fredag 29. september 2017
onsdag 27. september 2017
Далай-лама. Диалог с учеными о старости и смерти (Часть 2). 15 апреля 2013 г. в университете Лозанны состоялась конференция по вопросам старения и умирания с участием Его Святейшества Далай-ламы. На дневной сессии Далай-лама обсудил с участниками дискуссии отношение к смерти в современном обществе и связанные с этим этические проблемы, встающие перед врачами, а также ответил на вопросы участников дискуссии о том, как подготовиться к смерти своей и своих близких
Далай-лама. Диалог с учеными о старости и смерти (Часть 1).15 апреля 2013 г. в университете Лозанны состоялась конференция по вопросам старения и умирания с участием Его Святейшества Далай-ламы. Во время утренней сессии ученые рассказали Далай-ламе о своих исследованиях, связанных с различными аспектами старения человека, и задали ему вопросы, ответы на которые они пока не могут найти в своих областях науки.
tirsdag 26. september 2017
Тибетская книга мёртвых - древняя рукопись, артефакт, считается одной из важнейших книг в Буддизме. Тибетские мудрецы стремятся к бессмертию души и Тибетская книга мёртвых, как инструкция или путеводитель в Вечную жизнь.Тибетская форма Буддизма абсолютно уникальна, её сложно сравнить с прочими учениями. Тибетскаа книга мертвых основана на колосальном опыте буддизма - йоге и многовековых практиках медитации. Твердо можно сказать, что Тибетский Буддизм является одной из высшых форм духовного учения на планете.
Toshihiro Eguchi.
This is very interesting information but only in French. May be somebody can translate for us.
Toshihiro Eguchi.
Toshiro ou Toshihiro Eguchi (1873-1946) est un des leaders du renouveau
du shintô au Japon, initié par l’empereur Meiji et ses partisans.
Rompant avec la féodalité et le Shogunat, d’un côté l’Empereur ouvre le
Japon à la technicité moderne, tandis que d’un autre côté, il remet en
vigueur les fondamentaux de la mentalité nippone : l’appel à la
sacralité de la Nature, l’équilibre entre les classes sociales et le
rôle de méditation de l’institution impériale.
Dans divers domaines des arts et la culture, les instructions de l'empereur Meiji produisent un renouveau des thèmes shintoïstes. Dans le domaine des arts martiaux, par exemple, divers figures sont demeurées célèbres dont Maître Ueshiba (1883-1969), le fondateur de l'Aïkido. Dans le domaine de la naturopathie basée sur le syncrétisme shintô-bouddhique, le Dr Mikao Usui et son ami Toshihiro Eguchi se distinguent comme deux acteurs très connus au Japon, mais assez mal connus en Occident. Mikao Usui a reçu de l'Empereur ses dernières volontés et intégré l'enseignement de son parent à la méthode de sa création : le Reiki.
Biographie
Quant à Eguchi, on sait par le Professeur Rabinovitch, qui a fréquenté et beaucoup écrit sur Eguchi, que Usui, fondateur du Reiki, et Eguchi s'étaient connus : Eguchi ayant alors passé deux années complètes en compagnie de Mikao Usui (sans doute de 1921 à 1923). En outre, on sait que Toshihiro Eguchi a enseigné à Kyoto dans « un dojo appartenant à un M. Usui » en 1923, et que ce M. Usui « enseignait une méthode naturelle de soin depuis 1918 ».
Eguchi a en effet enseigné à ses techniques, avec son beau fils Miyazaki, au moins 500 000 étudiants au Japon. Il a publié à compter de 1928 jusqu’à sa mort en 1954 plusieurs livres sur la guérison naturelle et les soins par imposition des mains, dont « Te No Hira Ryoji Nyumon » (Introduction au soin par imposition des mains), et « Te No Hira Ryoji Wo Kataru » (Une histoire du soin par imposition des mains).
Il se pourrait qu'Eguchi ait été rappelé à la fin de la vie de Mikao Usui (en 1926), peut-être pour lui succéder. En tout cas, il est vrai qu'il y a un changement radical dans les grades et le contenu des enseignements du Reiki vers 1925/1926 au sein de la clinique universitaire Reiki de Tokyo : la Usui Reiki Ryoho Gakkai. On sait aussi qu'Eguchi pratiquait le soin par les mains mais aussi visualisait des symboles de guérison, qu'il ne les transmit pas à des tiers. Il enseignait sa méthode gratuitement et soignait de même, par contre, il acceptait les dons à la discrétion des généreux donateurs (selon le Professeur Rabinovitch).
Dans son livre publié au Japon en 2000 et consacré à Toshihiro Eguchi et ses techniques de « Tenohira-ga Byoki-o Naosu » (sous ce titre), appelé « Téa-Té » dans la technique Reiki du Dr Usui, Mihashi Kazuo (également auteur d'un livre sur les Kototama en langue chinoise) affirmait que Eguchi aurait été formé au système Usui Reiki Ryoho Gakkaï à la clinique universitaire Reiki de Nagano, près de Tokyo. Il y aurait été présenté par une Mme Tamura à Taketomi Kainichi (1878-1960) et Ushida Jûzaburô (1865-1935), alors successeurs de Mikao Usui comme directeurs de la clinique universitaire en triumvirat avec le Dr Chujiro Hayashi.
Mihashi Kazuo affirme que la principale critique d’Eguchi envers le système Usui fut le coût alors extrêmement élevé des formations, qui provoquera d’ailleurs un éclatement de la Fondation : d'un côté la Usui Reiki Ryoho Gakkai, de l’autre T. Eguchi (avec son propre système gratuit « Tenohira Ryoji Kenkyu-kaï »), et encore Chujiro Hayashi (avec son propre système hors de prix, le « Hayashi Reiki Kenkyukai »). Il semble également que l'admiration d'Eguchi pour les fascistes italiens (une photo montre Eguchi faisant le salut fasciste en chemise brune) ait amené une rupture avec les autres praticiens de Reiki, dont surtout le Cdt Hayashi, opposé au nationalisme.
Les étudiants formés par le Dr Mikao Usui étaient au nombre de 2000 en 1927, le Reiki étant pratiqué principalement dans les hôpitaux de la Marine navale nippone (70 lieux de pratique ont été dénombrés par le Ministère de la santé en 1940). Il revient à Toshihiro Eguchi d'avoir formulé une variante plus simple du Reiki et de l'avoir diffusé gratuitement dans toutes les classes sociales du Japon. Environ 5 millions de Japonais pratiquent une des formes de la méthode Eguchi de nos jours, principalement comme technique familiale exercée par les femmes ou en premiers soins d'urgence.
Spécificités du Reiki de Mikao Usui et du système de soin d'Eguchi
Dans la méthode Reiki, le praticien doit apprendre, pratiquer et expérimenter cinq éléments principaux : les positions des mains, les méditations et techniques, les 5 préceptes, les 4 symboles et leurs Kototamas, ainsi que le « Reiju ». Au Japon, Reiju est le nom donné à la méthode qu’un enseignant utilise pour communiquer avec son élève sur un plan subtil et transférer la capacité à pratiquer le Reiki. Au cours de son voyage du Japon vers l’Occident, le Reiju a vu se transformer un certain nombre de ses aspects, y compris son nom. En Occident, sa forme dérivée est généralement connue sous le nom d’initiation, d’harmonisation ou de transformation.
Ueshiba Morihei, un mystique japonais du début du XXe siècle, fondateur de l’Aïkido et ami de Mikao Usui et Toshiro Eguchi, a dû répondre un jour à la question suivante d’un de ses élèves : « Sensei, comment cela se fait-il que lorsque je pratique avec vous au dojo, mon travail se passe très bien alors que lorsque je pratique seul à la maison, je n’arrive jamais à atteindre les mêmes niveaux d’excellence ? » Ueshiba répondit : « Parce que dans ce dojo, tu fais Un avec moi et je fais Un avec toi ».
Conscient de ce phénomène de syntonie, Mikao Usui choisit de transmettre le Reiki par un Reiju. Le Reiju s’analyse comme une méthode destinée à stabiliser et développer la connexion subtile entre élève et enseignant, puis amener cette connexion dans la sphère consciente pour aider les praticiens à reproduire spontanément ce que parvenaient à faire des praticiens experts comme Ueshiba, Eguchi ou Usui.
Pendant le Reiju, les élèves peuvent faire l’expérience d’une union avec le cosmos, au travers du rituel. Ce type de sensation n’est pas inhabituel pendant le Reiju, et est en général temporaire. Elle peut être qualifiée d’expérience initiale ou initiatique. Le Reiju est pratiqué au Japon à chaque réunion des praticiens, et pour ceux qui l’ont appris, avant chaque pratique de Reiki. Par la suite, cet état d’union ne nécessite plus aucun rituel, la connexion est opérée automatiquement.
Dans un ouvrage japonais récemment publié sur la vie de Toshihiro Eguchi (Eguchi était réputé comme guérisseur, il était un ami et un étudiant d’Usui), appelé « Tenohira-ga Byoki-o Naosu » (« Guérissez vos maladies avec vos mains »), il est raconté qu’Eguchi pratiquait un type particulier de Reiju appelé « kosho michibiki » et tiré d’un rituel bouddhique connu dans le Bouddhisme Shingon et le Bouddhisme Tendaï. Le rituel est appelé « Do Shimbo » dans le Shingon, en relation avec le culte de la divinité Rajagara 愛染明王 en sanscrit ou Aizen-myo-o 愛染妙王(Roi des passions) au Japon. Kosho Michibiki, la "Guidance Illuminatrice" (la forme de reiju utilisée par Eguchi), est directement tirée du Bouddhisme Tendaï. Dans le texte "Nyorai-komyo-raihai-gi, un sûtra bouddhiste sous forme poétique, il s’inscrit en préalable initiatique à l’invocation des 12 grandes lumières du Bouddha Amida (qui sont en rapport les 12 constellations zodiacales, aussi présentes sous la forme de nos 12 canaux de souffle interne ou péridromies en acuponcture, en relation avec les 12 chaînons de la causalité karmique énoncés par le Bouddha au Sanyuta Nikaya). L’équivalent tibétain de cette pratique se nomme « P'owa ». C'est un rituel qui met en œuvre la lumière du Bouddha Amitabha (Amida au Japon) pour expulser du corps les souffles viciés et même à un certain niveau de pratique la conscience de son corps, qui pourra ainsi s'unir à un être en cours de conception (c'est alors un « tulkou », un corps de création ou « lama réincarné » comme disent les Occidentaux) ou sortir du cycle des existences (c’est notamment l’objectif de la pratique Bouddhisme Dzogchen du « Corps d'arc-en-ciel »). Le grand maître tibétain Marpa disait de cette méditation qu’il s’agissait d’une méthode permettant d’atteindre l’Eveil sans méditer (pratique complète à http://webcache.googleusercontent.com/search… [archive] ). C'est certainement cette pratique que le Cdt Hayashi a utilisée pour ne pas être rappelé à son poste de médecin au service de la Navale et que l'on a présenté en Occident comme un suicide.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Toshihiro_Eguchi
Toshihiro Eguchi.
Dans divers domaines des arts et la culture, les instructions de l'empereur Meiji produisent un renouveau des thèmes shintoïstes. Dans le domaine des arts martiaux, par exemple, divers figures sont demeurées célèbres dont Maître Ueshiba (1883-1969), le fondateur de l'Aïkido. Dans le domaine de la naturopathie basée sur le syncrétisme shintô-bouddhique, le Dr Mikao Usui et son ami Toshihiro Eguchi se distinguent comme deux acteurs très connus au Japon, mais assez mal connus en Occident. Mikao Usui a reçu de l'Empereur ses dernières volontés et intégré l'enseignement de son parent à la méthode de sa création : le Reiki.
Biographie
Quant à Eguchi, on sait par le Professeur Rabinovitch, qui a fréquenté et beaucoup écrit sur Eguchi, que Usui, fondateur du Reiki, et Eguchi s'étaient connus : Eguchi ayant alors passé deux années complètes en compagnie de Mikao Usui (sans doute de 1921 à 1923). En outre, on sait que Toshihiro Eguchi a enseigné à Kyoto dans « un dojo appartenant à un M. Usui » en 1923, et que ce M. Usui « enseignait une méthode naturelle de soin depuis 1918 ».
Eguchi a en effet enseigné à ses techniques, avec son beau fils Miyazaki, au moins 500 000 étudiants au Japon. Il a publié à compter de 1928 jusqu’à sa mort en 1954 plusieurs livres sur la guérison naturelle et les soins par imposition des mains, dont « Te No Hira Ryoji Nyumon » (Introduction au soin par imposition des mains), et « Te No Hira Ryoji Wo Kataru » (Une histoire du soin par imposition des mains).
Il se pourrait qu'Eguchi ait été rappelé à la fin de la vie de Mikao Usui (en 1926), peut-être pour lui succéder. En tout cas, il est vrai qu'il y a un changement radical dans les grades et le contenu des enseignements du Reiki vers 1925/1926 au sein de la clinique universitaire Reiki de Tokyo : la Usui Reiki Ryoho Gakkai. On sait aussi qu'Eguchi pratiquait le soin par les mains mais aussi visualisait des symboles de guérison, qu'il ne les transmit pas à des tiers. Il enseignait sa méthode gratuitement et soignait de même, par contre, il acceptait les dons à la discrétion des généreux donateurs (selon le Professeur Rabinovitch).
Dans son livre publié au Japon en 2000 et consacré à Toshihiro Eguchi et ses techniques de « Tenohira-ga Byoki-o Naosu » (sous ce titre), appelé « Téa-Té » dans la technique Reiki du Dr Usui, Mihashi Kazuo (également auteur d'un livre sur les Kototama en langue chinoise) affirmait que Eguchi aurait été formé au système Usui Reiki Ryoho Gakkaï à la clinique universitaire Reiki de Nagano, près de Tokyo. Il y aurait été présenté par une Mme Tamura à Taketomi Kainichi (1878-1960) et Ushida Jûzaburô (1865-1935), alors successeurs de Mikao Usui comme directeurs de la clinique universitaire en triumvirat avec le Dr Chujiro Hayashi.
Mihashi Kazuo affirme que la principale critique d’Eguchi envers le système Usui fut le coût alors extrêmement élevé des formations, qui provoquera d’ailleurs un éclatement de la Fondation : d'un côté la Usui Reiki Ryoho Gakkai, de l’autre T. Eguchi (avec son propre système gratuit « Tenohira Ryoji Kenkyu-kaï »), et encore Chujiro Hayashi (avec son propre système hors de prix, le « Hayashi Reiki Kenkyukai »). Il semble également que l'admiration d'Eguchi pour les fascistes italiens (une photo montre Eguchi faisant le salut fasciste en chemise brune) ait amené une rupture avec les autres praticiens de Reiki, dont surtout le Cdt Hayashi, opposé au nationalisme.
Les étudiants formés par le Dr Mikao Usui étaient au nombre de 2000 en 1927, le Reiki étant pratiqué principalement dans les hôpitaux de la Marine navale nippone (70 lieux de pratique ont été dénombrés par le Ministère de la santé en 1940). Il revient à Toshihiro Eguchi d'avoir formulé une variante plus simple du Reiki et de l'avoir diffusé gratuitement dans toutes les classes sociales du Japon. Environ 5 millions de Japonais pratiquent une des formes de la méthode Eguchi de nos jours, principalement comme technique familiale exercée par les femmes ou en premiers soins d'urgence.
Spécificités du Reiki de Mikao Usui et du système de soin d'Eguchi
Dans la méthode Reiki, le praticien doit apprendre, pratiquer et expérimenter cinq éléments principaux : les positions des mains, les méditations et techniques, les 5 préceptes, les 4 symboles et leurs Kototamas, ainsi que le « Reiju ». Au Japon, Reiju est le nom donné à la méthode qu’un enseignant utilise pour communiquer avec son élève sur un plan subtil et transférer la capacité à pratiquer le Reiki. Au cours de son voyage du Japon vers l’Occident, le Reiju a vu se transformer un certain nombre de ses aspects, y compris son nom. En Occident, sa forme dérivée est généralement connue sous le nom d’initiation, d’harmonisation ou de transformation.
Ueshiba Morihei, un mystique japonais du début du XXe siècle, fondateur de l’Aïkido et ami de Mikao Usui et Toshiro Eguchi, a dû répondre un jour à la question suivante d’un de ses élèves : « Sensei, comment cela se fait-il que lorsque je pratique avec vous au dojo, mon travail se passe très bien alors que lorsque je pratique seul à la maison, je n’arrive jamais à atteindre les mêmes niveaux d’excellence ? » Ueshiba répondit : « Parce que dans ce dojo, tu fais Un avec moi et je fais Un avec toi ».
Conscient de ce phénomène de syntonie, Mikao Usui choisit de transmettre le Reiki par un Reiju. Le Reiju s’analyse comme une méthode destinée à stabiliser et développer la connexion subtile entre élève et enseignant, puis amener cette connexion dans la sphère consciente pour aider les praticiens à reproduire spontanément ce que parvenaient à faire des praticiens experts comme Ueshiba, Eguchi ou Usui.
Pendant le Reiju, les élèves peuvent faire l’expérience d’une union avec le cosmos, au travers du rituel. Ce type de sensation n’est pas inhabituel pendant le Reiju, et est en général temporaire. Elle peut être qualifiée d’expérience initiale ou initiatique. Le Reiju est pratiqué au Japon à chaque réunion des praticiens, et pour ceux qui l’ont appris, avant chaque pratique de Reiki. Par la suite, cet état d’union ne nécessite plus aucun rituel, la connexion est opérée automatiquement.
Dans un ouvrage japonais récemment publié sur la vie de Toshihiro Eguchi (Eguchi était réputé comme guérisseur, il était un ami et un étudiant d’Usui), appelé « Tenohira-ga Byoki-o Naosu » (« Guérissez vos maladies avec vos mains »), il est raconté qu’Eguchi pratiquait un type particulier de Reiju appelé « kosho michibiki » et tiré d’un rituel bouddhique connu dans le Bouddhisme Shingon et le Bouddhisme Tendaï. Le rituel est appelé « Do Shimbo » dans le Shingon, en relation avec le culte de la divinité Rajagara 愛染明王 en sanscrit ou Aizen-myo-o 愛染妙王(Roi des passions) au Japon. Kosho Michibiki, la "Guidance Illuminatrice" (la forme de reiju utilisée par Eguchi), est directement tirée du Bouddhisme Tendaï. Dans le texte "Nyorai-komyo-raihai-gi, un sûtra bouddhiste sous forme poétique, il s’inscrit en préalable initiatique à l’invocation des 12 grandes lumières du Bouddha Amida (qui sont en rapport les 12 constellations zodiacales, aussi présentes sous la forme de nos 12 canaux de souffle interne ou péridromies en acuponcture, en relation avec les 12 chaînons de la causalité karmique énoncés par le Bouddha au Sanyuta Nikaya). L’équivalent tibétain de cette pratique se nomme « P'owa ». C'est un rituel qui met en œuvre la lumière du Bouddha Amitabha (Amida au Japon) pour expulser du corps les souffles viciés et même à un certain niveau de pratique la conscience de son corps, qui pourra ainsi s'unir à un être en cours de conception (c'est alors un « tulkou », un corps de création ou « lama réincarné » comme disent les Occidentaux) ou sortir du cycle des existences (c’est notamment l’objectif de la pratique Bouddhisme Dzogchen du « Corps d'arc-en-ciel »). Le grand maître tibétain Marpa disait de cette méditation qu’il s’agissait d’une méthode permettant d’atteindre l’Eveil sans méditer (pratique complète à http://webcache.googleusercontent.com/search… [archive] ). C'est certainement cette pratique que le Cdt Hayashi a utilisée pour ne pas être rappelé à son poste de médecin au service de la Navale et que l'on a présenté en Occident comme un suicide.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Toshihiro_Eguchi
mandag 25. september 2017
søndag 24. september 2017
Chinkon Kishin Training in Oomoto-kyo.
Chinkon Kishin Training in Oomoto-kyo.
http://www.aikidosangenkai.org/blog/aikido-hiroshi-tada-yachimata-part-1/oomoto-chinkon-kishin/
fredag 22. september 2017
Исцеляющая сила ума. Исцеление ума жизненно необходимо, поскольку в противном случае наши проблемы, не имеющие начала, не будут иметь и конца. Мы будем пытаться использовать лекарства или иные внешние средства, с тем что - бы излечиться от одного конкретного недуга, но болезнь вернётся, если мы не излечим свой ум. "Heal your mind. " Usui sensei
Природа ума
Поскольку исцеление, по сути, берёт своё
начало в нашем сознании, а не в физическом теле, важно понимать, что
собой представляет природа нашего ума. Внутренняя, сущностная природа
нашего ума чиста. Под этим подразумевается то, что изъяны нашего ума —
всевозможные тревожащие мысли и иные препятствующие факторы — не
являются её неотъемлемой частью. Все пороки ума, такие как эгоцентризм,
неведение, гнев, привязанность, чувство вины и прочие тревожащие мысли,
по определению — явления непостоянные, временные и преходящие. Поскольку
причина всех страданий — тревожащие мысли и иные изъяны — явления
временные, временным будет и их результат — наши страдания.
Также ум наш лишён истинного самобытия —
пуст и не существует сам по себе. Это качество ума, известное как
природа будды, даёт нам возможность полностью освободиться от всех
страданий, включая болезни, а также от причин этих страданий и обрести
любое счастье, которого мы только пожелаем, включая непревзойдённое
блаженство полного просветления. Поскольку ум наш обладает подобным
потенциалом, у нас нет причин падать духом и терять надежду. Никто из
нас не обречён испытывать проблемы бесконечно. Всем нам дарована
удивительная свобода развивать, трансформировать собственное сознание
так, как нам заблагорассудится. Необходимо лишь определить верный способ
работы с потенциалом нашего ума.
Наши тело и сознание — два отличных друг
от друга феномена. Сознание описывается как «ясное и воспринимающее
объекты». Подобно отражениям, возникающим в зеркале, объекты ясно
отображаются в нашем сознании, которое способно их распознавать. Тело
состоит из материи — сознание нематериально, лишено цвета и формы. Тогда
как наше тело с наступлением смерти ожидает распад, поток сознания
продолжает воплощаться, переходя из одной жизни в другую. Как на
Востоке, так и на Западе довольно часто можно слы - шать о людях,
помнящих свои прошлые рождения и способных предвидеть жизни грядущие, не
только свои собственные, но и других людей. Одни обладают этим даром от
рождения, другие развивают его посредством медитации. Некоторые люди
способны вспомнить про - шлые жизни, имевшие место сотни и даже тысячи
лет тому назад. Когда лама Еше, долгие годы бывший моим духовным
наставником, посетил египетские пирамиды, он вспомнил, что жил в этой
местности в одном из своих прошлых воплощений.
Хотя на сегодняшний день большинство
людей по- прежнему не верят в то, что прошлые и будущие жизни
существуют, никому пока ещё не удалось убедительно доказать обратное. В
то же время многие люди уже осознали, что прошлые жизни действительно
существуют, поскольку они совершенно ясно их помнят, подобно тому, как
мы помним то, что делали накануне. Они постигли для себя истинность
теории реинкарнации, так как их сознание обладает способностью
воспринимать прошлые и грядущие рождения.
Знание глубинной природы своего ума
гораздо более важный и обширный вопрос, нежели знание природы внешних
предметов и явлений. И до тех пор, пока мы не постигнем природу ума, у
нас нет никаких шансов верно понять относительную и абсолютную природу
прочих феноменов. Даже в мирских терминах лишь через понимание ума мы
способны в точности описать и постичь то, каким именно образом
существуют внешние явления.
В общем и целом познание собственного
ума — практический путь к решению наших проблем. Сначала нам необходимо
определить, в чём именно кроется корень наших проблем, поскольку только
тогда у нас появится возможность избавиться от них и быть уверенными,
что в будущем нам не предстоит встретиться с ними вновь. Для нас также
важно осознать весь спектр наших проблем, ведь, если мы способны увидеть
и признать лишь его часть, наша идея освобождения будет изначально
неполной и ограниченной.
Исцеляя ум
Исцеление ума жизненно необходимо,
поскольку в противном случае наши проблемы, не имеющие начала, не будут
иметь и конца. Мы будем пытаться использовать лекарства или иные внешние
средства, с тем что - бы излечиться от одного конкретного недуга, но
болезнь вернётся, если мы не излечим свой ум. Если мы не пред -
принимаем никаких шагов по исцелению собственного ума, всегда будет
присутствовать опасность того, что мы вновь создадим причину болезни —
повторим те действия, которые привели к утрате нами физического
здоровья. Мы вновь столкнёмся с тем же самым заболеванием в будущих
жизнях или, быть может, в более поздний период жизни настоящей.
Лечение болезни посредством внешних методов не является оптимальным решением, поскольку подлин
ная причина болезни не лежит вовне, но
находится внутри нас самих. Бактерии, вирусы, вредоносные духи и тому
подобное действительно могут выступать в качестве внешних условий
определённого заболевания, однако сама болезнь не имеет внешней причины.
На Западе тем не менее принято считать внешние условия того или иного
заболевания причиной, его повлекшей. Причина болезни — явление
внутреннее, она — в уме, или, выражаясь иными словами, она — ум. Болезни
проистекают из нашего себялюбия, неведения, гнева, привязанности и
прочих омрачений сознания, а также из тех неблагих поступков тела и
речи, что мы совершали под воздействием этих негативных мыслей. Наши
негативные мысли и поступки оставляют отпечатки на нашем сознании,
которые впоследствии созревают, проявляясь в виде болезней и других
проблем. Также эти отпечатки создают предпосылки и делают возможным
появление в будущем тревожащих мыслей и совершение неблагих действий.
Всякое внешнее, материальное проявление
должно иметь материальную причину, однако материальные причины возникают
из причины внутренней — отпечатков, оставленных на нашем сознании
негативными мыслями и поступками. Для того чтобы полностью разобраться с
болезнью, необходимо понять её внутреннюю причину — подлинную причину
как самого заболевания, так и его материальных условий. До тех пор, пока
мы игнорируем внутреннюю причину болезни, мы лишены и настоящего,
действенного средства избавления от неё. Мы должны изучить то, как
болезнь развивается, и увидеть, что её причина сокрыта в уме. Поняв это,
мы одновременно поймём и то, что исцеление также должно проистекать из
нашего ума.
То, что я сейчас описываю, согласуется
не только с положениями буддийского учения, но и с реалиями нашей жизни.
Исследования учёных показывают, что
здоровье человека во многом определяется
его отношением к жизни и способностью поддерживать позитивный настрой
ума. Так, в своей «Исключительной мудрости» Фритьоф Капра приводит
данные опроса известных врачей и физиологов о том, что, по их мнению,
является причиной рака. На основании своих исследований они делают
вывод, что источник рака кроется в негативных состояниях сознания, и
допускают возможность его лечения путём культивации положи - тельных
эмоций3. Подобная позиция учёных вплотную приближается к философии
Будды.
Отдельно взятая жизненная проблема —
специфическое порождение нашего ума. Если мы не очистим свой ум от
сокрытой в нём причины проблемы — она неминуемо проявится в
действительности. До тех пор, пока существует внутренняя причина
проблемы, внешние условия для неё также будут существовать: внутренняя
причина попросту создаст их. Иными словами, внешние препятствия
порождаются препятствиями внутренними. Даже внешние условия наших
проблем создаются нашим умом. Внешние факторы становятся условиями,
ведущими к возникновению различных проблем в силу внутренней причины,
существующей в нашем уме. Но когда внутренняя причина отсутствует как
таковая, даже при наличии соответствующих внешних факторов они не смогут
выступить в роли условий возникновения проблемы. Без внутреннего
препятствия нет и препятствия внешнего.
Возьмите для примера рак кожи. Принято
считать, что это заболевание вызвано длительным пребывани-. ем на
солнце. Однако, если солнечные лучи действительно являются основной
причиной рака кожи, всякий, кто любит загорать, должен им заболеть. Тот
факт, что не каждый человек, загорающий на солнце, заболевает раком
кожи, свидетельствует о том, что солнечные лучи — не главная причина.
Длительное пребывание на солнце — это внешнее, материальное условие
заболевания раком кожи, но не его основная причина. Подлинная причина
рака кожи — внутренняя, а не внешняя. Основная причина — наш ум. Для тех
людей, в чьём уме присутствует причина для заболевания раком кожи,
длительное пребывание на солнце действительно становится условием
заболевания раком кожи. Для тех же, в чьих умах такая причина
отсутствует, долгое пребывание на солнце не вызовет этого опасного
онкологического заболевания.
Как я уже говорил, корень всех наших
проблем следует искать в нашем уме, он — в нашем невежественном образе
мышления. Необходимо усвоить, что является правильным образом мышления,
несущим радость и счастье, а что —порочным, несущим страдания. С одним
мы обречены испытывать в жизни проблемы, с другим — нет. Иными словами,
счастье и страдание возникают из нашего ума. Наш ум — творец нашей
жизни.
Медитация как лекарство
Тогда как внешние, медицинские средства
хороши для излечения от физического заболевания, для исцеления от
внутренней причины заболевания и обретения уверенности в том, что нам не
предстоит столкнуться с болезнью вновь, необходимо применять
«внутреннее» лекарство. Что такое это внутреннее лекарство? Это
медитация. Медитация — это использование нашего собственного ума, нашего
внутреннего позитивного настроя в целях самоисцеления. И не надо сужать
понятие исцеления до рамок излечения от одного отдельно взятого
заболевания, включите в него избавление от всех проблем и причин, их
породивших. Поскольку наши болезни и прочие проблемы вызваны негативны -
ми отпечатками, оставленными в нашем сознании, избавление от наших
невзгод также должно проистекать из нашего сознания. «Медитация» — это
лишь термин, обозначение того, что мы проделываем с собственным
сознанием; это терапия, которой нет равных, так как при ней отсутствует
опасность возникновения побочных эффектов.
Духовное целительство в тибетском буддизме
ПУТЬ В ПРАКТИКЕ РЕЙКИ. Это путь - длинною в жизнь.
Очень важно понять ПУТЬ В ПРАКТИКЕ РЕЙКИ. ПУТЬ - длинною в жизнь. Мы знаем , что Рейки практика - это не только исцеление болезней. Много болезней , которые не исцеляются, ни в классической медицине ни в применение Рейки сеансов, потому что их нужно отработать кармически, понять, осознать, отстрадать. Но мы можем облегчить симптомы , понять причины через осознавание. Кто вам обещает исцелить от рака, тяжелых , трудноподдающихся лечению болезней скорее всего не оправдают ваши надежды. Но Рейки вам поможет облегчить симптомы заболевания, уменьшить побочные эффекты, проявления болезни, подпитать вас энергетически, психологически и эмоционально.
В книге Франка Арджавы Петтера " Это Рейки" , автор излагает высказывание Микао Усуи сенсея о том, что Рейки исцеляет кармические заболевания. Конечно - это индивидуально, если человек отработал свою карму , к нему может вернуться здоровье. Есть много чудесных случаев исцеления, это большая редкость, но порой это происходит.
Рейки - это путь, с каждым шагом мы приближаемся к исцелению своего сознания. Микао Усуи сенсей говорил: "Исцеляйте свой ум". Под этой фразой он подразумевал , когда ваш ум исцелён, вы станете счастливыми, гармоничными , обретёте спокойствие и радость настоящего момента жизни, разовьёте сострадание ко всем живым существам, найдёте свой жизненный путь и поймете своё предназначение в этом рождении. Для того, чтоб исцелить своё сознание , нужно много времени и порой не одна жизнь.
Если медитировать над принципами Рейки , из каждого принципа выходит много других подпунктов , например беспокойство, что оно пoрождает- страх, тревогу, неуверенность в себе, в будущем. Как это всё отпустить?... Это большая духовная работа над собой.
Важный принцип : Честно зарабатывай себе на жизнь или добросовестно трудись. Микао Усуи подразумевал работай духовно над собой. Перевод с японского не совсем точен.
Будь добр к людям, развитие доброты и сострадания ко всем живым существам - это очень важный аспект в духовном пути. Все мы испытываем страдания в этой нелегкой земной жизни, проявляя заботу к страдающим , мы развиваем доброту и милосердие, исцеляем своё сердце от гнева, злости, агрессии. Сколько мудрости в этих простых принципах Рейки...
В книге Франка Арджавы Петтера " Это Рейки" , автор излагает высказывание Микао Усуи сенсея о том, что Рейки исцеляет кармические заболевания. Конечно - это индивидуально, если человек отработал свою карму , к нему может вернуться здоровье. Есть много чудесных случаев исцеления, это большая редкость, но порой это происходит.
Рейки - это путь, с каждым шагом мы приближаемся к исцелению своего сознания. Микао Усуи сенсей говорил: "Исцеляйте свой ум". Под этой фразой он подразумевал , когда ваш ум исцелён, вы станете счастливыми, гармоничными , обретёте спокойствие и радость настоящего момента жизни, разовьёте сострадание ко всем живым существам, найдёте свой жизненный путь и поймете своё предназначение в этом рождении. Для того, чтоб исцелить своё сознание , нужно много времени и порой не одна жизнь.
Если медитировать над принципами Рейки , из каждого принципа выходит много других подпунктов , например беспокойство, что оно пoрождает- страх, тревогу, неуверенность в себе, в будущем. Как это всё отпустить?... Это большая духовная работа над собой.
Важный принцип : Честно зарабатывай себе на жизнь или добросовестно трудись. Микао Усуи подразумевал работай духовно над собой. Перевод с японского не совсем точен.
Будь добр к людям, развитие доброты и сострадания ко всем живым существам - это очень важный аспект в духовном пути. Все мы испытываем страдания в этой нелегкой земной жизни, проявляя заботу к страдающим , мы развиваем доброту и милосердие, исцеляем своё сердце от гнева, злости, агрессии. Сколько мудрости в этих простых принципах Рейки...
Именно сегодня : не беспокойся. Just for today : Do not be worried.
Именно сегодня : не беспокойся.
Just for today : Do not be worried.
Kyo dake wa : shin pai suna
Принцип Рейки, который мы интегрируем в свою жизнь.
Kyo dake wa : shin pai suna
Принцип Рейки, который мы интегрируем в свою жизнь.
Just for today : Do not be worried.
Kyo dake wa : shin pai suna
Принцип Рейки, который мы интегрируем в свою жизнь.
Принцип Рейки, который мы интегрируем в свою жизнь.
Как справляться с беспокойством
tirsdag 19. september 2017
søndag 17. september 2017
Продолжаю работу группы по медитации.
Продолжаю работу группы по медитации. Встречи в моей Рейки студии. Желающие могут связаться со мной по тел : 45071675
Медитация для начинающих, занятия будут проводиться 2 раза в месяц, каждые 2 недели.
Я повторю , то чему мы обучились раньше.
Как выбрать место для медитации.
Как очистить помещение и температура в нем.
Как подготовить себя к процессу медитации( какую еду нужно употребять, зависит от вашего темперамента и состояния работы внутренних процессов)
Вы можете задать мне вопросы , на которые я постараюсь ответить.
Я научу вас техники дыхания и концентрации.
Медитацию нужно практиковать постоянно и ввести в свой образ жизни.
Я расскажу вам много интересного о медитации на наших встречах.
С любовью и наилучшими пожелания Рейки учитель Татьяна Веберг.
Медитация для начинающих, занятия будут проводиться 2 раза в месяц, каждые 2 недели.
Я повторю , то чему мы обучились раньше.
Как выбрать место для медитации.
Как очистить помещение и температура в нем.
Как подготовить себя к процессу медитации( какую еду нужно употребять, зависит от вашего темперамента и состояния работы внутренних процессов)
Вы можете задать мне вопросы , на которые я постараюсь ответить.
Я научу вас техники дыхания и концентрации.
Медитацию нужно практиковать постоянно и ввести в свой образ жизни.
Я расскажу вам много интересного о медитации на наших встречах.
С любовью и наилучшими пожелания Рейки учитель Татьяна Веберг.
lørdag 16. september 2017
Просветление (пробуждение) — религиозное понятие, означающее «целостное и полное осознание природы реальности»
Что такое ПРОСВЕТЛЕНИЕ?
Первоначальной и конечной целью практики буддизма является достижение ПРОБУЖДЕНИЯ , или иными словами , реализации своей изначальной истинной природы, которой обладают все живые существа. Пробуждение не означает превращение во что либо или в кого- либо другого. Под пробуждением понимается распознание своей истинной абсолютной природы, называемой природой будды. Татхат или Татхагата , как иногда на санкрите именуют Будду , означает "ушедший за пределы " , ушедший за пределы неведения и полностью слившийся с абсолютной истиной , которая есть внутри каждого из нас.
Пробуждение или просветление называют многими именами : абсолютная истина, нирвана , освобождение, свобода от страдания , свобода от неведения, ум будды, природа таковости, блаженство и пустота, мудрость и сострадание.
Все эти термины относятся к высшей реализации, ведущей существ от состояния неведения к полному освобождению. Вот к чему мы должны стремиться , вступая на путь практики. Кхандро Ринпоче "Эта драгоценная жизнь"
Просветление — термин, часто используемый в дзэн. Ему соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Просветление подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго. Сам термин «эго» рассматривается в отрыве от традиционной психологии. Эго — это своеобразная человеческая энергия, «Я» человека.
Первоначальной и конечной целью практики буддизма является достижение ПРОБУЖДЕНИЯ , или иными словами , реализации своей изначальной истинной природы, которой обладают все живые существа. Пробуждение не означает превращение во что либо или в кого- либо другого. Под пробуждением понимается распознание своей истинной абсолютной природы, называемой природой будды. Татхат или Татхагата , как иногда на санкрите именуют Будду , означает "ушедший за пределы " , ушедший за пределы неведения и полностью слившийся с абсолютной истиной , которая есть внутри каждого из нас.
Пробуждение или просветление называют многими именами : абсолютная истина, нирвана , освобождение, свобода от страдания , свобода от неведения, ум будды, природа таковости, блаженство и пустота, мудрость и сострадание.
Все эти термины относятся к высшей реализации, ведущей существ от состояния неведения к полному освобождению. Вот к чему мы должны стремиться , вступая на путь практики. Кхандро Ринпоче "Эта драгоценная жизнь"
Просветление — термин, часто используемый в дзэн. Ему соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Просветление подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго. Сам термин «эго» рассматривается в отрыве от традиционной психологии. Эго — это своеобразная человеческая энергия, «Я» человека.
Рейки и цены за обучение
ОТКУДА ЦЕНЫ НА ОБУЧЕНИЕ В РЕЙКИ?
Мы все знаем что метод Рейки Таката сенсей привезла в Америку из Японии в 1936 году. Чуджиро Хаяши сенсей , ученик Микао Усуи обучил Хавайо Таката методу Рейки в 1935 году, в 1937 году он прилетал в Америку и проводил там семинары и лечение.
Хавайо Таката получила сертификат учителя Рейки от Хаяши сенсея , заверенный нотариусом .
Хавайо Таката сенсей обучила 22 учителя и активно распространяла Рейки. Цены на обучение установила она , 1 ступень Рейки стоила 150 долларов США, 2 ступень- 500 долларов, 3 ступень Мастер учитель Рейки - 10.000 долларов США . Эти 22 учителя приняли эти цены и начали обучать по таким же ценам. Свой метод Таката сенсей называла Рейки Усуи Шики Риохо. Обучали этому методу в устной традиции. Мир Рейки принял эти цены , но после смерти Такаты появились разные школы и многие стали обучать на 3 ступень Рейки/ учитель дешевле, а 1 и 2 цены остались такими же. В Европе стали обучать по таким же ценам, только в евро. Многие школы добавили ещё одну ступень кандидат в учителя и получилось 4 ступени в обучении.
Кто обучает дешевле и непонятно по какой методике гарантии в качестве обучения нет. Я напишу о норвежской школе Рейки , Reiki Network -
эта организация имеет филиалы по всему миру, у них хорошее обучение и очень длительное на Рейки учителя . Они обучают последовательно, но дорого 12.000 евро учитель Рейки ( + кандидат в учителя 10.000 кр) все вместе 130.000 кр + 700 евро 1 и 2 ступени.
..... Есть исключения можно обучить бесплатно тяжело больных людей, детей , людей , которые покидают наш мир. Многие учителя делают скидки на обучение, если студент имеет огромное желание, но не достаточно средств.
mandag 11. september 2017
søndag 10. september 2017
南無阿彌陀佛 " Namu Amida Butsu " Sprit of the Jodo sect. Kyoto Japan
南無阿彌陀佛 " Namu Amida Butsu " Sprit of the Jodo sect. Kyoto Japan
lørdag 9. september 2017
Ичинен. ichinen [一念] ( Chin i-nien ) A single moment of life... (Kshana Санскритское слово, означающее момент.)
http://wallscroll.blogspot.no/
[一 念] ( Chin i-nien)
Единственный момент жизни, один момент мысли, или ума или жизни - один момент. Кроме того, жизненный момент, мысленный момент или просто один момент или мгновение. Ичинен имеет различные значения в буддизме: Момент или чрезвычайно короткий период, сопоставимый с санскритским термином кшана. Kshana - Санскритское слово, означающее момент. Трактат о Великом Совершенстве Мудрости определяет один кшана или момент как шестидесятый раз, когда требуется, чтобы щелкнуть пальцами. Функционирование ума на мгновение. В «Сутре Лотоса» говорится о единственном моменте веры и понимания. сосредоточиться на медитации на Будде; Шан-тао (613-681), Патриарх китайской Школы "Чистой Земли," определил ichinen (один момент мысли) при повторение имени Амиды Будды.
Как нам обьяснял сенсей буддийский учитель Школы "ЧИСТОЙ ЗЕМЛИ", что человек, изучающий дхарму - буддийское учение может достичь состояния ичинен в один момент в жизни, спонтанно, интуитивно , открывается истина, познание истинной природы всего .
The renowned sixth-century Buddhist scholar T'ien-t'ai (538-97) developed a meditative practice to enable people to perceive the boundless extent of their lives at each moment. He also developed a theoretical system to describe this reality. He called this "three thousand realms in a single moment of life" (Jpn. ichinen sanzen).Ichinen sanzen demonstrates that the entire phenomenal world exists in a single moment of life. (http://wallscroll.blogspot.no/)
Известный
буддийский ученый шестого века Тьен-тай (538-97) разработал медитативную
практику, позволяющую людям воспринимать безграничную протяженность своей жизни
в один момент. Он
также разработал теоретическую систему для описания этой реальности. Он
назвал это «три тысячи царств в один момент жизни» (. Ichinen sanzen).
Ичинен санзен демонстрирует, что весь феноменальный мир существует в один
момент жизни.
"Уважай учителей и старших" - один из принципов Рейки.
"Уважай учителей и старших" - один из принципов Рейки. Сентябрь.
Третий понедельник сентября: День почитания старших (Кэйро но хи)
Этот праздник, существующий с 1947 года и ставший государственным с 1965 года, отражает неотъемлемую часть японской культуры — уважение к старшим. Истоки этого можно найти в традиционной японской религии: конфуцианские, синтоистские и буддистские традиции повлияли на этику и воспитание молодёжи. В этот день принято поздравлять всех пожилых людей.
В этот день пожилым людям дарят подарки и выражают благодарность за их заслуги перед страной.
Изначально праздник называли «День престарелых».
До 2003 года «День почитания старших» отмечался ежегодно 15 сентября.
День почитания пожилых людей. Пока еще неоспорим факт, что на планете Земля японцы входят в группу долгожителей. По итогам, опубликованным Министерством труда и социальной защиты в июле 2012 года, средняя продолжительность жизни японцев составляет 79,44 года, а японок — 85,9 лет. Вплоть до 2010 года женщины удерживали лидирующее положение в мире, а мужчины были на 4-м месте. В последние годы, говоря о пожилых людях, в Японии все чаще стали использовать выражение «серебряный возраст» (от английского silver age), и надо сказать, что «серебряный возраст» в Японии, в большинстве своем, ведет здоровый образ жизни и выглядит превосходно. И, несомненно, что японская пословица — «Познавать новое, обращаясь к старому» — очень хорошо отражает связь поколений в Японии и позволяет понять, что культ старшего поколения, в хорошем смысле этого слова, здесь весьма ощутим.
Источник: http://www.calend.ru
Третий понедельник сентября: День почитания старших (Кэйро но хи)
Этот праздник, существующий с 1947 года и ставший государственным с 1965 года, отражает неотъемлемую часть японской культуры — уважение к старшим. Истоки этого можно найти в традиционной японской религии: конфуцианские, синтоистские и буддистские традиции повлияли на этику и воспитание молодёжи. В этот день принято поздравлять всех пожилых людей.
В этот день пожилым людям дарят подарки и выражают благодарность за их заслуги перед страной.
Изначально праздник называли «День престарелых».
До 2003 года «День почитания старших» отмечался ежегодно 15 сентября.
День почитания пожилых людей. Пока еще неоспорим факт, что на планете Земля японцы входят в группу долгожителей. По итогам, опубликованным Министерством труда и социальной защиты в июле 2012 года, средняя продолжительность жизни японцев составляет 79,44 года, а японок — 85,9 лет. Вплоть до 2010 года женщины удерживали лидирующее положение в мире, а мужчины были на 4-м месте. В последние годы, говоря о пожилых людях, в Японии все чаще стали использовать выражение «серебряный возраст» (от английского silver age), и надо сказать, что «серебряный возраст» в Японии, в большинстве своем, ведет здоровый образ жизни и выглядит превосходно. И, несомненно, что японская пословица — «Познавать новое, обращаясь к старому» — очень хорошо отражает связь поколений в Японии и позволяет понять, что культ старшего поколения, в хорошем смысле этого слова, здесь весьма ощутим.
Источник: http://www.calend.ru
fredag 8. september 2017
8 буддийских советов о том, как справляться с гневом. Именно Сегодня - не гневайся. Принцип Рейки, который мы интегрируем в свою жизнь. Гнев влияет на наше эмоциональное, духовное, психическое, физическое состояние и способствует зарождению болезни на ментальном уровне, переходя на физический план.
В наше время часто говорят, что подавлять гнев не нужно, но Будда бы с
этим не согласился. Если мы действуем под влиянием гнева, в будущем нам
будет только проще делать то же самое, и это бесконечный замкнутый круг.
Будда советует не подавлять, но и не выплёскивать сильные эмоции, а
вместо этого анализировать их, приходя к пониманию того, что гнев
основан на ошибочном мышлении.
Буддисты могут сколько угодно говорить о любви, сострадании и терпимости, но даже если выдающиеся мастера, такие как Далай-лама, признают, что иногда гневаются, есть ли надежда у нас? Возможно, учёные скажут, что гневаться совершенно нормально, психологи посоветуют выражать гнев, а в некоторых религиях даже говорится о праведном гневе. Однако буддизм утверждает, что гнев – это всегда плохо.
Буддийский учёный VIII века Шантидева описал гнев как самую сильную негативную силу, способную уничтожить всё хорошее, что мы когда-либо сделали. Подумайте об этом. Если у нас есть оружие, одно мгновение гнева способно изменить наше будущее: из свободного человека мы можем превратиться в тюремного заключённого. Пример из повседневной жизни – гнев может разрушить дружбу и доверие, которые длились десятилетия. В конечном счёте гнев опаснее, чем все бомбы, ружья и ножи этого мира вместе взятые.
Мы знаем, что гнев – несчастливое состояние ума, но что мы можем сделать? Буддизм предлагает ряд простых методов, которые помогут изменить наш ум. Но предупреждаю заранее: волшебной пилюли не существует! Вот восемь лучших буддийских советов о том, как справляться с гневом.
Мы родились – мы умрём. Между этими событиями будут приятные и трудные дни, а иногда мы не будем чувствовать почти ничего. Эти бесконечные взлёты и падения мы называем «сансарой». Когда мы пришли в этот мир, никто не говорил, что жизнь будет прекрасной и лёгкой, эдаким безостановочным развлечением, и что всё всегда будет ровно так, как мы хотим. Поняв собственную ситуацию в сансаре, мы также сможем лучше понять других.
Все мы в одинаковом положении. Если мы гневаемся на события и ситуации, на других и на себя, это не поможет. Другие делают и говорят то, что нам не нравится, – именно потому, что их жизнь тоже не удалась.
Подобное мышление может полностью изменить наше мировоззрение. Пусть даже каждому из нас кажется, что он центр собственной вселенной, это не означает, что всё должно идти и будет идти именно так, как нам хочется.
Как? Заметив напряжённость, можно начать глубоко дышать: это будет прямой противоположностью коротким вдохам и выдохам, сопровождающим гнев. Можно медленно досчитать до ста, не давая себе сказать того, о чём мы потом безусловно пожалеем. Оказавшись в конфликтной ситуации, возможно, имеет смысл выйти из неё, пока всё окончательно не пошло под откос. Все ситуации разные, поэтому наблюдайте, что лучше всего работает для вас.
Гнев приводит к стрессу, терзаниям, к потере сна и аппетита. Если мы не прекращаем гневаться, это производит плохое впечатление на других. Давайте честно признаемся: никто не хочет быть рядом с гневающимся человеком, не правда ли?
Когда нас в чём-нибудь обвиняют и мы чувствуем, как в районе живота начинает завязываться узел оборонительной позиции, нужно остановиться и подумать рационально. Ведь есть только два варианта: или человек прав, или неправ. Зачем злиться, если его слова верны? Если мы хотим быть взрослыми, нужно признать его правоту, извлечь урок и двигаться дальше. И зачем гневаться, если обвинение несправедливо? Человек ошибся. А с нами такого никогда не случалось?
Но медитация – нечто намного большее. Это подготовка к реальной жизни. Неправильно каждое утро медитировать на любовь и сострадание, а затем, едва придя на работу, кричать на подчинённых и жаловаться на коллег.
С помощью медитации мы приучаем свой ум к благим мыслям – терпению, любви и состраданию. Можно медитировать где угодно и в любое время. Если по пути на работу мы готовы потратить полчаса на прослушивание любимых песен, то можем хотя бы десять минут из этих тридцати вызывать мысли доброжелательности к другим. Это очень эффективно для уменьшения гнева, и постепенно мы станем человеком, с которым другие хотят быть рядом.
Да, это звучит нелепо, но подумайте об объекте своего гнева как об учителе. Если мы хотим стать лучше – более терпеливыми, любящими, добрыми, счастливыми людьми, – нужно практиковать. Все мы знаем, что нужно очень много времени и сил, чтобы стать футболистом или скрипачом мирового уровня, так почему всё должно быть иначе в случае с тренировкой ума? Если нас всегда окружают те, кто соглашается с нами и выполняет все наши желания, мы никогда не научимся преодолевать трудности.
Поэтому люди, на которых мы гневаемся, исключительно драгоценны: они дают нам возможность по-настоящему практиковать терпение. Это немедленно прервёт поток гнева, поскольку изменит наш взгляд на других: мы будем думать не о том, что они причиняют нам боль, а о том, что они нам помогают.
Все мы знаем, что умрём, но, очевидно, не осознаём этого до конца. Смерть кажется абстрактной, отдалённой концепцией, чем-то, что происходит с другими людьми – старыми, больными, попадающими в аномальные происшествия. Но в реальности это не так. Молодые люди умирают раньше пожилых, а здоровые – раньше больных. Это происходит каждый день.
Когда мы думаем о смерти, которая неизбежно придёт (завтра? через год? через 50 лет?), многие вещи, которые обычно выводят нас из себя, становятся буквально ничем. Они необязательно перестают нас раздражать, но мы видим, что не имеет смысла тратить на них драгоценное время и силы.
Всё происходящее с нами – от мгновений невероятной радости до глубин отчаяния – возникает в силу причин. Эти причины не сваливаются на нас из ниоткуда: мы создали их сами. Поэтому, оказавшись в ужасной ситуации, вместо того чтобы давать волю гневу, можно остановиться и подумать: откуда это пришло и хочу ли я, чтобы всё стало ещё хуже?
Карма связана с машинальным поведением, когда мы реагируем на происходящее привычными способами. Если мы поймём, как работает карма, то увидим, что можем изменить наши будущие переживания своими нынешними действиями. В данном случае это означает, что мы практикуем терпение, когда подступает гнев.
Когда вы гневаетесь, остановитесь на мгновение и проанализируйте свой ум. Вы кое-что заметите: в этот момент присутствует сильное чувство «я». «Я злюсь из-за того, что ты сказал мне. Я не могу поверить, что он сделал это со мной или моим другом. Я безусловно прав, а она совершенно точно ошибается». Я, я, я.
Когда мы злимся, у нас есть прекрасная возможность проанализировать это «я», которое кажется столь плотным. Его не существует! Речь не о том, что мы не существуем или что всё неважно. Однако если мы попробуем найти это «я», находится ли оно в нашем уме? В теле? И там, и там? Мы не можем сказать: «Вот, оно здесь!»
Понять пустоту непросто, но анализ реальности кардинально меняет наше мировоззрение. Мы видим, что не можем обнаружить ничего, на что можно гневаться: этого нет и никогда не было.
Эти буддийские советы – не просто интересный список. Это эффективные инструменты, которые мы можем применять, чтобы избавиться от разочарования, гнева и грусти. Каждый может достичь этой цели, если будет практиковать.
Буддисты могут сколько угодно говорить о любви, сострадании и терпимости, но даже если выдающиеся мастера, такие как Далай-лама, признают, что иногда гневаются, есть ли надежда у нас? Возможно, учёные скажут, что гневаться совершенно нормально, психологи посоветуют выражать гнев, а в некоторых религиях даже говорится о праведном гневе. Однако буддизм утверждает, что гнев – это всегда плохо.
Буддийский учёный VIII века Шантидева описал гнев как самую сильную негативную силу, способную уничтожить всё хорошее, что мы когда-либо сделали. Подумайте об этом. Если у нас есть оружие, одно мгновение гнева способно изменить наше будущее: из свободного человека мы можем превратиться в тюремного заключённого. Пример из повседневной жизни – гнев может разрушить дружбу и доверие, которые длились десятилетия. В конечном счёте гнев опаснее, чем все бомбы, ружья и ножи этого мира вместе взятые.
Мы знаем, что гнев – несчастливое состояние ума, но что мы можем сделать? Буддизм предлагает ряд простых методов, которые помогут изменить наш ум. Но предупреждаю заранее: волшебной пилюли не существует! Вот восемь лучших буддийских советов о том, как справляться с гневом.
1. Такова жизнь – сансара
Первое наставление Будды, которое он дал 2500 лет назад, очень прямолинейно: наша жизнь неудовлетворительна. И знаете что? Она вообще никогда не будет удовлетворительной.Мы родились – мы умрём. Между этими событиями будут приятные и трудные дни, а иногда мы не будем чувствовать почти ничего. Эти бесконечные взлёты и падения мы называем «сансарой». Когда мы пришли в этот мир, никто не говорил, что жизнь будет прекрасной и лёгкой, эдаким безостановочным развлечением, и что всё всегда будет ровно так, как мы хотим. Поняв собственную ситуацию в сансаре, мы также сможем лучше понять других.
Все мы в одинаковом положении. Если мы гневаемся на события и ситуации, на других и на себя, это не поможет. Другие делают и говорят то, что нам не нравится, – именно потому, что их жизнь тоже не удалась.
Подобное мышление может полностью изменить наше мировоззрение. Пусть даже каждому из нас кажется, что он центр собственной вселенной, это не означает, что всё должно идти и будет идти именно так, как нам хочется.
2. Будьте героями – терпение
Беспокоящие эмоции лучше всего преодолевать с помощью их противоположностей. Если сражаться с огнём с помощью огня, это не поможет. Почему? Наш ум не может удержать две противоположных эмоции в один момент. Нельзя кричать на кого-либо и одновременно быть терпеливым – так не бывает. Многие считают терпение признаком слабости: мы позволяем другим переступать через нас и соглашаемся со всем, что они хотят. Однако на самом деле всё совершенно наоборот. Трудно ли нам закричать, когда нам плохо? И насколько труднее сохранять спокойствие и владеть своими эмоциями? Если мы следуем за своими чувствами, куда бы они нас ни вели, это не делает нас героями. Напротив, мы становимся слабее. В следующий раз, собираясь закричать на кого-нибудь во всё горло, вместо этого достаньте меч терпения и перережьте горло своему гневу.Как? Заметив напряжённость, можно начать глубоко дышать: это будет прямой противоположностью коротким вдохам и выдохам, сопровождающим гнев. Можно медленно досчитать до ста, не давая себе сказать того, о чём мы потом безусловно пожалеем. Оказавшись в конфликтной ситуации, возможно, имеет смысл выйти из неё, пока всё окончательно не пошло под откос. Все ситуации разные, поэтому наблюдайте, что лучше всего работает для вас.
3. Будьте на связи с реальностью – проанализируйте ситуацию.
Если исследовать, что мы чувствуем, когда злимся, гнев кажется защитником – лучшим другом, отстаивающим наши интересы, помогающим на поле боя. Эта иллюзия заставляет нас думать, что гнев оправдан. Но если посмотреть внимательно, гнев – не друг, а враг.Гнев приводит к стрессу, терзаниям, к потере сна и аппетита. Если мы не прекращаем гневаться, это производит плохое впечатление на других. Давайте честно признаемся: никто не хочет быть рядом с гневающимся человеком, не правда ли?
Когда нас в чём-нибудь обвиняют и мы чувствуем, как в районе живота начинает завязываться узел оборонительной позиции, нужно остановиться и подумать рационально. Ведь есть только два варианта: или человек прав, или неправ. Зачем злиться, если его слова верны? Если мы хотим быть взрослыми, нужно признать его правоту, извлечь урок и двигаться дальше. И зачем гневаться, если обвинение несправедливо? Человек ошибся. А с нами такого никогда не случалось?
4. Посмотрите в свой ум – медитация
В битве с гневом может быть очень полезна медитация и практика памятования (осознанности). Многим медитация кажется пустой тратой времени: зачем проводить 20 минут, сидя на подушке, если за это время можно многое сделать? Другим медитация кажется приятным бегством от реальной жизни, когда мы можем провести некоторое время вдали от детей, писем, супруга или супруги.Но медитация – нечто намного большее. Это подготовка к реальной жизни. Неправильно каждое утро медитировать на любовь и сострадание, а затем, едва придя на работу, кричать на подчинённых и жаловаться на коллег.
С помощью медитации мы приучаем свой ум к благим мыслям – терпению, любви и состраданию. Можно медитировать где угодно и в любое время. Если по пути на работу мы готовы потратить полчаса на прослушивание любимых песен, то можем хотя бы десять минут из этих тридцати вызывать мысли доброжелательности к другим. Это очень эффективно для уменьшения гнева, и постепенно мы станем человеком, с которым другие хотят быть рядом.
5. Поклонитесь – учитесь у врага
Буддизм часто учит нас поступать вопреки своим привычкам. Если мы гневаемся, возникает импульс отомстить. А что в итоге? Мы страдаем не меньше, а, возможно, даже больше. Противоположный поступок идёт в разрез с интуицией, но на самом деле он приносит противоположный результат, приводя к счастью.Да, это звучит нелепо, но подумайте об объекте своего гнева как об учителе. Если мы хотим стать лучше – более терпеливыми, любящими, добрыми, счастливыми людьми, – нужно практиковать. Все мы знаем, что нужно очень много времени и сил, чтобы стать футболистом или скрипачом мирового уровня, так почему всё должно быть иначе в случае с тренировкой ума? Если нас всегда окружают те, кто соглашается с нами и выполняет все наши желания, мы никогда не научимся преодолевать трудности.
Поэтому люди, на которых мы гневаемся, исключительно драгоценны: они дают нам возможность по-настоящему практиковать терпение. Это немедленно прервёт поток гнева, поскольку изменит наш взгляд на других: мы будем думать не о том, что они причиняют нам боль, а о том, что они нам помогают.
6. Помните о смерти – непостоянство
Вы умрёте, я умру, все мы умрём. Поэтому, когда человек, которого вы не можете терпеть, делает что-нибудь, что вас раздражает, остановитесь и задумайтесь: «Будет ли это важно, когда я окажусь на смертном одре?» Скорее всего, ответ будет отрицательным, если только этот человек не одержим желанием завоевать и уничтожить мир. Этот очень простой совет помогает не замечать раздражающих мелочей.Все мы знаем, что умрём, но, очевидно, не осознаём этого до конца. Смерть кажется абстрактной, отдалённой концепцией, чем-то, что происходит с другими людьми – старыми, больными, попадающими в аномальные происшествия. Но в реальности это не так. Молодые люди умирают раньше пожилых, а здоровые – раньше больных. Это происходит каждый день.
Когда мы думаем о смерти, которая неизбежно придёт (завтра? через год? через 50 лет?), многие вещи, которые обычно выводят нас из себя, становятся буквально ничем. Они необязательно перестают нас раздражать, но мы видим, что не имеет смысла тратить на них драгоценное время и силы.
7. Всё возвращается – карма
Люди говорят: «Всё возвращается. – или: – Это его карма, он это заслужил», подразумевая, что люди пожинают то, что сами же и посеяли. Это не совсем соответствует буддийскому пониманию кармы, оно более сложное и тонкое. Тем не менее, хотя людям нравится замечать, что страдания других возникают из-за их кармы, большинству трудно увидеть, что неприятные ситуации, в которых оказываются они сами, возникают из-за их собственной кармы.Всё происходящее с нами – от мгновений невероятной радости до глубин отчаяния – возникает в силу причин. Эти причины не сваливаются на нас из ниоткуда: мы создали их сами. Поэтому, оказавшись в ужасной ситуации, вместо того чтобы давать волю гневу, можно остановиться и подумать: откуда это пришло и хочу ли я, чтобы всё стало ещё хуже?
Карма связана с машинальным поведением, когда мы реагируем на происходящее привычными способами. Если мы поймём, как работает карма, то увидим, что можем изменить наши будущие переживания своими нынешними действиями. В данном случае это означает, что мы практикуем терпение, когда подступает гнев.
8. Это нереально – пустота
Терпение – прямое противоядие от гнева, однако самое сильное лекарство – пустота. Она помогает не только от гнева, но от всех проблем и трудностей. На самом деле, сколько бы у нас ни было терпения, если мы не поняли пустоту (пустотность), проблемы будут сваливаться на нас снова и снова, подобно индийскому муссону.Когда вы гневаетесь, остановитесь на мгновение и проанализируйте свой ум. Вы кое-что заметите: в этот момент присутствует сильное чувство «я». «Я злюсь из-за того, что ты сказал мне. Я не могу поверить, что он сделал это со мной или моим другом. Я безусловно прав, а она совершенно точно ошибается». Я, я, я.
Когда мы злимся, у нас есть прекрасная возможность проанализировать это «я», которое кажется столь плотным. Его не существует! Речь не о том, что мы не существуем или что всё неважно. Однако если мы попробуем найти это «я», находится ли оно в нашем уме? В теле? И там, и там? Мы не можем сказать: «Вот, оно здесь!»
Понять пустоту непросто, но анализ реальности кардинально меняет наше мировоззрение. Мы видим, что не можем обнаружить ничего, на что можно гневаться: этого нет и никогда не было.
Резюме
Можно снова и снова повторять: «Я не буду гневаться. Я хочу быть терпеливым», но, ничего не делая, мы никогда не обретём внутреннего спокойствия, к которому все мы стремимся.Эти буддийские советы – не просто интересный список. Это эффективные инструменты, которые мы можем применять, чтобы избавиться от разочарования, гнева и грусти. Каждый может достичь этой цели, если будет практиковать.
Abonner på:
Innlegg (Atom)