ЗАКОНЫ КАРМЫ тайные знания ЭЗОТЕРИКА

02 Что такое медитация?

Тайная жизнь Кристиана Диора. Смерть по предсказанию

Christian Dior (Кристиан Диор) - Человек легенда | История модного дома ...

「窓ひらくー一つの生活改善記録」東京シネマ1958年製作

教育映画 六人姉妹 1959

Japan 60 years ago (60年前的日本)

Cruise to Japan in 1932 日本へのクルーズ

A trip through japan with the ywca ca 1919

Looking back at Japan in the seventies 70年代の日本

[Doc] Tokyo Landscapes 1965 // 1970

Japanese in a changing world 1970

A day in Tokyo, Japan, in 1963 東京

Japan 1940's in HD

Japan in 1961. Changed life of a Kyoto family 昭和京都

Koshu Saho Tokyo Kenbutsu (1926). Public Manners: Sightseeing in Tokyo 公衆作法東京見物 1926 by Mori Kaname. Photographed by Shigeru Shirai. Достопримечательности Токио в 1926 году.

Japanese Life, 1920's - Film 6606. Времена Усуи сенсея. 1920год Япония.

1929 - Early Sound Footage of Kyoto, Japan. Киото , Япония 1929.

Нихонго норёку сикэн.

Нихонго норёку сикэн (яп. 日本語能力試験 Нихонго но:рёку сикэн) — экзамен по определению уровня владения японским языком,   проводимый среди лиц, для которых японский язык не является родным. Экзамен проводится ежегодно в один и тот же день во всех странах-участниках, за исключением стран Восточной Азии, где он проводится дважды в год.

В случае успешной сдачи экзамена соискателю выдаётся сертификат международного образца, принимающийся большинством японских организаций, за исключением учебных заведений. На территории Японии экзамен проводит Японская ассоциация содействия международному образованию, а за её пределами — Японский фонд. Летний экзамен проводится в первое воскресенье июля, а зимний — в первое воскресенье декабря. Экзамен представляет собой стандартизированный тест и содержит пять уровней сложности, среди которых соискатель может выбрать наиболее близкий к его возможностям. Пятый уровень, самый лёгкий, требует знания незначительного количества лексических единиц, умения читать простые предложения, в то время как первый, наиболее трудный, подразумевает свободное владение языком.

 Образец сертификата Нихонго норёку сикэн (первый уровень.

История.

 Нихонго норёку сикэн был введён в 1984 году в ответ на возросшую потребность иностранных граждан в официальном подтверждении своих знаний. В первом тестировании участвовало около 7000 человек. 

До 2003 года для работы в японских учебных заведениях требовался сертификат Нихонго норёку сикэн, однако с 2003 года они принимают только результаты специализированного экзамена — Нихон рюгаку сикэн. Начиная с 2009 года экзамен проводится два раза в год: зимой и летом, но летом только для 1-го, 2-го и 3-го уровней в странах Восточной Азии. В 2010 году из-за большой разницы между 3-м и 2-м уровнем ввели дополнительный промежуточный уровень и всего уровней стало пять. 

О благодарности в буддизме

ОТДЫХ ОТ СУЕТЫ УМА

ОТДЫХ ОТ СУЕТЫ УМА («АУМ»)

 

 

 

...Если вы чувствуете, что вас окружает слишком много беспокойства, или ум слишком рассеян, просто пойте «Аум».
Возьмите себе за правило делать это, по крайней мере, двадцать минут утром и двадцать минут вечером... Сядьте в молчании, в комфортной позе, с полуоткрытыми глазами и просто смотрите вниз... Дыхание должно быть медленным, тело — неподвижным. Начните петь: «Аум»; про себя, не нужно выносить его наружу. Если губы будут сомкнуты, это проникнет глубже; даже язык не должен двигаться. Повторяйте «Аум» быстро: «Аум-аум-аум-аум»... быстро и громко, но про себя. Просто чувствуйте, как это вибрирует во всём теле, с головы до ног, с ног до головы.
Каждый «аум» падает в ваше сознание, словно камень, брошенный в пруд. Круги от всплеска расходятся до самых краев. Волны продолжают распространяться и касаются всего тела.
Пока вы это делаете, будут моменты — и это будут самые красивые моменты — когда вы ничего не повторяете, и всё прекратилось. Внезапно вы осознаёте, что вы больше не поете, всё остановилось. Наслаждайтесь этим. Если начинают приходить мысли, снова начните петь.
Вечером делайте это, по крайней мере, за два часа до сна. Иначе, если вы это сделаете перед самым сном, то не сможете уснуть, потому что это принесёт вам такую свежесть, что спать не захочется. Вы почувствуете себя так, словно сейчас утро, вы хорошо отдохнули; какой смысл спать?
Лучше это делать быстро, но вы можете найти и собственный темп. Через два или три дня вы почувствуете, какой темп вам подходит. Некоторым людям подходит говорить очень быстро: «Аум-аум-аум...», чтобы слова почти сливались. Другим подходит делать это очень медленно. Это зависит от вас. Продолжайте то, что приносит хорошее чувство.

	"Лекарство для души" Сборник медитационных практик, упражнений в осознанности, техник расслабления и достижения телесной и эмоциональной гармонии. Author:    Ошо

Рейки и защита , энергетическое соприкосновение.

    

Рейки  и  защита  ,    энергетическое  соприкосновение.
 Это  очень  важная  тема  в  практике  Рейки .
 Многие  практикующие  испытывают  чувство  страха,  проводя   сеансы  тяжело больным  людям  или   животным.
  Наверно  ваши  учителя  при  обучении  сказали   вам,   что  РЕЙКИ  -  это  особый  метод   лечения  ,  в  котором  вы   не  можете  перетянуть  болезнь  на   себя. 
 Поэтому  этого  бояться  не   следуют.
 Мой  первый  учитель   советовал мне  просто  ополоснуть  руки  холодной  водой,   для  того,  чтоб  отсоединиться  энергетически  от   ауры  пациента   или   животного.
 Все  наши   ауры  и  энергетическиe   тела   соприкасаются  и  обмениваются  энергиями,  не  только,  когда   вы  проводите   лечениe,  но  и  при  общении. 
 Вы   наверно   заметили,   что  когда  вы  общаетесь  с  людьми,   с  одними  вы  чувствуете   комфорт,   вам  приятно  это  общение  ,  а  с  другими   дискомфорт,   даже   если   человек     вам  не  сделал  и  не  сказал  ничего  плохого. Часто  происходит   энергетическое воздействие на человека при разговоре ,   соприкосновениe  энергий.

 Видимо  из - за  несовместимости  энергетики,  также  и  при  выборе  партнера.
Психологи   часто   говорят  о   химии  между   людьми ,  некоторые   упоминают  о  феромонах,  веществах,  которые создаются   нашим  телом.
 Энергетическое  соприкосновение  и  обмен  происходит  постоянно  как  между   близкими  людьми,  так  и  между   совершенно   незнакомыми  людьми.
 В  практике  Рейки  есть  техника  ,  которая   называется  Кэнёку (  многие  считают,  что  этa  техникa  из    СИНТО) .
"Кэнёку  используется  для  очищения  тела  и  души  вместо  вышедшего  из  употребления  погружения  в  холодную  воду (традиционный японский  способ.) "
Об  этом  упоминает  Франк  Арджава  Петтер  в  книге  "Дух  Рейки" .    Также   Арджава   пишет,   что  его  этой  технике обучил   бывший  буддийский  монах.    Он   показывает  3   варианта  выполнения. Я  бы  хотела  добавить,  что   погружение  в  холодную  воду  или   очищение  под  холодным  водопадом (  МИСОГИ)  используют  до  сих  пор  в   Японии. Это  очищение   используют  в  Сюгендо,   АЙКИДО   и  в  Синто.

                                  

 Эту  технику  можно  использовать в  различных   жизненных   ситуациях.
 Я   её  использую  в  начале  лечения  и  в  конце.  В  начале  ,  чтоб  настроиться  на  пациента  и  освободиться  от   своих  личных  мыслей,  забот.
  В  конце  лечения,  чтоб  отсоединиться  от  энергетики  пациента.  Всем   своим   студентам  я   даю  эту   технику.
 Ещё  один  важный  момент,  некоторые  люди  испытывают  неприятные  ощущения,  когда   до  них   дотрагиваются  целители  и  поэтому   просят  , чтоб  им   проводили  сеанс  над  телом,  не  касаясь и  не  дотрагиваясь  к   каким  либо  органам  или  участкам  тела.  Это  понятно,  все  люди  разные  ,  многие   сврхчувствительные.  Поэтому  руки  следует  держать  над   телом  ,   энергия  Рейки  из  ваших  рук  также   доходит  до   пациента.

 Вы  можете  связаться  со  мной  и   записаться  на   обучение  Рейки  1,   Рейки 2 ,  Рейки  3.   Я  обучаю  всем  уровням  практики  Рейки.  В  моем  обучении   техники  Рейки . К  статье  будет  дополнение.





 Информацию подготовила   Татьяна  Веберг   Рейки  Мастер/учитель.

Далай-лама. Как справиться с гневом?Его Святейшество Далай-лама рассказывает в коротком клипе о преодолении гнева в ответ на вопрос тибетского студента, заданный в дни визита архиепископа Десмонда Туту в Тибетскую детскую деревню в Верхней Дхарамсале, Химачал-Прадеш, Индия.

Ментальное  целительство  в  методе  Рейки.

 

ЭТОТ  МЕТОД   РАБОТАЕТ.   В этой  статье  я  вам  приведу   доводы  ученых  как  можно  перестроить  свои  программы,   которые   заложили   вам  родители  в  детстве  или  освободиться  от  вредных  привычек.  Но  над   этим  нужно  работать. 
 Я  не  могу  точно  сказать  сколько  сеансов  потребуется,   для  каждого  человека   индивидуально.
  Мы   начинаем   исцелять   наше   сознание  постепенно,  используя  инструменты,  которые  нам  дал   МИКАО  УСУИ   сенсей  -  СИМВОЛЫ   РЕЙКИ. 
 У   нас   есть  ментальный   символ   и  символ   силы  ,  мы   можем  их  применить  в  исцелении   себя   от  вредных  превычек,   страха,  тревоги,   депрессии,  беспокойства  и  т.д.
 Создайте  аффирмацию  ,  чтоб  перепрограммировать   ваше   сознание.
  Аффирмация   должна   быть   в  настоящем  времени,   без  отрицания. 
  Я   избавляюсь  от   чувства   страха.  
  Я   избавляюсь от  беспокойства.
  Неправильная   аффирмация:  Я   больше  не  буду  беспокоиться.
 Как  Правильно  провести  ментальное  лечение   вы   можете   узнать  на   семинаре  2  ступени  Рейки.
 Я  подробно  показываю  и  расказываю,  как   проводить  такие   сеансы.
 Сеансы  нужно  проводить  ежедневно  от  20-30  мин.   Здесь  важно  регулярность,  чтобы   постояннно  давать  положительные  установки  вашему   сознанию.  Сознание  постепенно  перестраивает  работу   нейтронов  ,  которые   посылают  свои  импульсы   во  все   части   тела.  Например,   если   человек   чего  то   боится  или  беспокоится   может  возникнуть   СПАЗМ  в  области   желудка,  сердца  и  других   органов.
  Наш   организм  -   целостная   СИСТЕМА,   всё  в  нём   ВЗАИМОСВЯЗАНО.

Всемирно известный нейроучёный Ричард Дэвидсон хочет, чтобы вы знали три вещи: 

1. Вы можете тренировать свой мозг так, чтобы он менялся.

 2. Эти изменения можно измерить. 

3. Новые способы мышления могут изменить ваш мозг к лучшему. 

Еще совсем недавно это звучало, как научная фантастика. Сегодня самый цитируемый в мире исследователь практики внимательности и его коллеги считают это чем-то само собой разумеющимся и продолжают свои передовые эксперименты в Висконсинском университете в Мэдисон. 

 

 О своей работе они рассказали корреспонденту журнала Mindful (август 2014 г).

 Ваш мозг отличается от всех остальных органов вашего тела тем, что он рассчитан на постоянные изменения. “Мозг не является чем-то статичным. Он он все время меняется”, — говорит Ричард Дэвидсон, профессор психологии и психиатрии в Висконсинском университете в Мэдисоне.

Исследование Дэвидсона показывает, что если мы всего лишь 30 минут в день учим свой мозг делать что-то по-другому, это приносит реальный результат — и эти изменения можно не только увидеть на сканах мозга, но и измерить. 

Этими исследованиями занимаются 60-65 ученых, доктора медицинских наук, научные сотрудники и студенты магистратуры в “Центре исследования здоровых умов” (Сenter for Investigating Healthy Minds, далее — Центр) в Вайсманском центре при Висконсинском университете в Мэдисоне, который Дэвидсон основал в 2008 году и стал его директором.

 Неудивительно, что именно здесь расположился Центр, занимающийся изучением практики медитации, а также исследованиями таких качеств нашего ума, как доброта, сочувствие и умение прощать.

 Мы можем сознательно задавать то направление, в котором будут происходить пластические изменения нашего мозга, — говорит Дэвидсон.

 Открытие этого центра ознаменовало личный и персональный триумф Дэвидсона. Когда он был студентом магистратуры в середине 1970-х, он шокировал своих профессоров тем, что уехал в Индию исследовать медитативные практики и буддийские учения. После трёх месяцев, проведённых в Индии и на Шри-Ланке. Дэвидсон вернулся домой совершенно уверенный в том, что будет заниматься исследованием медитации.

 Photo of Richard Davidson and the Dalai Lama in Madison in 2010.

 

 

 

 

Например, когда мы фокусируемся на благих, здоровых мыслях и соответствующим образом формируем свои намерения, мы потенциально можем влиять на пластичность нашего мозга и эффективно изменять его таким образом, что это приводит к реальным улучшениям в нашей жизни. А из этого неизбежно следует, что такие качества, как душевность и благополучие, нужно признать навыками, которые можно развивать”. 

 Дэвидсон посвятил всю свою жизнь научным открытиям, демонстрирующим, что тренировка ума помогает людям стать более счастливыми и здоровыми. 

Конечно, дать определение сознанию и описать его не так-то просто, как описать мозг, но в Центре используют термин “здоровые умы” , потому что эти умы – разные типы умов – можно эффективно тренировать различными способами. И подобная тренировка буквально “оставляет свои следы” на мозге — их можно обнаружить и измерить. 

О Дэвидсоне как нейроученом и авторе бестселлеров “Нью-Йорк таймс” много  пишут популярные СМИ, от Time до Harvard Business Review. Исследовательская работа и написание книг отнимают все его время. Хотя он сам занимается медитацией более 20 лет,  Дэвидсон не понаслышке знает, как трудно вставить в напряженный рабочий график XXI века еще одну “привычку” — несмотря на научные доказательства того, что она ведет к ощущению большего счастья и улучшению качества жизни.

 “Нейронаука доказала, что короткие практики, которые можно делать много раз на протяжении дня, — это действительно мощный способ обеспечить   долговременные изменения в мозге, — говорит Дэвидсон.

Один из важных фокусов наших исследований — воспалительные процессы, которое связаны со многими хроническими заболеваниями, — говорит Дэвидсон. — У нас появляется всё больше доказательств того, что на самом базовом биологическом уровне определенные виды медитативных практик могут регулировать работу воспалительных систем. Они снижают интенсивность   специальных молекул – мы называем их “противовоспалительные цитокины”, — которые напрямую связаны с воспалением». Источник  : https://vnimatelnost.com/2015/05/14/ 

 

“Наш мозг постоянно меняется, сознательно или нет — зачастую бессознательно. Мы склонны к тому, чтобы быть пешками в игре тех сил, которые нас окружают.  Наши исследования, напротив, приглашают всех к тому, чтобы взять на себя больше ответственности за свой ум и свой мозг”.

Hаш мозг влияет на наше тело и наоборот. Дэвидсон подчеркивает, что “это дорога в оба конца”. Изменяя наш мозг, мы меняем свое тело, а изменение нашего тела может изменить наш мозг.

ШАМБАЛА ОТКРЫЛА ВОРОТА! ВСЯКОЕ ПОЛЕЗЛО В НАШ МИР ОТТУДА! Согласно восточным верованиям у человека есть несколько тел: 1. Физическое тело 2. Эфирное тело 3. Астральное тело 4. Ментальное тело 5. Бодхическое тело 6. Тело Саматхи ( Солнечное тело).

Шамбала.Тибетский монах открыл самую священную тайну Тибета.Теперь люди ...

Раскрыт секрет долголетия Буддистских монахов. Чудесные исцеления как эт...

Почему Иисус ничего не говорил о переселении душ - Ошо

В буддизме декламация является традиционным средством подготовки ума к медитации...

 

   

 

 

Буддийская декламация.

 Буддийская декламация — это формы музыкального стиха или заклинания, в некоторых отношениях аналогичные индуистским, христианским и еврейским религиозным декламациям. Они существуют почти во всем буддийском мире, начиная от храмов в Таиланде до тибетских буддийских храмов в Индии и Тибете. Почти все буддийские школы имеют собственные традиции декламации. 

Традиционные песнопения.

В буддизме декламация является традиционным средством подготовки ума к медитации, особенно в рамках формальной практики (как у мирян, так и у монахов). Некоторые формы буддизма также используют пение в ритуальных целях.
Основой для большинства декламаций Тхеравады служит Палийский Канон. Декламации Махаяны и Ваджраяны берут начало из более широкого круга источников.

 В традиции Тхеравада обычно декламируют тексты на пали, иногда перемежая их с местными переводами. Самыми популярными текстами для декламаций в традиции являются:

• Buddhabhivadana (предварительные почитания Будды)
• Триратна (Три Прибежища)
• Панча Шила (Пять священных Заповедей)
• Будда Вандана (приветствие Будде)
• Дхамма Вандана (приветствие учения Будды)
• Сангха Вандана (приветствие общины благородных учеников Будды)
• Upajjhatthana (Пять памятований)
• Метта Сутта (сутта о любящей доброте)
• Памятование о теле (декламация 32 частей тела).
  

  Декламация сутр в Махаяне.

   

  Поскольку Японский Буддизм делится на тринадцать доктринальных школ, а Чань-буддизм, Дзен и вьетнамский Буддизм, хотя и имеют общее историческое происхождение и общее доктринальное содержание, но географически разделены, существует несколько различных форм переложения текстов, декламируемых в буддизме Махаяны:

• Ежедневная практика в Ничирен буддизме — это повторение пяти иероглифов мантры Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё (Слава Сутре Лотоса Высшего Закона). В переводе Кумарадживы, который весьма почитается, эта сутра называется Сутрой лотоса чудесного закона (Мё- Ренге-Кё). Практикующие Ничирен декламируют Мё-Ренге-Лё — истинную суть всех явлений и зачитывают некоторые главы из Лотосовой сутры, в частности вторую и шестнадцатую.

• Последователи буддизма Чистой земли поют мантру нэмбуцу, Намо Амида Буцу или Намо Амитуофоo (поклонение Будде Амитабхе). Во время официальных служб практикующие также повторяют отрывки из Большой Сукхавативьюха Cутры или Малую Сукхавативьюха Сутру целиком (эта сутра не уникальна для буддизма Чистой Земли, ее также декламируют во время вечерних церемоний Чань- и Тэндай-буддисты).
• Последователи Дзэн, Сингон или других течений Махаяны повторяют Праджняпарамита Хридайя Сутру (Сутра сердца), особенно во время утренних ритуалов. В более формальных случаях декламируют большие сутры Будды (например, Алмазную Сутру в храмах Дзен храмах и Сутру лотоса в храмах Тендай).
• Особенностью китайской, вьетнамской и японской традиций  являются обряды покаяния, связанные с выражением глубокого почтения буддам и бодхисаттвам, а также иногда практикуются ритуалы спасения и кормления голодных духов, тоже иногда практикуется. У этих двух практик имеют различные формы, применение которых обусловлено доктринальной и географической принадлежностью. В традиции Чань этот ритуал выполняется обычно утром и связан с декламацией санскритской формулы, известной как dhāraṇīs.
  

  Декламации Ваджраяны.

   

  В традиции Ваджраяны декламация используется в качестве призывающего ритуала, чтобы установить ум на божестве, а также в тантрических церемониях и при создании мандалы.
  Практикующие Ваджраяну повторяют мантру Авалокитешвары — Ом Мани Падме Хум. Также популярны мантры Тары, Бхайаджьягуру и Амитабхи.
  Тибетские монахи известны своим мастерством в горловом пении. Это специфическая форма пения, в котором, частично усиливая голос разными резонирующими полостями, певец может одновременно производить несколько тонов. В японской эзотерической практике существует форма пения Шомё.
  
  

Буддийские символы. Бесконечный узел. The endless knot.

Бесконечный узел или вечный узел (санскр. Shrivatsa, тиб. Dpal be'u) является символическим узлом в Тибете и Монголии. Мотив используется в тибетском буддизме. Имеет несколько интерпретаций.
Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.
Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. 
Бесконечный узел был описан как «древний символ, представляющий собой переплетение Духовного пути, течение Времени и Движение внутри Вечного, которое вечно. Говорят, что все существование связано временем и изменениями, но в конечном итоге безмятежно пребывает внутри Божественное и Вечное " Различные толкования символа:

    Вечный континуум ума.
    Иконка с бесконечными узлами символизировала Самсару, то есть бесконечный цикл страданий или рождения, смерти и возрождения в тибетском буддизме.
    Сплетение мудрости и сострадания.
    Взаимодействие и взаимодействие противоборствующих сил в дуалистическом мире проявления, приводящее к их объединению и, в конечном итоге, к гармонии во вселенной.
    Взаимозависимость религиозного учения и светских дел.
    Союз мудрости и метода.
    Неотделимость пустоты (шуньята) и зависимого происхождения - основополагающая реальность существования.
    Символика узловой символики в связывании предков и вездесущности (см. Этимологию тантры, йоги и религии. 
Поскольку узел не имеет ни начала, ни конца, он также символизирует мудрость Будды.

Бесконечный узел (шриватса) – это геометрическая диаграмма, воплощающая природу реальности, где все взаимосвязано и существует только как часть кармы. Также олицетворяет мудрость Будды, ее союз с состраданием, иллюзорный характер времени и долгую жизнь.

 The endless knot or eternal knot  is a symbolic knot and one of the Eight Auspicious Symbols. It is in important symbol in both Jainism and Buddhism. It is an important cultural marker in places significantly influenced by Tibetan Buddhism such as Tibet, Mongolia, Tuva, Kalmykia, and Buryatia. It is also sometimes found in Chinese art and used in Chinese knots.
 The endless knot has been described as "an ancient symbol representing the interweaving of the Spiritual path, the flowing of Time and Movement within That Which is Eternal. All existence, it says, is bound by time and change, yet ultimately rests serenely within the Divine and the Eternal."  Various interpretations of the symbol are:

    The eternal continuum of mind.
    The endless knot iconography symbolised Samsara i.e., the endless cycle of suffering or birth, death and rebirth within Tibetan Buddhism.
    The inter-twining of wisdom and compassion.
    Interplay and interaction of the opposing forces in the dualistic world of manifestation, leading to their union, and ultimately to harmony in the universe.
    The mutual dependence of religious doctrine and secular affairs.
    The union of wisdom and method.
    The inseparability of emptiness (shunyata) and dependent origination, the underlying reality of existence.
    Symbolic of knot symbolism in linking ancestors and omnipresence (refer etymology of Tantra, Yoga and religion) (see Namkha.)
    Since the knot has no beginning or end it also symbolizes the wisdom of the Buddha.

Ольга Бутакова Очистка кишечника

Очистка лимфы. Как правильно очистить лимфу с помощью солодки.

Лимфатическая система, о чем не знают 90% врачей. Хотите знать о лимфатической системе человека больше, чем знают о ней большинство врачей? Хотите знать, что такое и откуда берется экзема, псориаз, дерматиты, нейродермит, диатез и как от этого избавиться? Об этом вы узнаете от Бутакова Ольга Алексеевна - врач, кандидат педагогических наук, академик международной академии при ООН (отделение информатизации), главный врач Московского Института восстановительной и профилактической медицины, имеющая 30 медицинских специализаций.

曹洞宗 普勸坐禪儀・坐禪入門 МЕТОД ДЗАДЗЕН

Слово Гассё - это японское слово, означающее «ладони, сложенные вместе».

Жест Гассё в буддизме. 
Gassho  Zen

 

 

 

 

                                                               

                                                            Моя  каллиграфия. 

 

 

Слово   Гассё - это японское слово, означающее «ладони, сложенные вместе». Этот жест используется в некоторых школах буддизма, а также в индуизме. Жест используют   в качестве приветствия, в знак благодарности.  Его также можно использовать как мудру - символический жест рук,  используемый во время медитации.

В наиболее распространенной форме Гассё, используемой в японском дзен, руки сжаты, ладонь к ладони перед лицом. Пальцы прямые. Между носом и руками должно быть расстояние. Кончики пальцев должны находиться на том же расстоянии от пола, что и нос. Локти немного отодвинуты от тела.

Держать руки перед лицом означает недвойственность.

Гассё жест.  Склоняйся, сгибайся только в талии, сохраняя спину прямой.  Иногда называют gassho rei.

Кен Ямада из храма Беркли Хигаси Хонгандзи, где практикуется буддизм Чистой Земли, заметил:

    Гассё - это больше, чем поза. Это символ Дхармы, истины о жизни. Например, мы соединяем правую и левую руки, которые являются противоположностями. Он также представляет другие противоположности: ты и я, свет и тьма, невежество и мудрость, жизнь и смерть

    Гассё также символизирует уважение, буддийские учения и Дхарму. Это также выражение наших чувств благодарности и нашей взаимосвязанности друг с другом. Это символизирует осознание того, что наша жизнь поддерживается неисчислимыми причинами и условиями.
 В Рейки, практике , которая выросла из японского буддизма в 1920-х годах, Гассё используется в качестве неподвижной сидячей позы во время медитаций и считается средством циркуляции целительной энергии.  Информацию  перевела  с  английского  Веберг  Татьяна.
 Автор:   Барбара О'Брайен  Источник:
https://www.thoughtco.com

Añjali Mudrā

Описание

Переведено с английского языка.-Анжали мудра или пранамасана - это жест рукой, связанный с индийскими религиями, который практикуется во всей Азии и за ее пределами.

Описание

Переведено с английского языка.-Анжали мудра или пранамасана - это жест рукой, связанный с индийскими религиями, который практикуется во всей Азии и за ее пределами

by Barbara O'Brien     Барбара О'БрайенUpdated July 24, 2017

The word gassho is Japanese word  that means "palms of the hands placed together." The gesture is used in some schools of Buddhism, as well as in Hinduism.  The gesture is made as a greeting, in gratitude, or to make a request. It can also be used as a mudra--a symbolic hand gesture used during meditation.

In the most common form of gassho used in Japanese Zen, hands are pressed together, palm to palm in front of one's face. Fingers are straight. There should be about a fist's distance between one's nose and one's hands. Fingertips should be the same distance from the floor as one's nose. Elbows are held slightly away from the body.

Holding the hands in front of the face signifies non-duality. It signifies that the giver and receiver of the bow are not two.

Gassho often accompanies a bow. To bow, bend only at the waist, keeping the back straight. When used with a bow, the gesture is sometimes known as gassho rei. 

Ken Yamada, of the Berkeley Higashi Honganji Temple where Pure Land Buddhism is practiced, observed:

Gassho is more than a pose. It is symbolic of the Dharma, the truth about life. For instance, we place together our right and left hand, which are opposites. It represents other opposites as well: you and me, light and dark, ignorance and wisdom, life and death
Gassho also symbolizes respect, the Buddhist teachings, and the Dharma. It also is an expression of our feelings of gratitude and our inter-connectedness with each other. It symbolizes the realization that our lives are supported by innumerable causes and conditions. 

In Reiki, an alternative medicine practice that grew out of Japanese Buddhism in the 1920s, the Gassho is used as a stationary sitting pose during meditations ​and is thought to be a means of circulating healing energy. https://www.thoughtco.com

Медитация Тонглен. Практика «Тонглен» — сила сострадания.

Медитация  Тонглен.

 

 

 Тонглен (- давать-получать) - духовная практика, направленная на развитие сострадания, принятая в тибетском буддизме. 

 В буддизме в целом и в Мaхaяне в частности простой факт осознaвaния чужих страданий и трудностей считается очень благотворным внутренним отношением поскольку это позволяет любви и состраданию естественным образом рождаться в нас. 

Объединение сострадания с постижением пустоты является главной практикой Мaхaяны, пути, который развивает бодхичитту или просветлённое отношение. Это основополагающее не обусловленное устремление приносить другим благо состоит из четырёх установок: Любви, Сострадания, Радости и Беспристрастности. Любовь – это пожелaние всем существaм быть счaстливыми кaк сейчaс, тaк и в будущем. 

Kaрмические причины счaстья – это блaгие действия телa, речи и умa. Поэтому любовь не только желaет другим счaстья в этой жизни, но тaкже того, чтобы другие создaли основу для будущего счaстья блaгодaря тaкому блaгому поведению. 

Сострадание, с другой стороны, принимaет стрaдaние кaк точку опоры. Это пожелaние всем существaм безотлaгaтельно избaвиться от стрaдaния, которое является последствием прошлых дурных действий, a тaкже не создaвaть причины будущих стрaдaний своим нынешним неблaгим поведением. Радость. Счaстье других, нынешнее и будущее, a тaкже прекрaщение чужих стрaдaний, нынешних и будущих, должно быть источником великой рaдости. Беспристрастность – это ещё один вaжный пункт. Обычно мы делим нaши взaимоотношения с другими нa три кaтегории: те, к кому мы испытывaем приязнь и симпaтию, те, по отношению к кому мы чувствуем ненaвисть и неприязнь, и те, к кому мы безрaзличны. 

Две последние кaтегории нaиболее вaжны. Мы должны избaвиться от этой привычки и воспитывaть в себе тaкую же любовь, кaкую мы испытывaем к своей мaтери или к лучшему другу. Мы не должны делaть ни рaзличий, ни исключений. Эти четыре устaновки нaзывaются "четырьмя безмерными" и являются сaмым сердцем прaктики Мaхaяны. Kогдa эти четыре устaновки проникaют в нaш ум и стaновятся нaпрaвляющими нaшего обрaзa мышления, речи и поведения, это нaзывaется бодхичиттой. Нaиболее сильный метод рaзвития бодхичитты – это медитaция, нaзывaемaя "отдaчa и принятие", Тонглен. Учитель Серлингпa, который дaл эти нaстaвления гуру Чекaве скaзaл, что без прaктики Тонглен невозможно стaть буддой.

Практики.

1. Любовь Это благое намерение сделать всех существ счастливее на данный момент и в будущем. Причины которые делают всех счастливее — это благие действия тела, речи, ума. Поэтому «любовь» желает счастья другим не только сейчас, но и чтобы данное счастье создало основу для будущего.

2. Сострадание Сострадание, это такой вид содействия который принимает страдание как основу для будущих благодеяний. Это пожелание всем существам избавиться от страдания, которое является последствием прошлых вредных(дурных) действий, и не создавать причины для будущих страданий.

3. Радость Радость, для радости источниками являются: нынешнее и будущее счастье, а также прекращение страданий, как своих так и чужих.

4. Беспристрастность это один из важных пунктов. Наше отношение к другим можно поделить на 3 категории: 1. приязнь и симпатия, 2. ненависть и неприязнь, 3. безразличие. Последние две категории наиболее важны. Мы обязаны избавится от них, и воспитывать в себе любовь сравнимую с любовью к матери или другу, при этом нельзя делать различий или исключений.

Эти четыре наставления называются «четырьмя безмерными» и являются самым сердцем практики. Когда эти наставления проникают в наш разум, речь и поведение, это называется бодхичиттой. Один из наиболее сильных методов развития бодхичитты является — медитация или Тонглен. 

 Медитация Тонглен (отдавание и принятие) направлена на то, чтобы раскрыть наше сердце, научиться понимать других людей и привнести в мир больше любви, сострадания и искренности. Практика Тонглен доступна для людей с любым уровнем подготовки в медитации. Эта практика буддийская, но выполнять ее может абсолютно каждый человек.

 

 

Практика Тонглен (Из книги Пема ЧОДРОН «Там, где страшно» )

В радости и горе все равны, Поэтому заботься обо всех, как о себе самом.
 ШАНТИДЕВА Тонглен, или взаимообмен с другими существами, — это ещё одна практика бодхичитты, служащая для активизации любящей доброты и сострадания. 
Буквально слово «тонглен» в тибетском языке означает «давать и получать».

Этот термин подразумевает готовность принимать в себя боль и страдания всех существ (в том числе и свои) и посылать всем счастье. Практика тонглен входит в учение бодхичитты, которое Атиша принёс в Тибет.
Существует много способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна: сначала мы вдыхаем в себя все болезненное и нежелательное, с искренним желанием, чтобы мы и другие существа освободились от страданий, отбрасывая при этом все словесные объяснения и переживая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает.
И затем, выдыхая, посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья. Если нам удаётся хотя бы недолго находиться в контакте с неприятной энергией, мы постепенно перестаём её бояться.
Тогда, видя страдающего человека, мы уже не отстраняемся и можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.

Практика тонглен состоит из четырёх ступеней.  

Первая ступень — короткий момент тишины или открытости, момент безусловной бодхичитты. 

Вторая ступень заключается в визуализации и работе с энергиями закрытого и открытого пространства. 

Третья стадия является основной: мы вдыхаем то, что нежелательно для нас, и выдыхаем чувство облегчения. 

На четвёртой стадии расширяем крут своего сострадания, включая в него всех, кто испытывает подобные переживания. 

Третью и четвертую стадии при желании можно объединять, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других. 

Итак, первая ступень тонглен — момент открытости, или безусловной бодхичитты. 

Хотя эта ступень очень важна, её сложно объяснить. Она имеет отношение к буддийскому понятию шуньяты, что часто переводится как «пустота», «пустотность» или «безграничность». 

Переживая шуньяту на эмоциональном уровне, мы чувствуем себя настолько большими, что можем вместить всё и не видим нигде никаких препятствий. 

Когда мы расслабляем ум и перестаём бороться, эмоции просто проходят через нас, не фиксируясь и не разрастаясь. 

По существу, переживание пустоты или безграничности равнозначно осознанию живого, динамичного качества фундаментальной жизненной энергии. Когда у нас есть это осознание, мы позволяем энергии появляться, существовать какое-то время и затем уходить. 

Эта энергия текуча, неудержима, постоянно находится в движении. И наша практика, прежде всего, заключается в том, чтобы начать замечать, как мы блокируем и замораживаем энергию в теле и уме, и затем научиться расслабляться и открываться этой энергии без каких-либо интерпретаций и суждений. 

Первый проблеск пустоты служит нам напоминанием о том, что мы в любой момент можем освободиться от своих фиксированных идей и соединиться с чем-то большим, свободным и неограниченным. З

атем, когда на следующей ступени мы вдыхаем энергию закрытого пространства и нежелательных чувств, мы вдыхаем её именно в эту огромную пустоту, бескрайнюю, как ясное голубое небо. 

А затем посылаем вовне пожелание, чтобы все могли наслаждаться свободой открытого, подвижного ума. Чем больше мы практикуем, тем легче получаем доступ к этому безграничному пространству, пока, в конце концов, не осознаём, что уже пробудились. 

Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этом проблеске безграничности. 

Со мной это впервые произошло очень просто и естественно. В зале, где мы медитировали, громко гудел большой вентилятор. Звук был таким монотонным, что через какое-то время я перестала его замечать. Но вдруг внезапно вентилятор выключили, и возник промежуток, открытое пространство тишины. 

Таким было моё первое знакомство с шуньятой! Чтобы пережить проблеск пустоты, можно визуализировать бескрайний океан или безоблачное голубое небо — подойдёт любой образ, передающий качество безграничности. 

В групповой практике часто используется гонг Звук гонга сам по себе вызывает переживание открытого ума, но это переживание длится только до тех пор, пока не смолкнет гонг .

Мы не можем долго удерживать подобный опыт, лишь соприкасаемся с ним и возвращаемся обратно. 

На второй ступени тонглен мы вдыхаем качество закрытого пространства — плотное, тяжёлое и горячее. 

Эту энергию можно визуализировать как угольную пыль или жёлто-коричневый туман. И затем выдыхаем качество открытого пространства — лёгкое, свежее и прохладное. 

При этом можно визуализировать лунный свет, солнечные блики на воде или радугу. Вдыхать энергию следует всеми порами тела, а не только через нос и рот, и продолжать до тех пор, пока образ не синхронизируется с дыханием и не станет достаточно ясным. 

Дыхание может быть несколько глубже, чем обычно, но главное, чтобы вдох и выдох были одинаковой продолжительности. Часто, однако, либо вдох, либо выдох получается длиннее. Иногда нам не хочется прекращать лёгкость и свежесть выдоха и переходить к плотности, тяжести и жару вдоха, и тогда выдох получается долгим и щедрым, а вдох коротким и скудным. Или, наоборот, нам бывает легко взаимодействовать с замкнутым пространством на вдохе, но на выдохе нечего послать вовне; тогда выдох почти отсутствует, В этом случае полезно напомнить себе, что мы посылаем вовне не то, что принадлежит лично нам, а просто открываем пространство, которое всегда есть, и делимся им. 

Третья ступень заключается во взаимообмене с определённым человеком. Мы вдыхаем боль этого человека и посылаем ему облегчение. 

Начинать рекомендуется с тех людей, которые спонтанно вызывают в нас чувство сострадания, можно, например, выбрать кого-то из списка.

 Вдыхая, мы представляем, как наше сердце широко открывается, чтобы принять боль, а с выдохом посылаем другому человеку своё мужество и открытость. 

Мы не привязываемся к этому переживанию, думая: «Наконец-то я почувствовал какое-то облегчение, я хочу сохранить его» — нет, мы делимся им. 

Итак, на вдохе мы открываемся и принимаем всё нежелательное, а на выдохе всё отпускаем и открываемся ещё больше. Так, вдыхая и выдыхая, мы разрушаем старую привычку отстраняться от боли и цепляться за приятное. 

В некоторых хосписах для больных СПИДом пациентов учат практиковать тонглен для других больных СПИДом. Это позволяет им соединиться со всеми людьми, находящимися в таком же положении, как они, и легче справиться с своим чувством стыда, страхом и изоляцией. Работники хосписа тоже практикуют тонглен, создавая атмосферу открытости и принятия, так, чтобы пациенты, опираясь на их мужество и вдохновение, могли освободиться от страха. Практика тонглен, выполняемая для другого человека, разрушает наши ограниченные личные ориентиры, узость ума, которая как раз и является источником боли и страданий. 

Освобождаясь от фиксации на самом себе и начиная заботиться о других, мы соединяемся с «чутким местом», с бодхичиттой. Именно для этого и предназначена практика тонглен. 

Практикуйте каждый раз, когда кто-то страдает — вы сами или кто-то другой — и вскоре уже невозможно будет различить, для кого вы на самом деле практикуете, для себя или для другого человека; это различие постепенно начнёт исчезать. Например, вы хотите помочь своей больной матери и начинаете практиковать тонглен. Но внезапно поднимаются ваши собственные негативные эмоции — страх, гнев, чувство вины — и мешают искреннему взаимообмену. 

Тогда вы можете переключить внимание и начать вдыхать свои болезненные чувства, используя личную боль для соединения с другим человеком, который так же, как вы, замкнут и напуган. Открывая своё сердце подавленным эмоциям, вы очищаете общую атмосферу и тем самым помогаете своей матери. Иногда у нас возникают трудности с тем, что посылать на выдохе. Можно посылать что-то общее, например, открытость и облегчение, или любящую доброту, или что-то конкретное, например, букет цветов. Одна моя знакомая практиковала тонглен для больного шизофренией отца. 

Со вдохом и с пожеланием того, чтобы отец освободился от страданий, у неё не было никаких проблем. Но на выдохе она оказывалась в замешательстве, потому что не знала, что могло бы ему помочь. В конце концов, она решила посылать отцу чашку крепкого кофе — одно из его любимых лакомств. Что бы вы ни придумали, главное, чтобы это работало. Хотя наша задача открываться всему, что возникает, важно не требовать от себя слишком много. Стремясь быть открытыми настоящему моменту, нужно понимать, что для нас это пока ещё не всегда возможно. Главное верить, что если мы будем практиковать тонглен в той мере, в какой можем сейчас, наша способность испытывать сострадание будет постепенно возрастать. 

Практикуя тонглен для определённого человека, следует всегда завершать практику четвёртой ступенью, распространяя сострадание на всех, кто находится в такой же ситуации. Например, если мы практикуем тонглен для сестры, у которой умер муж, мы можем затем вдыхать страдания всех людей, оплакивающих потерю близких, и посылать им облегчение. 

Практикуя для ребёнка, с которым плохо обращаются, мы можем вдыхать и выдыхать для всех запуганных и незащищённых детей и даже ещё шире — для всех существ, живущих в страхе. Работая со своей собственной болью, вдыхая и выдыхая, мы можем вспоминать обо всех людях, которые страдают от такой же боли. Другими словами, начиная с чего-то частного и глубоко искреннего, мы потом расширяем круг сострадания настолько, насколько можем. Я рекомендую практиковать тонглен в реальных ситуациях в повседневной жизни. 

Тогда практика будет более естественной, чем на медитационной подушке: в повседневной жизни никогда не бывает недостатка в «материале». 

Когда у нас возникают неприятные чувства, или мы видим, как кто-то страдает, не надо ничего придумывать, всё очень реально. Тогда нам, конечно, уже не до того, чтобы размышлять о четырёх ступенях или синхронизировать образы с дыханием. Мы вдыхаем и выдыхаем реальную боль. В повседневной жизни практика никогда не бывает абстрактной. Как только у вас возникают неприятные эмоции, начинайте вдыхать их, отбрасывая «историю», стоящую за ними. В то же время пытайтесь думать о других людях, которые испытывают такой же дискомфорт, как и вы, с каждым вдохом желая всем освободиться от этих неприятных переживаний. И с каждым выдохом посылайте себе и другим людям облегчение, как вы его себе представляете. Точно так же можно практиковать, когда вы видите страдающего человека или животное. 

Если пытаться делать это в любой сложной ситуации, со временем это войдёт в привычку и будет происходить непроизвольно. Замечайте также всё, что делает вас счастливыми в жизни, тогда вы сможете делиться этим с другими, ещё больше укореняясь в позиции взаимообмена. Чем больше воин-бодхисаттва укореняется в позиции взаимообмена, тем больше он раскрывает в себе способность радоваться и сохранять невозмутимость и уравновешенность. 

Благодаря своей отваге и готовности практиковать он обретает большую способность видеть изначальное добро в себе и в других существах; большую способность принимать и ценить всех людей, которые ему нравятся, не нравятся, и которых он даже не знает. Так постепенно практика тонглен рассеивает все наши предубеждения и раскрывает перед нами новый мир чувствительности и широкого видения. Хотя, как говорил Трунгпа Ринпоче, никто не даёт никому никаких гарантий. Мы сами должны ответить себе на вопросы: действительно ли эта практика облегчает страдания? Помогает ли она другим людям так же, как мне? Если кто-то страдает на другой стороне земного шара, поможет ли ему моё внимание? В практике тонглен нет ничего метафизического, она проста и естественна. Практикуя её, мы сами начинаем видеть результат.

  Источник информации

 https://www.revers-sun.fi

 

 

 

 

 

 

Ошо - Любовь. Свобода. Одиночество. 12ч. Одиночество - это предельная ре...

Томоэ . Shinto Symbols of Three-ness

Томоэ

 

 Хидари-футацу-домоэ (яп. 左二つ巴) — две запятые, закрученные влево.

Томоэ (яп. 巴) — узор в виде закручивающейся в центр кривой, видом напоминающей запятую, изогнутую каплю или магатаму. Часто используется в японских семейных гербах (камонах). Томоэ подобен китайскому символу инь и ян, а также кельтскому трискелиону. Также является одним из символов в синтоизме и буддизме. Он символизирует воду (водоворот) и защиту от огня. 

 Shinto Symbols of Three-ness.
«Mitsu Tomoe - Japan - Shinto Trinity Symbol.

Использование символа Томоэ.

Томоэ используется как элемент дизайна в японской геральдике, а также в наше время его используют в логотипах фирм.
Томоэ присутствовал на государственном флаге Рюкю.

Виды томоэ.

В зависимости от направления, в котором закручивается кривая, различают

• миги домоэ  (яп. 右巴) — вправо
• хидари домоэ (яп. 左巴) — влево

В зависимости от числа кривых различают

• хитоцу домоэ (яп. 一つ巴) — одна кривая
• футацу домоэ (яп. 二つ巴) — две кривые
• мицу домоэ (яп. 三つ巴) — три кривые

Рейки и Дзен. САМУРАЙ и Дзен.

 

Известно, что Будда сидел под деревом бодхи, которое он поклялся никогда не покидать это место, пока он не узнает Истину. 
С тех пор его мудрость была распространена по всему миру его последователями как «Учение Будды». Учение Будды стало «дзен-буддизмом» в Китае. С тех пор японский дзен-буддизм развивался по-своему.

Суть дзен-буддизма - это дзадзэн. Дзадзэн откладывает ваши повседневные мысли и концентрируется на «здесь и сейчас». 
 Принципы  Рейки
Именно  сегодня ...
 Микао  Усуи  Сенсей  создатель  Системы  Рейки  учит  нас  Быть  Здесь  и  СЕЙЧАС...  Присутствовать  В  НАСТОЯЩЕМ  МОМЕНТЕ...
   Многие  техники  Рейки  пересекаются с  ДЗЕН  практикой. Мы  знаем  из  работ  Джастина  Стайна,  что  Усуи  сeнсей  находился  в  Дзен  монастыре  около  3  лет  с  2019  - 2022годы.
Мы видим, что для самураев дзен был важным способом тренировки их духа. 

Медитация дзен.

   Медитация  может быть определена как фундаментальный метод обучения учению дзен (часть буддизма). Многие, кто практикует медитацию дзен, чувствуют себя мирным  спокойными после практики.
Дзен медитация проста. Цель состоит в том, чтобы изгнать каждую мысль из вашего разума. Поза и дыхание важны. Священники дзен подчеркивают эти два элемента, когда учат новичков, как выполнять медитацию дзен.
 У дзен есть несколько важных наборов технических терминов, одним из которых является «Chou-shin (setting 身: настройка вашего тела)», «Chou-soku  (調 息: регулирование вашего дыхания)» и «Chou-shin (調 心»). : настрой вашего ума) ». Это означает, что когда вы выполняете медитацию дзен с правильной осанкой, одновременно дыша правильным образом, вы можете достичь правильного состояния ума и духа.

При выполнении дзадзэн важно гармонизировать вашу осанку, дыхание и ум.  Описаны как « (гармонизация тела)», « (гармонизация дыхания)», « (гармонизация ума)».
Chou-shin :  Сидя в позе Будды
Chou-soku  :  Вдохните глубоко в нижнюю часть живота,  (Танден)   задержите дыхание и выдох полностью и осторожно.
Chou-shin : Разум в своем естественном состоянии.

Дзен-медитация - это ментальная тренировка, которая очищает ваш ум от остановки мышления. Благодаря этому процессу вы можете почувствовать себя спокойным и умиротворенным.   Этого  состояния  достиг  Микао  Усуи  после  21  дневной  практики  медитации.
 Перевод  Татьяны  Веберг.(   Частично  информация  о  Дзен использована  с  сайта:

"Experience our SAMURAI Project in Kamakura")

https://www.samurai-pj.com