lørdag 14. februar 2026

Мой взгляд на Историю Рейки.

 



Дорогие друзья,  люди  практикующие  метод  Рейки!  Я  хочу  с  вами  поделиться  своими  взглядами  на  Историю  Рейки.

Начнем  с  того,  что  Таката  сенсей изменила  много  в  обучении  системы  Рейки.  Однако  мы  все  помним  и  знаем,  что  в  Истории  Рейки  всегда  былo  такое  высказывание: "Усуи  вошел в  ворота  Дзен, " мы  знаем  что  он  изучал  сутры  в  Дзен  монастыре и  жил  там  какое  то  время, общался  с  настоятелем  храма,  обсуждали  лечение  тела  и  духа ( сознания).   Усуи  медитировал  21  день и  держал  пост  в  священном  месте  на  горе  Курама.  Так  мне  рассказал  мой  первый  учитель  Олег  Самольянов, который  обучался  у  Филлис  Фурумото , внучки  Такаты.    В  Христианстве  отсутствуют  техники  медитации,  в  Христианстве  читают  молитвы, священные  писания,  молятся  за  здравие  живых и  души  умерших.  

Если  как  многие  Мастера  Рейки  считают, что  Рейки  практика  возникла  из  Христианского  учения,  то  возникает  парадокс.  В  Христианстве  отсутствует  медитация  (  к  примеру Гассё )  символы  Рейки  , там  существуют  только  молитвы,  Христианские  церемонии,  такие  как  Крещение,  Соборование,  Исповедь  и  т. д. 

  В  Христианстве  запрещено  целительство  с  помощью рук,  в  Христианстве  присутствуют  молитвы.   Христос и  его  ученики  исцеляли  людей  с  помощью рук,  потому  что  Христос  вселил  в  Апостолов  Дух  Святой.  Я  не  думаю, что  Усуи  во  время  медитации  и  поста  получил  то, что  получили  ученики  от  самого  Христа.  Усуи достиг  сатори, обрел дар  целительства.  Слушая  лекции  буддийских  учителей , таких  как  Алан  Уоллис становится  понятно,  что  люди,  которые  много  времени  посвящают  медитации обретают  сверхспособности,  ясновидение,  телепатию , дар  целительствa  и  др.   В  буддизме  были  Махасиддхи (84)  , которые  обрели  такие  способности.  Махасиддхи — традиционное название в индуизме и буддизме людей, достигших в процессе психопрактик сверхспособностей — сиддхи.

 Техники  из  Дзен .

 Осознанное сканирование тела (Body Scan)

Хотя эта техника широко известна в современной психологии (MBSR), она глубоко укоренена в буддийских практиках. MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction — Снижение стресса на основе осознанности) — это научно обоснованная 8-недельная программа, разработанная Джоном Кабат-Зинном в 1970-х годах, которая объединяет медитацию, йогу и психологию для управления стрессом, тревогой и хронической болью. Программа обучает навыкам осознанного присутствия в моменте без осуждения, помогая справляться с эмоциональным выгоранием.


Процесс: Вы последовательно направляете внимание на каждую часть тела — от пальцев ног до макушки.

Работа с болью: Если вы обнаруживаете участок боли, не пытайтесь его прогнать. Просто направьте туда внимание и «дышите» через это место, представляя, как с каждым выдохом напряжение размягчается, словно тающий лед.

 Техника Бёсен ,  наверняка не  их  Христианства.  Другие  техники, которым  обучал  Микао  Усуи  Сенсей  такие, как  медитация  Гассё ,  Хацурэй-хо, яп Hatsurei-ho) — это базовая японская техника Рейки, которая используется для очищения, укрепления энергетического канала и настройки на работу с энергией Рейки. Что дает практика Хацурэй-хо:

Очищение: Помогает снять эмоциональное и ментальное напряжение.

Усиление канала: Делает поток Рейки сильнее и чище.

Медитация: Помогает сосредоточиться, расслабиться и заземлиться.

Подготовка: Часто выполняется перед началом сеанса самолечения или работы с другими людьми. 

Техника  (Дзёсин Кокю-хо): Медитативное дыхание, при котором вы визуализируете, как Рейки входит через макушку, проходит через тандэн и наполняет все тело на выдохе.

Kenyoku, Dry Bathing (Сухое очищение): Техника «сухого купания» для очищения ауры, когда руки перекрестно поглаживают плечи и руки, сбрасывая застоявшуюся энергию. 

 Если проанализировать эти  техники  и  метод, обучения  УСУИ Сенсея  понятно,  что  практика не  связана  с  Христианством.  Это  моя  точка  зрения.  

Reiki/ teacher  Weberg  Tatiana

 


Zen philosophy.

 


In Zen philosophy, illness is viewed not as an external evil or punishment, but as a natural part of human existence (along with aging, birth, and death), from which it is impossible to completely shield oneself. The main emphasis is placed on changing one’s attitude toward suffering and accepting reality “as it is.”

Key aspects of the Zen attitude toward illness:

Acceptance of inevitability. Illness is one of the manifestations of life’s impermanence (anicca). Zen teaches that physical pain is inevitable, but psychological suffering (resistance to pain, self-pity, fear) is a choice that one can free oneself from through mindfulness.

Illness as a teacher. The state of being unwell can become an object of meditation. It encourages the practitioner to recognize the fragility of the body and helps loosen attachment to the ego (“I am my body”).

Unity of body and mind. In Zen, the physical condition is considered to be directly connected to one’s state of mind. Caring for the body and maintaining proper posture are important for mental clarity, while a calm mind, in turn, supports the immune system and recovery.

Practical benefits of the Zen approach:

Stress reduction. Mindfulness practices help lower cortisol levels, which positively affects recovery.

Managing chronic pain. Zazen techniques allow one to observe pain as a set of sensations without becoming emotionally involved, which makes symptoms easier to bear.

Strengthening immunity. Regular meditation contributes to better sleep and overall resilience of the body.

Important: Zen philosophy does not call for rejecting modern medicine. On the contrary, a wise approach is to treat the body with medicine and the mind with mindfulness, recognizing the value of qualified medical care.


Основные аспекты отношения к болезни в Дзен.

  

 Kodo Sawaki practicing zazen



В философии дзен болезнь рассматривается не как внешнее зло или наказание, а как естественная часть человеческого существования (старости, рождения и смерти), от которой невозможно полностью отгородиться. Основной акцент делается на изменении отношения к страданию и принятии реальности «как она есть». 

Основные аспекты отношения к болезни в  Дзен:

Принятие неизбежности. Болезнь — это одно из проявлений непостоянства (аничча) жизни. Дзен учит, что физическая боль неизбежна, но психологическое страдание (сопротивление боли, жалость к себе, страх) — это выбор, от которого можно освободиться через осознанность.

Болезнь,  как учитель. Состояние недуга может стать объектом медитации. Оно подталкивает практика к осознанию хрупкости тела и помогает избавиться от привязанности к эго («я есть моё тело»).

Единство тела и ума. В дзене считается, что физическое состояние напрямую связано с состоянием духа. Уход за телом и правильная осанка важны для чистоты ума, а спокойствие ума, в свою очередь, способствует укреплению иммунной системы и восстановлению.

Практическая польза дзен-подхода:

Снижение стресса. Практики осознанности помогают уменьшить уровень кортизола, что благотворно влияет на выздоровление.

Управление хронической болью. Техники дзадзэн позволяют наблюдать за болью как за набором ощущений, не вовлекаясь в них эмоционально, что облегчает переносимость симптомов.

Укрепление иммунитета. Регулярная медитация способствует улучшению сна и общей сопротивляемости организма. 


Важно: Философия дзен не призывает отказываться от современной медицины. Напротив, мудрый подход заключается в том, чтобы лечить тело лекарствами, а ум — осознанностью, признавая ценность квалифицированной помощи.

fredag 16. januar 2026

Komorebi (木漏れ日): Свет между листьями: Японская философия жизни в спокойствии, осознанности и тихой красоте повседневной жизни.

 

Komorebi (木漏れ日): Свет между листьями: Японская философия жизни в спокойствии, осознанности и тихой красоте повседневной жизни. 15 октября 2025 г.


lørdag 13. desember 2025

Практика осознанности (mindfulness)

 

Буддизм учит воспринимать перемены, как часть пути. Практика осознанности становится частью ежедневной духовности. Практика осознанности (mindfulness) — это умение сосредоточиться на настоящем моменте, замечать свои мысли, чувства и ощущения, не осуждая их и не пытаясь изменить; это навык, который развивается через медитацию, дыхательные упражнения, йогу и даже повседневные действия, чтобы выйти из режима «автопилота» и более осознанно реагировать на жизнь. Она помогает управлять стрессом, эмоциями и лучше понимать себя, создавая «пространство» между стимулом и реакцией. Суть практики осознанности Наблюдение: Осознание того, что происходит в теле, мыслях и чувствах прямо сейчас. Принятие: Принятие этих переживаний такими, какие они есть, без осуждения или критики. Не-привязанность: Позволение мыслям и чувствам приходить и уходить, не зацикливаясь на них. Как это работает в жизни Вместо того чтобы автоматически реагировать на стресс (например, кричать в ответ на критику), вы замечаете физиологические реакции (учащенное сердцебиение, напряжение) и выбираете более спокойный ответ, например, глубоко подышать. Обычные действия, такие как питье чая, превращаются в опыт: вы ощущаете вкус, тепло, свои ощущения, а не думаете о делах. Формы практики Формальные: Медитация, наблюдение за дыханием, сканирование тела, йога. Неформальные: Осознанное питание, прогулки, разговоры, выполнение домашних дел, полное сосредоточение на одном деле в данный момент.