Мой взгляд на Практику Рейки.

 

Gasshō

Рейки практика для меня не только исцеление болезней, но и Духовный Путь... Я не придаю большого значения информации , где пытаются доказать, что это только метод для исцеления болезней. Я ни с кем не спорю, просто читаю, знакомлюсь с информацией, но мое отношение к практике вероятнее всего не поменяется...

Я много думаю о жизни Микао Усуи, жаль что не так много известно о нем. Но практикa была создана после длительного поста, медитации, дар получен свыше от Вселенной. В основе практики присутствуют техника медитации, Духовные Принципы Рейки для развития духовных качеств, доброта, осознанность, усердие, уважение , честность, принятие жизненных ситуаций , благодарность...

Я слушаю лекции буддийский учителей и они рассказывают о том, что практикующие, которые практикуют медитацию долгое время, например Шаматху, часто получают сверхспособности, ясновидение, дар целительства и др.

Каждый идет своим путем, у каждого свой опыт в практике и свое понимание.

For me, Reiki is much more than a method of healing physical illness—it is a spiritual path.

From time to time, I come across articles or discussions that try to define Reiki as nothing more than a healing technique. I read them with interest, but I don't feel the need to argue or convince anyone. Everyone is free to have their own understanding, and I respect that. My own experience with Reiki has led me in a different direction.

I often find myself reflecting on the life of Mikao Usui. Although we know relatively little about him, we do know that Reiki emerged after a period of deep meditation and fasting, and that his experience profoundly transformed his life.

For me, the heart of Reiki is not only healing energy but also inner transformation. Its Spiritual Principles encourage us to cultivate kindness, mindfulness, diligence, honesty, respect, gratitude, and acceptance of life as it unfolds.

I also enjoy listening to Buddhist teachers. They often explain that practitioners who dedicate themselves to meditation over many years—for example, the practice of Shamatha—may naturally develop extraordinary abilities, including deep intuition, healing gifts, or other spiritual qualities. These are not considered the goal of practice, but they can arise as a result of sincere spiritual cultivation.

Each of us walks a unique path. Our experiences are different, and so is our understanding of Reiki. I don't believe there is a need to prove who is right or wrong. What matters most is that our practice helps us become kinder, wiser, and more compassionate human beings.

ИСТОРИЯ РЭЙКИ ( Hiroshi Doi)

 

ИСТОРИЯ РЭЙКИ

В результате своих глубоких исследований Усуи-сэнсэй пришёл к выводу, что высшая цель человеческой жизни — достичь состояния Ансин Рицумэй (安心立命).

Словарь объясняет это понятие следующим образом: «Ансин Рицумэй — это осознать и принять своё Тэнмэй (天命, предназначение, судьбу) и сохранять спокойное сердце (кокоро), освободившись от всех тревог». При этом Тэнмэй (天命) определяется как судьба или предназначение, неподвластные человеческому контролю.

Поэтому Ансин Рицумэй можно объяснить так: «Сделав всё, что было в ваших силах и что вы должны были сделать, доверьте всё, что изменить невозможно, Вселенной и сохраняйте спокойствие сердца, не беспокоясь ни о чём».

Именно такое понимание считается «первым сатори» Усуи-сэнсэя.

Сатори — это постижение истины (высшей реальности), достигаемое посредством освобождения от эго и обретения вечной радости. Однако к этому состоянию ведут определённые ступени. «Первое сатори» представляет собой интеллектуальное понимание, возникающее на уровне сознательного разума. На этом этапе истина осознаётся лишь умом, и это ещё не является подлинным пробуждением.

Истинное же сатори — это непосредственное интуитивное переживание, происходящее через синга (真我, истинное Я, Высшее Я, дух), благодаря которому человек полностью соединяется с Истиной.

Стремясь пережить состояние Ансин Рицумэй, Усуи-сэнсэй в течение трёх лет занимался практикой дзэн. Несмотря на столь продолжительное обучение, он не достиг духовного просветления и однажды спросил своего наставника по дзэн, каким образом следует продолжать практику, чтобы обрести истинное сатори.

Учитель сразу ответил:

— Тогда почему бы тебе однажды не умереть?

Восприняв совет «умереть» как необходимость окончательно отказаться от всех внутренних привязанностей, Усуи-сэнсэй приготовился к смерти и отправился поститься на гору Курама. Это произошло в феврале 1922 года.

Спустя три недели, около полуночи, он ощутил сильнейший удар в центре головы, словно его поразила молния, после чего потерял сознание на несколько часов.

Когда на рассвете он пришёл в себя, то почувствовал необыкновенную свежесть и лёгкость, каких никогда прежде не испытывал. В тот миг, когда он пережил этот мощный удар в голове, Рэйки Вселенной проникла в его тело и сознание, и всё его существо вошло в резонанс с этой универсальной энергией.

Он пережил состояние полного единства со Вселенной:

«Я есть Вселенная. Вселенная — это я».

Так завершилось его истинное духовное пробуждение.

Переполненный радостью, он поспешил спуститься с горы. По дороге он споткнулся о корень дерева, упал и сильно повредил ноготь на большом пальце ноги. Инстинктивно приложив руку к ушибленному месту, он заметил, что боль быстро исчезла, а повреждение практически сразу начало заживать.

Так начался его первый опыт исцеления.

Впоследствии Усуи-сэнсэй не только облегчал страдания и исцелял болезни множества людей, но и благодаря своим непрерывным исследованиям и самоотверженному труду разработал метод, позволявший передавать эту способность многим другим людям.

От природы открытый, великодушный и искренний человек, после своего сатори на горе Курама Усуи-сэнсэй обрёл способность в любое время и в любом месте мгновенно входить в состояние полного отсутствия эго и совершенной самоотдачи.

str.35 . 

Tanasue no Michi (手末の道)

 Tanasue no Michi (手末の道), что можно перевести как «Путь кончиков пальцев» или «Путь рук», — это традиционная японская практика исцеления ладонями и медитативной работы с жизненной энергией. Она основана на наложении рук для передачи жизненной энергии с целью содействия физическому исцелению.

История и происхождение

Создание системы.

Основателем метода был Тосихиро Эгути (1873–1946). Вначале он состоял в обществе Usui Reiki Ryōhō Gakkai, основанном Микао Усуи.

Рейджу (霊授)

 Церемония Рейджу: Ритуал получения энергии

Рейджу (霊授) — это традиционная японская церемония в системе Рэйки, во время которой Учитель помогает ученику глубже соединиться с универсальной жизненной энергией. В переводе с японского Rei означает «духовный» или «универсальный», а Ju — «дарование» или «передача». Таким образом, Рейджу можно понимать как «духовное дарование» или «передачу благословения».

Во время церемонии Учитель создает спокойное, сосредоточенное пространство и через специальные символические действия помогает ученику открыть внутренний энергетический канал. Главная цель Рейджу — не передача силы от человека к человеку, а помощь в более глубоком соединении ученика с энергией Рэйки.

После церемонии многие практикующие отмечают:

• ощущение внутреннего покоя и гармонии;
• усиление чувствительности к энергии;
• более глубокие медитативные состояния;
• развитие интуиции;
• укрепление практики Рэйки и духовного роста.

В японской традиции Рейджу может проводиться неоднократно. Считается, что регулярное получение Рейджу помогает поддерживать чистоту энергетического канала, углублять связь с практикой и способствует личному развитию.

Для многих практиков Рейджу является не просто ритуалом посвящения, а моментом внутреннего пробуждения, когда человек открывается потоку универсальной жизненной энергии с благодарностью, доверием и осознанностью.

Несколько строчек, посвящённые Микао Усуи Сенсею... Mikao Usui (臼井甕男, 15 August 1865 – 9 March 1926

Mindfulness in Reiki Practice. ОСОЗНАННОСТЬ в практике Рейки.

ОСОЗНАННОСТЬ в практике Рейки.

Mindfulness in Reiki Practice — Living in the Present Moment, Just for Today

Фраза "Just for today" — это ключевая часть пяти принципов Рейки и тесно связана с осознанностью, присутствием в настоящем моменте и сосредоточенностью на сегодняшнем дне, а не на прошлом или будущем.

Mindfulness in Reiki Practice

Reflections on the Reiki Method

Have you ever wondered why Mikao Usui placed the words "Just for today" at the very beginning of the Reiki Principles?

Not tomorrow, not sometime in the future, but today.

He taught us to live life here and now, with awareness and presence. The mind is always wandering—returning to the past, making plans for the future, worrying, becoming angry, holding grudges, recalling old hurts, or feeling irritated.

Usui Sensei placed great importance on working with the mind and healing the mind before healing the body. The mind and body are deeply interconnected. Our thoughts and emotions have a powerful influence on our physical well-being.

That is why it is so important to observe the state of our mind. To do so is to practice mindfulness—to be aware of what is happening within us in each moment.

In Reiki practice, mindfulness is not separate from healing; it is an essential part of it. By bringing our attention back to the present moment, again and again, we cultivate inner peace, clarity, and harmony.

Mindfulness in Reiki Practice begins with one simple reminder: Just for today.

Хотя бы сегодня ( Kyo dake wa)

Размышление о методе Рейки.

А вы не задумывались о том, почему Микао Усуи Сенсей в Принципах Рейки на Первое место поставил ; Именно сегодня...

Не завтра, ни в будущем, а сегодня...

Он учил проживать жизнь здесь и сейчас, осознанно. Ум всегда блуждает, то возвращается в прошлое, то строит планы на будущее, то беспокоится, гневается, обижается, вспоминает обиды, раздражается. На первое место Усуи Сенсей ставил работу с умом, исцеление ума, а потом тела. Тело и ум взаимосвязаны. Эмоции и мысли оказывают воздействие на тело.

Важно следить за состоянием ума, это значит проявлять ОСОЗНАННОСТЬ.

ОСОЗНАННОСТЬ в практике Рейки.

Усуи учил «жить здесь и сейчас» не просто как психологический совет, а как духовную дисциплину. И в этом отношении его подход действительно очень близок к духу дзэн, даже если его учение нельзя полностью свести только к дзэн-буддизму.

 

Буддийская пустота (Шуньята)

В буддизме пустота (шуньята, санскр. śūnyatā) не означает, что ничего не существует или что жизнь лишена смысла. Она означает, что все явления не обладают независимой, постоянной и неизменной сущностью.

Всё возникает благодаря причинам и условиям и существует во взаимосвязи с другими явлениями. Например, цветок зависит от семени, почвы, воды, солнечного света и бесчисленного множества других факторов. Без этих условий цветок не мог бы существовать. В этом смысле он «пуст» от самостоятельного, независимого существования.

Тот же принцип относится и к человеку. Буддизм учит, что то, что мы называем «я», не является фиксированной и независимой сущностью, а представляет собой постоянно меняющийся процесс, состоящий из тела, ощущений, восприятий, ментальных формирований и сознания. Осознание этой пустотности помогает уменьшить привязанности, страхи и страдания.

Основные положения учения о пустоте:

• Ничто не существует независимо само по себе.
• Всё взаимосвязано.
• Все явления непостоянны и непрерывно изменяются.
• Пустота сама по себе не является вещью или субстанцией; это характеристика способа существования реальности.

Великий буддийский философ Нагарджуна объяснял пустоту через принцип взаимозависимого возникновения: поскольку все явления возникают благодаря причинам и условиям, они лишены собственной неизменной сущности. Именно поэтому возможны изменения и развитие.

С духовной точки зрения постижение пустоты — это не принятие философской концепции, а непосредственное видение реальности без привычной иллюзии отдельного и неизменного «я». Такое понимание считается источником мудрости (праджня) и сострадания.

Кратко суть учения выражена в знаменитой фразе из Сутра Сердца:

«Форма есть пустота, пустота есть форма».

Это означает, что явления не отделены от пустоты; пустота — это сам способ их существования: взаимозависимый, изменчивый и свободный от любой фиксированной сущности.

Буддийская пустота — одна из самых глубоких тем духовной практики. Она напоминает не о «ничто», а о свободе от жёстких представлений о себе и мире. Когда мы видим взаимосвязанность всех явлений, естественным образом рождаются мудрость, сострадание и внутреннее спокойствие.

«Пустота — это не отсутствие вещей,
а отсутствие их отдельного существования».

Buddhist Emptiness (Śūnyatā)

In Buddhism, emptiness (śūnyatā in Sanskrit) does not mean that nothing exists or that life is meaningless. Rather, it means that all phenomena lack an independent, permanent, and unchanging essence.

Everything arises through causes and conditions and exists in relationship with other things. A flower depends on a seed, soil, water, sunlight, and countless other factors. Without these conditions, the flower could not exist. In this sense, the flower is "empty" of a separate, self-existing nature.

The same principle applies to the self. Buddhism teaches that what we call "I" is not a fixed, independent entity but a constantly changing process composed of body, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness. Recognizing this emptiness can reduce attachment, fear, and suffering.

Emptiness is often summarized as:

• Nothing exists independently.
• Everything is interconnected.
• All things are impermanent and constantly changing.
• Emptiness itself is not a thing or substance; it is the nature of reality.

The great Buddhist philosopher Nagarjuna described emptiness as dependent origination: because things arise through causes and conditions, they are empty of inherent existence. And because they are empty, change and transformation are possible.

From a spiritual perspective, realizing emptiness is not a matter of adopting a philosophical belief but of directly perceiving reality without the habitual illusion of a separate, fixed self. This insight is considered a gateway to wisdom (prajñā) and compassion.

A concise way to express it is:

Form is emptiness; emptiness is form.
— Heart Sutra

This means that ordinary phenomena are not separate from emptiness; emptiness is the very way phenomena exist—interdependent, dynamic, and free from fixed essence.