onsdag 16. november 2022

Reiki for cats.

 



 
 
Reiki for cats.
Кошки любят места, где делали сеансы Рейки, видимо тоже хотят получить для себя немножко😀. Кошки особенно чувствительны к энергии Рейки и получат большую пользу от использования энергии Рейки при стрессе, тревоге, напряжении, а также в комплексе с медикаментозным лечением. Сеансы животным можно делать уже на 1 ступени обучения, контактно, а дистационно только на 2 ступени с использованием дистационного символа.

 

Рейки ведёт по жизни, как ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ...

В практике Рейки всегда находишь что то новое, Рейки ведёт по жизни, как ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ, я заметила это давно. Продвижение в практике идёт постепенно, когда ученик готов, ему даются новые знания, осознавание многих сакральных знаний. Поэтому я прошла только середину пути ... Дальнейший путь , Сатори, Просветление , но он тоже не конечный ... Тадао сенсей пишет, что достигнув этого состояния вы должны продолжать работать над собой.




 

lørdag 12. november 2022

Johrei "purification of the spirit" "очищение духа"

Дзёрэй  浄霊 дзё:рэй — ритуал  исцеления. Дзёрэй основан на идее о том, что болезнь (грех) берёт начало в  душе, поэтому нужно очистить душу, чтобы очистить тело. «Душа — это главное, а тело — её подчинённый», более подробно можно узнать в учениях Мокити Окады,  создавшего ритуал в 1930-х годах. 


Дзёрэй — сочетание иероглифов «очищать» ( дзё:) и «дух, душа» ( рэй)

 Мокити Окада, бывший член молодой японской религии Оомото, объяснил, что в 1925 году у него было видение буддийской Бодхисаттвы Гуаньинь, которая дала ему божественный свет вместе с повелением, что Окада провозгласит себя пророком.  Позже он основал Великую японскую ассоциацию почитания бодхисаттвы Канон, главной целью которой было божественное исцеление.  Практикующие говорят, что они могут направлять свет на пациента, держа руки над его телом.  В 1953 году дзёрэй был представлен в Америке. В США и других странах существует множество центров дзёрэй. 

Медали божественного света — титулы, присуждаемые практикующим дзёрэй людям: 

 


 

 

  •        Сёко — медаль, присуждаемая детям от 4 до 11 лет, позволяющая им обучать ритуалу дзёрэй индивидуально.
  • Охикари — медаль, присуждаемая человеку от 12 лет, позволяющая обучать другого человека. Носится на шее, под одеждой, на любом шнуре. Если медаль упала на землю, прежде чем снова надеть её, её нужно освятить. Нельзя начать дальнейшее обучение дзёрэй без Охикари.
  •  Комё — присуждается только служителям Церкви всемирного мессианства.
  •  
  • Дайкомё — присуждается заместителям священника или преподобным Церкви всемирного мессианства, позволяя им обучать ритуалу коллективно.

Внутри каждой медали есть каллиграфия Мокити Окады, которая считается священной. 

 Каллиграфия внутри Медалей божественного света.

 

Требования

Любой человек имеет право служить священником дзёрэй, даже если имеет другую религию. Чтобы присоединиться к Церкви всемирного мессианства необходимы три требования: первое: иметь желание и получить медаль охикари; второе: посетить «Уроки первых мессианских понятий», которые представлены в виде видео; третье: материализовать благодарность Богу за получение медаль охикари, предложив денежную сумму, которую мессианцы именуют «благодарственное пожертвование». Выполнив все три требования, человек получает медаль охикари и присоединяется к Церкви всемирного мессианства.  

Mokichi Okada

23 декабря 1882 г. Он основал Всемирную Церковь Мессии, которая позже стала Церковью Мирового Мессианства, а также является духовным лидером Шумей и Братства Джохрей.
Ранние годы

Согласно его официальной биографии,  Окада родился в бедной буддийской семье в Асакусе, Токио, и после многих испытаний и невзгод в конце концов сколотил состояние на ювелирном бизнесе. Однако его успех был недолгим. Потеряв жену, детей, а затем и бизнес после экономического спада и Великого землетрясения Канто,  он начал сомневаться в стремлении к материальному успеху. Он женился во второй раз, и у него появились еще дети, но, стремясь найти ответы, которые он искал, он обратился к религии, чтобы исследовать и выражать духовный аспект жизни.
Духовное пробуждение

Первоначально он был последователем синтоистского ответвления Оомото,  новой религии, которая учила, что приближается долгожданная Эпоха Света, когда он стал популярным как духовный целитель. В 1926 году в возрасте 45 лет Окада сказал своим последователям, что он получил просветление, а вместе с ним и особое откровение от Бога о заре Эпохи Света и своей миссии спасителя страдающих людей. Позже это привело его к созданию еще одной новой религии для распространения полученных им учений об установлении рая на земле и создании новой цивилизации.
Учения.
Окада много говорил и писал о Рае на Земле и о Воле Бога для человечества - здоровье, богатство и счастье - чтобы мы могли жить в мире и гармонии с природой, друг с другом и с самими собой. Он резюмировал свое учение в трех столпах: искусстве исцеления, искусстве красоты и искусстве природы.

Что касается исцеления, то основным учением, которым он поделился, было учение Джохрея — направление Божьего Божественного Света Очищения для очищения духа человека или места для установления райского состояния здоровья, изобилия и счастья. Он учил важности духовного мира и тому, что то, что происходит в духовном мире, предшествует событиям и результатам в физической сфере. Его предпосылка исцеления светом заключается в том, что облака развивались в духовной сфере, когда возникали страдания, которые при очищении вызывали физические болезни или несчастные случаи. Если бы эти «облака» были очищены Божественным Светом, то не было бы возможности причинить вред.

Окада ценил искусство как способ поднять настроение и очистить дух зрителя, ценя красоту. Он также обучал естественным методам ведения сельского хозяйства, чтобы сохранить пищу в чистоте, и поскольку природа предназначена для того, чтобы организму не приходилось иметь дело с химическими веществами, которые могли бы вызвать накопление токсинов в организме, что было еще одной причиной очищения. Он также учил необходимости изучать природу, чтобы понять законы природы и как жить в гармонии с ними более мирно.

Окада много писал и говорил о своих отношениях с Богом и призывал своих последователей углублять свою веру и посвящение и развивать свой характер с истиной, добродетелью и красотой.

Он написал много стихов, молитв, книг и статей, и лишь небольшая часть из них была переведена с японского языка.
Начальная организация

В 1935 году он основал Японское общество Каннон,  религиозную организацию, которая позволила ему немного поговорить о Боге, молитве, духовных вопросах и продолжать делиться своим подходом к духовному исцелению со своими последователями в рамках традиционных японских религиозных верований. Но из-за политических ограничений на религиозные организации в то время Окада решил разработать параллельный медицинский маршрут, чтобы объяснить свои открытия. В 1936 году он основал «Японскую ассоциацию здоровья» в Кодзимати, Токио,  и вскоре расширился, чтобы открыть реабилитационный центр, специализирующийся на целебных силах света в сочетании с японским массажем и традиционными лечебными методами лечения руками, подобным тому, что он испытал на себе. в Оомото, но в том же году его закрыли за нарушение Закона о практикующих врачах (常市法生时)
После Второй мировой войны ограничения свободы вероисповедания были сняты, и в 1950 году он основал  Sekai Meshiya Kyô, the World Church of Messiah , Всемирную Церковь Мессии. Целью этого было донести присутствие духа Мессии до всего человечества. Он сказал, что его намерением всегда было создать такую ​​​​организацию, и объяснил, что он только рано пошел по пути медицины, потому что в то время у него было мало свободы исповедовать новую религию.

Он был большим сторонником культуры, религии и искусства со всего мира и читал Библию и Коран. Он продолжал развивать связи с христианством в своем религиозном сообществе, обучая свой хор петь припев «Аллилуйя Мессии» и говоря, что его организация будет работать «в согласии с христианством». Это западное влияние оказалось непопулярным среди его первоначальных последователей и после его смерти было исключено из учений, распространяемых среди сообщества, которое позже было переименовано в Церковь Мирового Мессианства, 世界救世教 Секай Кюсей Кё, в 1957 году.
В 1954 году он завершил священные земли в Атами, но в том же году у него произошло кровоизлияние в мозг, и он чуть не умер. Когда он начал выздоравливать, он сказал своим близким последователям, что получил чудесное благословение от Бога и был рожден свыше как Мессия, рожденный свыше от духа Богом на Небесах, и сообщил, что вследствие этого его кожа была похожа на как у новорожденного, и даже его парикмахер сказал, что его волосы стали мягкими, как у новорожденного, и что они снова приобрели свой цвет. Из-за противоречивого характера этих заявлений они были в значительной степени скрыты от общественности.
Смерть

В 1955 году он умер, оставив церковь на попечение жены. Его последователи почтили его смерть как вознесение на небеса.
Семья

Вторая жена Окада Йоши Окада стала Нидай-сама (вторым духовным лидером) после его смерти, так как она унаследовала место Кёсю, духовного лидера церкви. Со смертью Нидай-сама титул Кёсю перешел к дочери пары, Ицуки Окада, которую верующие стали называть Сандай Кёсю-сама (Третий духовный лидер) до ее отречения и замены на месте ее племянником. Ёити Окада, ныне Йондай Кёсю-сама (Четвертый духовный лидер). Сандай-Сама отвечал за создание Академии Сангецу, которая работает над улучшением японской техники аранжировки цветов икебаны для Мессианской церкви. Ёити — внук Окады, и у него есть сын Масааки, который также активно участвует в церковном руководстве.

Вторая дочь Окады, Мия Ёсиока (Мия-сама), родилась в 1925 году и официально стала членом Официальной духовной линии Окада в 1975 году. Также продемонстрировала исключительные способности в керамическом искусстве и икебане (искусстве аранжировки цветов). она любила искусство на протяжении всей своей жизни, пока не скончалась в 2017 году в возрасте 91 года.

Четвертый сын Окасы, Кунихиро Окада ,  родился в 1932 году и занял свое место в официальной духовной линии Окады в 1975 году. Унаследовав способности Окады в искусстве, он продемонстрировал выдающуюся чувствительность в таких областях, как обработка металла и керамика.
Наследие

Его работа была очень влиятельной в области природного земледелия, японской аранжировки цветов и коллекций произведений искусства в Японии, в то время как его духовное влияние сохраняется через различные религиозные организации.
Большая часть обширной коллекции произведений искусства Окада сейчас находится в Художественном музее MOA в Атами, Япония.
Природное хозяйство 
В 1936 году Окада создал сельскохозяйственную систему, первоначально называвшуюся «земледелие без удобрений» или «земледелие на природе». Ответвления, такие как Sekai Kyusei Kyo, продвигающие «природное сельское хозяйство Kyusei», и Ассоциация Mokichi Okada, созданная после его смерти, чтобы продолжать продвигать работу в Японии и Юго-Восточной Азии.

По данным Международного исследовательского центра природного земледелия в Нагано, Япония, он основан на теориях, согласно которым:

    Удобрения загрязняют почву и ослабляют ее продуктивность.
    Вредители вырвутся наружу от чрезмерного использования удобрений
    Разница в заболеваемости между устойчивыми и восприимчивыми растениями объясняется условиями питания внутри организма.
    Овощи и фрукты, выращенные с помощью природного земледелия, вкуснее, чем овощи и фрукты, полученные с помощью химического земледелия. 

 

tirsdag 8. november 2022

Mu (Nothingness)

 Mu




Японский и корейский термин му (японский: ничего; корейский: или китайский , означающий «не иметь; без», является ключевым словом в буддизме, особенно в традициях дзен.

Стандартное китайское произношение wú (無, «не; ничего») 

Чистое осознание, предшествующее опыту или знанию.

Несуществование, небытие, отсутствие, отсутствие чего-либо.

        «Изначальное небытие», из которого в Tao Te Ching возникает бытие.

Японская школа Риндзай классифицирует Му Коан как хоссин «решимость достичь просветления», то есть подходит для начинающих, стремящихся кэнсё «увидеть природу будды».

The Japanese and Korean term mu (Japanese: 無; Korean: 무) or Chinese wu (traditional Chinese: 無; simplified Chinese: 无), meaning "not have; without", is a key word in Buddhism, especially Zen traditions.

Mu-kōan.

The Gateless Gate, a 13th-century collection of Chan or Zen kōan.

Chinese Chan calls the word mu 無 "the gate to enlightenment".

The Japanese Rinzai school classifies the Mu Kōan as hosshin 発心 "resolve to attain enlightenment", that is, appropriate for beginners seeking kenshō "to see the Buddha-nature".

A monk asked, "Does a dog have a Buddha-nature or not?"

The master said, "Not [Mu]!"

The monk said, "Above to all the Buddhas, below to the crawling bugs, all have Buddha-nature. Why is it that the dog has not?"

The master said, "Because he has the nature of karmic delusions"

----------------------------------

The purpose of this primary koan to a student is to free the mind from analytic thinking and into intuitive knowing. A student who understands the nature of his question would understand the importance of awareness of potential to begin developing it.

Монах спросил: «Есть ли у собаки природа Будды или нет?»

Мастер сказал: «Не [Му]!»

Монах сказал: "Выше всех будд, ниже ползающих жуков, все имеют природу будды. Почему у собаки ее нет?"

Мастер сказал: «Потому что у него природа кармических заблуждений».

Этот коан является одним из нескольких, традиционно используемых школой Риндзай для посвящения учеников в изучение дзэн,  и его интерпретации широко варьируются.

Цель этого основного коана для ученика состоит в том, чтобы освободить ум от аналитического мышления и перейти к интуитивному знанию. Учащийся, который понимает природу своего вопроса, поймет важность осознания потенциала, чтобы начать его развивать.

fredag 4. november 2022

Ямаока Yamaoka Tesshū. По мере своего развития он прославился своим искусством фехтования на мечах, каллиграфией.

 

Yamaoka Tesshū (山岡 鉄舟, June 10, 1836 – July 19, 1888), also known as Ono Tetsutarō or Yamaoka Tetsutarō, was a famous samurai of the Bakumatsu period, who played an important role in the Meiji Restoration. He is also noted as the founder of the Itto Shoden Muto-ryu school of swordsmanship.
Ямаока Тессью (яп. 山岡 鉄舟, 10 июня 1836 — 19 июля 1888), известный также как Оно Тетсутаро, или Ямаока Тетсутаро — самурай периода Бакумацу, который сыграл важную роль в Реставрации Мэйдзи. Он также известен как основатель школы фехтования на мечах Итто Сёдэн Муто-рю.
Биография
 
Ямаока родился в Эдо (ныне — Токио) с именем Оно Тетсутаро. Его отец был слугой Сёгуната Токугавы, а мать была дочерью священника Синто в Храме Касима. Ямаока занимался фехтованием на мечах с девяти лет, начав с традиции Дзикисинкагэ-рю, а затем обучался боевому искусству Хокусин Итто-рю. Позже его семья переехала в Такаяму, где он начал заниматься стилем фехтования Оно-ха Итто-рю. Когда ему исполнилось 17 лет, он возвратился в Эдо и поступил в правительственный военный институт Кобукан и в Школу Фехтования на Копьях имени Ямаока, которую возглавлял Ямаока Сейзан. Вскоре, после того как Ямаока пришел в эту школу, Сейзан умер, Ямаока женился на его сестре, чтобы продолжить имя Ямаока. С ранних лет Ямаока показывал преданность и талант боевым искусствам.
По мере своего развития он прославился своим искусством фехтования на мечах, каллиграфией.
В 1856 году он стал инструктором-наблюдателем по фехтованию на мечах в Кобукан. В 1863 году он стал надзирателем Рошигуми (военные силы ронинов, или самураев без своего покровителя, которые служили дополнительной наёмной силой для армии Сёгунала). В 1868 году его назначили начальником Сэйейтай, элитный телохранитель 15-го Сёгуна Токугавы Ёсинобу. Он уехал в Сунпу (ныне Сидзуока) на переговоры с Сайго Такамори и провёл встречу Сайго с Кацу Кайсю, таким образом сдав Замок Эдо имперским силам. После Реставрации Мэйдзи он стал служащим в районе Сидзуока, затем получил краткосрочную должность губернатора в Префектуре Имари. Позже он служил при дворе Императора Мэйдзи как камергер и близкий советник. Ямаока умер в возрасте 53-х лет 19 июля 1888 года от рака желудка. Перед своей смертью, как утверждают, он сначала написал предсмертное стихотворение, затем сел, приняв официальную позу и, закрыв глаза, погрузился в смерть.
Просветление
Ямаока в своих поисках высшего мастерства в искусстве меча пришёл к идее слияния боевого искусства и дзэн-буддизма — об этом свидетельствует само название школы («муто» означает «без меча», что не может не напомнить знаменитое дзэнское выражение «мусин» — «без сознания», «отсутствие сознания»), равно как название его додзё — «Сюмпукан» — «Зал весеннего ветра», позаимствованное из стихотворения дзэнского мастера XIII века Букко Кокуси. В молодости Ямаока Тэссю прошёл весьма суровую тренировку в додзё одного из лучших мастеров кэн-дзюцу Тибы Сюсаку. Тэссю не знал поражений, пока не столкнулся в бою с мастером Асари Гимэем. Ямаока напал первым, яростно нанося удары изо всех сил, но на его противника весь этот взрыв агрессии не произвёл никакого впечатления, тот даже не изменился в лице. В этой схватке Тэссю потерпел первое в своей жизни поражение, однако не обиделся — просто противник оказался мастером куда более высокого полёта.
Чтобы достичь такого же уровня мастерства, Тэссю стал учеником Асари. В то время ему было 28 лет. Занимаясь под руководством нового учителя, Ямаока всё более убеждался в его силе. Асари было невозможно заставить отступить, навязать ему оборонительную тактику. Тело его было подобно скале, а устрашающий взгляд словно отпечатывался в умах противников. Одним из важнейших методов достижения прорыва (подготовленного многолетними тренировками по особой методике) в познание истины бытия и является хякунин-кумите.
Асари просто подавлял его дух, даже когда Ямаока закрывал глаза, его внутреннему взору являлись неустрашимое лицо наставника и его разящий меч, от которого нет спасения. Ямаока долго безуспешно боролся с собой в поисках такого состояния сознания, которое бы позволило ему не сломаться под тяжёлым взглядом наставника. В поисках разрешения этой проблемы он обратился за помощью к известному дзэнскому мастеру Тэкисую из монастыря Тэнрю-дзи, что в Киото.
Тэкисуй предложил ему коан, который должен был привести к искомому озарению. Этот коан представлял собой коротенькое стихотворение в пять строчек:
Когда встречаются два сверкающих меча,
Некуда бежать.
Двигайся спокойно, подобно цветку лотоса,
Расцветшему посреди ревущего пламени,
И изо всех сил пронзай Небеса!
Гробница Ямаоки Тессью
Многие годы Ямаока не мог постичь сущность этого коана. Но однажды, когда ему уже минуло 45, во время сидячей медитации значение стихотворения монаха вдруг открылось ему, и он испытал озарение. Тэссю на мгновение утратил чувство времени и пространства, а угрожающий меч Асари исчез из его памяти.
На следующий день Ямаока отправился к учителю, чтобы в поединке с ним проверить действенность своего нового состояния сознания. Но едва они скрестили мечи, Асари Гимэй неожиданно опустил свой боккэн и сказал: «Ты достиг нужного состояния!» После этого он объявил Тэссю своим преемником на посту главного мастера школы Наканиси-ха Итто-рю.
Ямаока основательно изучал искусство Кендо до утра 30 марта 1880 года, когда в возрасте 45 лет он получил просветление во время медитации.
С этого момента Ямаока работал для развития додзё в собственном стиле боя, известного как «без-меча» — момента, когда самурай осознаёт, что врага не существует и что чистота стиля — это всё, что нужно. Ямаока Тессью знаменит своими изумительными произведениями в стиле Дзен-искусства, которых он за свою жизнь, по подсчётам, создал около 1 миллиона.