søndag 20. februar 2022

Sattva. Саттва. Раджас. Rajas . Тамас. Tamas.

 

Sattva. Чисто Саттвическими считаются такие продукты, как :
Люди, обладающие спокойным (Саттвическим) темпераментом, предпочитают пищу, которая увеличивает жизнеспособность, силу и способствует долголетию; пищу, улучшающую физическое здоровье и делающую ум чистым и радостным; плотную пищу с естественным ароматом; питательную, свежую пищу, содержащую естественные масла и приятную на вкус.”
Чисто Саттвическими считаются такие продукты, как коровье молоко, мед, гхи (топленое масло), а также зерновые, орехи, различные семечки, свежие овощи, зелень, фрукты, сухофрукты, ягоды, натуральные соки, ласси – однородная смесь йогурта с водой, и вообще вся легкая и свежая пища. Эти продукты должны увеличивать вашу жизнеспособность и приносить энергию, силу, здоровье, бодрость и радость. В то же время, эта пища должна быть сочной и содержать немного масла, подобного кунжутному или подсолнечному. Она должна быть питательной и вкусной. Конечно, мы должны также знать, что является Саттвической пищей согласно климату, в котором мы живём. В холодных странах пища должна быть согревающей; в тёплых странах – охлаждающей.
 
 
 
 
Раджас. Rajas Беспокойные люди, обладающие неукротимым (Раджасическим) темпераментом, предпочитают очень острую, очень кислую, очень горькую, очень солёную или очень горячую пищу. Такая пища вызывает дискомфорт, страдания и болезни. Поэтому её приём способствует возникновению тревоги.”
Раджастическими являются продукты тяжелые, острые, сухие, соленые, с добавлением приправ, такие как сыр, крахмалосодержащие, бобовые, лук, чеснок, кофе, чай, шипучие напитки, белый сахар, шоколад. Эта пища возбуждает животные инстинкты, приводит ум и тело в возбужденное состояние, разрушает баланс организма. Такой пищей не следует злоупотреблять.
 
 

Тамас. Tamas. Люди, обладающие притуплённым и ленивым (Тамасическим) темпераментом, предпочитают несвежую, безвкусную, переваренную, оставленную на ночь, испорченную и вонючую пищу. Такая пища утратила свою жизнеспособность и питательные свойства.”
Тамастическими являются остатки пищи, блюда, которые разогревались несколько раз, несвежая пища, начинающая разлагаться.
Кроме того, сюда относится яйца, мясо, рыба, спиртное, и замороженные после приготовления блюда. Все квашения – соления, продукты, пережаренные в масле или на гриле. Грибы также относятся к этой группе. Эти продукты отягощают ум, стимулируют низменные инстинкты и ведут к депрессии. При практике Йоги пищу Тамаса лучше не употреблять, так как после ее употребления в теле чувствуется тяжесть и сонливость.
 
 

 
Гуны: Саттва, Раджас, Тамас
Все формы мироздания проявляются в трёх состояниях/качествах (санскр. — гунах): саттва (благость, гармония), раджас (страсть, движение) и тамас (неведение, пассивность).
Гуны: Саттва, Раджас, Тамас
Гуна (буквальный перевод — верёвка) привязывает человека, делая его марионеткой. Качество его жизни зависит от состояния этих „верёвок“.
Саттва — качество света, любви, равновесия, дающее осознание нашей истинной природы, единства мира и связи с Источником жизни. Саттва — это состояние, дающее нам возможность развиваться. Ей присущи: вера, нравственность, самоконтроль, скромность, правдивость и всё, что входит в понятие безупречности.
Раджас — гуна страсти, желания, возбуждения и изменений. Является причиной действия, движения, эмоциональной и физической неустойчивости.
Тамас — гуна неведения (невежества), качество тьмы и привязанности к материальному, эгоизм и жадность. Состояние пассивности и инерции, бессознательности, тупости и тусклости, лени и вялости, депрессии и уныния. 
 
Важно понять:
1. Все гуны одинаково необходимы, они не существуют друг без друга, постоянно изменяются и взаимодействуют между собой. Благодаря саттве возникает сознание, раджас генерирует жизненную энергию, а тамас порождает тело.
Сознание под влиянием саттвы — это мудрость, понимание законов Вселенной;
в раджасе — затуманено эмоциями;
тамастическое сознание — это тупость, ограниченность, невежество.
Жизненная энергия в саттве направлена на гармоничное (духовное и физическое) развитие человека;
в раджасе — на получение эмоциональных впечатлений;
в тамасе — на удовлетворение телесных наслаждений (секс, еда и т.п.) и комфорта (диван, газета, телевизор).
Раджас в саттве — это развитие, раджас в тамасе — разрушение.
Саттвичное тело здоровое, сильное и легко управляемое;
раджас нарушает равновесие, вызывая острые расстройства здоровья с исходом в выздоровление (при переходе к саттве) или в хроническое состояние (под влиянием тамаса);
в тамасе тело слабое и малоподвижное, забито отходами жизнедеятельности и хронически больное.
2. Доминирующая гуна стремится удерживать своё положение по отношению к другим гунам. Её природа определяет состояние и поведение человека. Однако у обычного человека проявляется влияние всех гун (в разной степени). Каждый из нас может сознательно сменить доминирующую гуну.
Чтобы быть здоровым и счастливым, необходимо вывести и закрепить в доминирующем положении саттву.
Саттва обеспечивает духовный рост и физическое равновесие.
Хронические болезни говорят о тамастическом состоянии. Характерно, что больные в тамасе не имеют желания стать здоровыми Они привыкают к своему состоянию, инертность и лень мешают им даже думать о том, чтобы что-то изменить.
Раджас способствует либо развитию болезни, либо выздоровлению (в зависимости от направления своего движения). Здесь человек стремится что-то изменить на уровне телесного комфорта: быстро убрать симптомы, не особо заботясь об устранении причины.
Состояние саттвы предполагает предупреждение, т.е. поведение, не допускающее появления проблем, вместо того, чтобы (как в раджасе) реагировать на уже возникшую проблему. А это требует ясности сознания и гибкости ума. Впрочем, саттву и тамас можно рассматривать относительно того, что есть сейчас. Если ты повышаешь уровень своего сознания, значит, повышаешь уровень саттвы у себя; при понижении сознания повышается уровень тамаса.
Развитие саттвы подразумевает очищение тела и сознания, что в свою очередь даёт возможность дальнейшего духовного развития. На определённом этапе этого развития человек освобождается от влияния всех гун и становится свободным.
Наше истинное богатство — качества души. Уходя из этого мира, мы не сможем забрать с собой вещи. Мы берём только наработанные качества души; они будут определять наш дальнейший путь.
Можно забрать даже тело, но не вещи.
Как развить саттву и освободиться от болезней? Саттва - баланс и гармония жизни. 



 
 
 

Аюрведа - Питание по Гунам.

 


Аюрведа - Питание по Гунам.
Пища в гуне Саттвы
Саттвичная пища легко переваривается и легко питает ум и тело.
Это — свежая пища, свежее молоко, свежеприготовленный домашний йогурт (а не магазинный длительного хранения), топленное масло Гхи, немного свежего (не твердого, не выдержаного) сыра без ренета (продукта животного происхождения).
Фрукты: персики, груши, манго, гранаты, кокосовые орехи, финики.
Не относятся к Саттвическим фруктам: авокадо, абрикосы, арбузы, сливы (это Тамас-фрукты.)
Также кислые фрукты: апельсины, грейпфруты, лимоны и яблоки и бананы (Раджас-фрукты).
Сатвические овощи: сладкий картофель, кабачки, все виды зеленого листового салата, листовая петрушка, кинза, пророщенные зерна, рис (особенно басмати, но не коричненый – он Тамас-продукт), цельная пшеница, овес (у некоторых авторов – пщеница и овес – Тамас-продукт), целый или лущеный маш (мунг дал), чечевица, фасоль, орехи, семечки разных растений.
Сатвические специи: тмин, семена кориандра, фенхель, турмерик, базилик, корица, кардамон, имбирь (это повседневные специи) и многие специфические специи Индии, которые нелегко найти и поэтому перечислять я их не буду.
Никакие продукты животного происхождения не входят в категорию Сатвической пищи.
Пища в гуне Раджаса
Эта пища увеличивает содержание тепла в организме, а также усиливает все процессы. К такой пище относятся:
Фрукты – апельсины, грейпфруты, лимоны, яблоки, бананы.
Овощи: лук, чеснок, все овощи семейства пасленовых – помидоры, баклажаны, все виды свежего перца, картофель, огурцы, редис. Также цветная капуста, броколли, шпинат, кукуруза, некоторые виды тыкв.
Зерновые: пшено, кукуруза, гречка.
Бобовые - некоторые виды фасоли (но если ее готовить с Асафетидой – Тамас-специей, то получится Саттвическое блюдо)
Молочные: магазинные йогурты длительного хранения (свежие йогурты домашнего приготовления не обладают Раджасом), сыр.
Напитки: кофе, чай, шипучие напитки.
Продукты животного происхождения: белое мясо птицы.
Морепродукты – креветки.
Также - почти все специи и пряности, очищенный сахар, соль, шоколад, переработанные продукты (чипсы), газированные напитки, свежий мед (не подогретый при производстве).
Эти продукты способствуют возбуждению ума, эмоциональности и агрессивности.

Как излечить болезни ума. Аюрведа.


Как излечить болезни ума


Аюрведа.
Саттвичные методы терапии опираются на такие саттвичные качества, как любовь, мир и ненасилие. Саттва преобладает тогда, когда мы молчаливы, умиротворены, удовлетворены или естественным образом погружены в медитацию.
Для излечения ума существует множество различных видов медицинских и целительских методов. Чтобы правильным образом извлечь из них пользу и избежать возможных побочных эффектов, мы должны понимать, каковы их подходы к лечению, и в каком случае они будут полезны. В данном случает нам прекрасно помогает аюрведа, показывая, как эти методы лечения соотносятся с тремя гунами. Она наделяет нас глубоким пониманием процесса излечения и показывает, к чему вероятнее всего он приведет.
Саттвичные методы терапии опираются на такие саттвичные качества, как любовь, мир и ненасилие. Раджасичные методы работают при помощи раджасичных качеств: стимулирования, активизации и возбуждения. Тамасичные методы используют в работе такие тамасичные качества, как успокоение, сон и заземление. По большей части аюрведические методы лечения саттвичны; раджасичные и тамасичные методы используются только в особых обстоятельствах.
Саттвичное лечение опирается на природу, жизненную силу и силу вселенского разума, оно использует такие средства, как травы, вегетарианская диета, мантры и медитации. Иногда раджас может быть полезным в процессе лечения. Раджас помогает разбить тамас, тогда как саттва, будучи состоянием гармонии, не всегда может это сделать. Зачастую, чтобы вернуться к саттве, бывает необходимо перейти от тамаса к раджасу. Например, нужно стимулированием или с помощью шока пробудить человека, чтобы он открыл подавляемую им боль. В процессе лечения тамас редко бывает полезным, за исключением тех случаев, когда требуется успокоить чрезмерный раджас. Например, человек страдает истерией; в этом состоянии избытка раджаса ему может помочь обладающее сильными седативными свойствами растение, или лекарство, то есть тамасичное средство. В подобном случае саттва будет слишком мягкой, чтобы успокоить раджас.
Аюрведическая психология направлена на то, чтобы переместить ум от тамаса к раджасу и в конце концов — к саттве. Это означает переход от невежественной и телесно-ориентированной жизни (тамас) к жизни энергичной и полной самовыражения (раджас), и, наконец, — к жизни умиротворенной и просветленной (саттва).
Три стадии исцеления ума
1. Отказ от тамаса, развитие раджаса. Переход от психологической инертности к целеустремленным действиям.
2. Успокоение раджаса, развитие саттвы. Переход от целеустремленных действий к бескорыстному служению.
3. Совершенствование саттвы. Переход от бескорыстного служения к медитации.
Несомненно важно знать, какая стадия подойдет человеку. Человеку в тамасичных условиях необходима направленная вовне деятельность, чтобы разбить его инертность, его или ее просто нет смысла просить сидеть тихо и медитировать. В таких случаях необходимы раджасичные (активные) методы, а саттвичных (пассивных) методов может быть недостаточно. Такому человеку нужно общение и работа с другими людьми. Однако человеку в раджасичных условиях требуется снижение активности и погружение сознания внутрь (развитие саттвы). Тем не менее, это следует делать постепенно, потому что раджас не утихает в один миг. Человека надо подводить к медитации при помощи практических методов: йогических поз,мантр или визуализаций. Человек в саттвичных условиях нуждается не в обычном психологическом лечении, а в духовных практиках, он легко может войти в медитацию без особой внешней поддержки.
Как бы то ни было, эти три стадии — не просто разные уровни. В уме каждого из нас присутствуют и тамасичные, и раджасичные, и саттвичные факторы. В какой-то степени мы нуждаемся в каждом из этих трех процессов. В некоторые моменты наш ум тамасичен — например, утром сразу после пробуждения или во время послеполуденного отдыха. Тамас преобладает всякий раз, когда наш ум в унынии, или же когда мы эмоционально подавлены. Раджас преобладает тогда, когда мы возбуждены, обеспокоены, активны или общительны — например, когда мы напряженно работаем с людьми или над проектами. Саттвапреобладает тогда, когда мы молчаливы, умиротворены, удовлетворены или естественным образом погружены в медитацию.
Точно так же мы не должны судить других людей «по одежке», когда в них доминирует только одна гуна. Даже у духовно развитого человека бывают тамасичные моменты или периоды в жизни, когда он или она могут сделать что-либо, заслуживающее сожаления. Так же и у духовно неразвитых людей бывают саттвичные моменты в жизни, когда они могут сделать что-то вдохновенное, благородное или доброе. Глядя на себя, мы должны постараться увидеть в своем характере и поведении все эти три фактора и пытаться развивать свои саттвичные стороны.
Этап 1. Отказ от тамаса / Переход от тамаса к раджасу — исцеление себя
Для этого перехода необходим огонь. Мы должны пробудиться, действовать и начать меняться. Необходимо высвободить глубоко укоренившиеся структуры привязанности, стагнации и депрессии. Мы должны осознать свои страдания и учиться у них, взглянуть в лицо своей боли, в том числе той, которую игнорировали и подавляли в течение многих лет. Необходимо новое чувство себя и того, что мы должны сделать. Действие (раджас) — это признак, присущий не только уму, он вовлекает внешние аспекты нашей жизни. Мы должны порвать с прошлым, внести в свою жизнь новые энергии, возможно, поменять работу или усовершенствовать отношения, или переехать на новое место.
Этап 2. Успокоение раджаса / Переход от раджаса к саттве — исцеление человечества
Такой переход требует пространства. Мы должны отказаться от своей боли и от своих личных поисков, отпустить личные страдания и скорби. Эгоистические побуждения и мотивации должны капитулировать перед лицом общего блага. Мы должны деперсонифицировать свои проблемы и стремиться к тому, чтобы понять состояние всего человечества и боль других людей. Оставив позади свои личные проблемы, мы должны взять на себя проблемы человечества, открыться к страданиям других людей как к своим собственным. Мы должны понять, что жизнь дает нам страдание, чтобы помочь нам духовно расти. Это этап служения и благотворительности.
Этап 3. Развитие чистой саттвы — вселенское умиротворение
Чтобы осуществить этот переход, мы должны развить в себе такие вселенские энергии как любовь и осознанность. Мы должны научиться выходить за пределы ограничений человеческого состояния в нашу высшую духовную природу. Нашей преобладающей силой должен стать внутренний покой. Мы должны теперь стремиться развивать свою радость, а не преодолевать свою боль. Теперь нам следует сосредоточиться не на своих личных или коллективных проблемах, а на развитии общения с великой вселенной и божественных силах, действующих в ней. На этом этапе мы переходим от человеческого аспекта нашего бытия к универсальному, становимся открытыми ко всей жизни. Это этап духовной практики. Он находится за пределами любого обычного лечения, это работа над исцелением наших отношений с Богом и самими собой.
Дэвид Фроули (Пандит Вамадева)

søndag 13. februar 2022

Reiki - Healing Arts.


Reiki - Healing Arts.

Дорогие друзья, проявите ответственность за свою жизнь, если у вас есть хронические заболевания или в семье нуждаются в постоянном лечении какого либо заболевания,- ОБУЧИТЕСЬ ПРАКТИКE  РЕЙКИ, чтоб помочь своим близким людям , животным. Надеяться на целителей или платить деньги за курсы сеансов не имеет смысла. Сеансов нужно много, так как хронические заболевания лечатся долго,( не менее 3 месяцев). Вы можете конечно обратиться в группу помощи больным , где используют Рейки лечение, но иногда у целителей- практиков Рейки нет времени, они лечат своих близких, работают, обучают других людей, поэтому лучше обучиться 1 и 2 ступеням Рейки и не ждать помощи со стороны. Использовать эту японскую методику вы можете всю свою жизнь, пройдя посвящение( инициацию) в эту сакральную практику.Те, кто знают немного о Рейки должны понять самое важное, что посвятить вас и провести инициацию может учитель Рейки , передача идет контактно не через интернет. Те, кто предлагает инициацию дистационно, не соблюдают традицию и этику традиционного японского Рейки. Это далеко от истинного искусства исцеления, исходящего от основателя практики Рейки , Микао Усуи сенсея. Сейчас к сожалению появилось много лжеучителей, которые исковеркали Систему Рейки, созданную Микао Усуи. Вы должны ознакомиться с духовной линией вашего учителя Рейки и спросить, где (он или она) получили знания и инициацию.
Рейки терапевт и учитель Веберг Татьяна.

 Моя  духовная  линия




tirsdag 8. februar 2022

Котодама

 



Котодама - это духовная сила, которая, как принято считать, в Японии обитает в словах. Считалось, что слова, произнесенные вслух, каким-то образом влияют на события реальной жизни, и что добрые слова вызывают добро, а зловещие слова - зло.
Kotodama or kototama (言霊, lit. "word spirit/soul") refers to the Japanese belief that mystical powers dwell in words and names.

This is Reiki. Reiki er en alternativ behandlingsmetode som stammer fra Japan.


 This is Reiki. 

Energy medicine, energy therapy, energy healing, or spiritual healing a branch of complementary and alternative medicine, holds the belief that a healer can channel healing energy into the person seeking help by different methods: hands-on, hands-off, and distant(or absent) where the patient and healer are in different locations. There are various schools of energy healing.

РЕЙКИ (Energy medicine)

 


РЕЙКИ (Energy medicine) 
Духовная медицина от всех болезней, относится к категории альтернативная медицина. Рейки помогает восстановить энергетику человека, это особенно важно во время болезни, когда тело ослаблено, важно зарядиться жизненной энергией.Человек также теряет энергию во время стресса, апатии, депрессии, травме душевной,нервных расстройствах, душевном кризисе.Другие заявленные эффекты, возникающие после сеансов Рэйки: сокращение послеоперационного времени пребывания в стационаре и существенное сокращение применения обезболивающих препаратов, улучшения при психологических травмах, сокращение боли у онкологических больных, повышение иммунитета. Для всех желающих РЕЙКИ терапия.
Контакт .тел. 4745071675 Веберг Татиана.Рейки Учитель, Рейки/ терапевт.

КЛИНИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЙКИ

 


Reiki på sykehus. КЛИНИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЙКИ:
(Denne informasjon oversatt fra engelsk)Du kan lese www.reikibodhi.com
КЛИНИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЙКИ:
Одним из участников клинических исследований рэйки является Национальный Центр Комплементарной и Альтернативной Медицины США (NCCAM), финансируемый федеральным правительством США. Согласно данным NCCAM, люди используют рэйки для борьбы со стрессами, страхами, эмоциональными расстройствами, хроническими болями и для улучшения самочувствия в целом, во время сеанса клиенты могут испытывать глубокую релаксацию, жар, покалывания, сонливость или бодрость.
Другие заявленные эффекты, возникающие после сеансов Рэйки: сокращение послеоперационного времени пребывания в стационаре и существенное сокращение применения обезболивающих препаратовулучшения при психологических травмах, сокращение боли у онкологических больных, повышение иммунитета.
 
 

Benefits of Reiki in hospitals

Автор: Sylvester Tredgett 17 дек. 2017 г. 
 
 

 

torsdag 3. februar 2022

Морихэй Уэсиба . Интересная информация.

 Онисабуро Дэгути (слева) и Морихэй Уэсиба медитируют во время похода во Внутреннюю Монголию (1924)

 

 
 
 

Cоздатель религии Оомото-кё Онисабуро Дэгути.
 
Интересная информация.
 
 
 
 
Морихэй Уэсиба (яп. 植芝 盛平 Уэсиба Морихэй, 14 декабря 1883 года — 26 апреля 1969 года) — основатель Айкидо.
В 1919 году Уэсиба теряет своего отца и двух маленьких сыновей. В этом же году он переезжает в Аябэ, центр нового религиозного учения Оомото-кё. Там он знакомится с создателем религии Оомото-кё Онисабуро Дэгути.
Морихэя Уэсибу покорило учение Онисабуро Дэгути, который проповедовал, что мир и гармония на земле могут быть созданы только любовью, терпимостью и добром человека. С этого времени напряжённые физические тренировки Морихея Уэсибы дополняются усиленными упражнениями в медитации. В том же году он открывает своё первое додзё в пристройке дома, первыми его учениками становятся последователи Омото-кё. Слава о нём как о мастере боевых искусств быстро распространяется. Вскоре его учениками становятся моряки с ближайшей военной базы. Будучи мастером Дайто-рю Айки-дзюдзюцу, Уэсиба накапливает опыт ведения тренировок, появляются собственные методики и наработки. Именно в это время рождается начальная форма Айкидо.
В 1921 году у Уэсибы рождается сын Киссёмару, который впоследствии станет вторым досю (хранителем пути).
В 1922 на Аябэ приезжает учитель Уэсибы Сокаку Такэда. На протяжении 6 месяцев он проводит тренировки и перед своим отъездом выдает Уэсибе инструкторский сертификат[источник не указан 2199 дней].
В том же году Морихэй Уэсиба впервые называет свою борьбу «Айки-Будо» (合気武道).
В 1924 году Уэсиба принял участие в авантюре Онисабуро Дэгути — «великий поход» на Запад в поисках Шамбалы. Один из создателей секты-религии Омото-кё вдруг почувствовал в себе аватар будды Мироку, собрал группу добровольцев вместе с Уэсибой и Онисабуро, сев на белого коня, повёл группу во Внутреннюю Монголию. Но путешественников вскорости арестовали, посчитав японскими шпионами, и даже успели приговорить к смерти. Только заступничество властей Японии вернуло им свободу.
В этом путешествии у Морихэя Уэсибы впервые проявляются паранормальные способности — сиддхи. Кроме известного уворачивания от пуль и меча (до нанесения удара противником видел огненную черту, где пройдет лезвие меча), Уэсиба обладал способностью предсказывать будущее.
По возвращении из бесславного похода Морихэй стал усиленно тренироваться в боевых и духовных практиках, надолго уходя в горы Кумано. Он часто принимал обряд мисоги (англ.) — очищение тела и духа под холодным горным водопадом, падающим прямо на макушку. Некоторые последователи утверждали, что в горах Кумано Уэсиба тренировался под руководством свирепого духа — воронообразного чёрта тэнгу.В результате столь строгой тренировки весной 1925 года Уэсиба достиг просветления сатори.
В 1932 году под патронажем и покровительством Омото-кё Уэсиба открывает и возглавляет Общество продвижения и поддержки боевых искусств Японии — Дайнихон Будосэнъёкай. Основными учениками были члены Народной милиции Омото-кё.
Примерно в эти же годы Уэсиба задумывается о преемнике. Уэсиба стал решать вопрос преемника в стиле учения Омото-кё, то есть преемником становится муж дочери, при этом зять усыновляется. (В Омото-кё сосоздательница Нао Дэгути усыновила Киссабуро Уэду, женив на своей дочери Сумико, с переименованием его в Онисабуро Дэгути. С тех пор главой Омото становятся мужья дочерей по женской линии, идущей от Нао Дэгути). Так и Уэсиба для своей дочери Мацуко нашел жениха среди учеников, мастера кэндо Киёси Накакура.
В Кобукане Уэсибой была даже основана школа кэндо, преподавателем в которой и был зять Накакура. Его Морихэй усыновил и дал свою фамилию Уэсиба. Однако через несколько лет произошел развод и Киёси Накакура покинул Уэсибу, став однако большим мастером кэндо и иайдо (9 дан)[6].
В 1936 Уэсиба открывает собственную школу в Токио с поддержкой Онисабуро Дэгути
[источник не указан 2199 дней].
В 1942 году «айки-будо» было переименовано Уэсибой в «айкидо» (合気道) . Вторая мировая война и гонения милитаристского правительства Японии на Омото-кё повлияли на выбор Морихэя[8]. Уэсиба видел айкидо, содержащее гармонию и любовь, как средство для объединения всех людей в мире, как ему и проповедовали в Омото-кё, духовные постулаты которого и легли в основу философии айкидо — пути гармонии и любви.
В 1942 году Уэсиба переезжает в город Ивама префектуры Ибараки. Там он строит додзё и Храм Айки (в рамках религии Омото-кё). Один из биографов утверждает, что это было выражением протеста против власти военных. Возможно, это также было связано с преследованием религиозного движения Омото-кё — японской военной полицией Кэмпэйтай, аналога гестапо. Онисабуро Дэгути и множество других были арестованы, храмы Омото-кё в Аябэ и Камэоке разрушены (1935 год). От ареста Уэсибу спасло заступничество высокопоставленных учеников.
После войны Уэсиба возвращается в Токио и открывает додзё в районе Вакаяма.
В 1950 году Уэсиба путешествует по Японии и преподает айкидо.
Умер Уэсиба в 1969 году в возрасте 85 лет.
Наследие.
Ученики помнят Уэсибу как мастера боевых искусств, чья практика айкидо вывела его на новый уровень — от мастера, обладающего совершенной техникой, к моральному и философскому познанию айкидо как пути к мировой гармонии перед лицом окружающей агрессии.
Уэсиба обучил большое число учеников. Многие из них сами стали учителями, создав собственные школы айкидо.