Рэйки. Энергетическое очищение предметов, помещений, вещей.

Геше Лхакдор. Что такое медитация?

Духовное исцеление. Прощение. Благодарность. Искусство Рейки.

Духовное целительство. Техники. Практика. Продолжение ( часть 7)

 Продолжение  темы.
Техники  Очищения  тела  и  ума.
  Техника  очищения  тела.
 Мисоги. Обряд мисоги (Misogi) - ритуал очищения в традиции синто в Японии, для обновления через очищение. 

  









Крещение.

 Пост , воздержание от  принятия  пищи.

Техники  очищения  ума.
Исповедь, Покаяние.



   Медитация Прощения.

  К  техникам  духовного исцеления относится Прощение.
  Мы  прощаем  всех , кто  нас  обидел и  себя  в  том  числе, если  мы  совершили плохой  поступок. Просто дайте  себе  обещание  больше  этого  не  делать.
 Покаяние - мощная  техника как  в  христианстве, так  и  в  буддизме.
 Если  y  вас  есть  2  ступень  Рейки,   вы  можете  через  Дистационный  Символ  связаться  с  теми,  кого  вы  обидели попросите  у  них  прощение  и  отпустите  этот  груз,  которые находится  в  вашем  сознании. Но это  будет работать  лучше, если  вы дадите  себе  обет,  не  совершать  таких  поступков в будущем.
 Если в  сознании  появилось  такое  чувство,  как  ненависть,  зависть ,  это  будет  приводить к  плохим  результатам.

 Благодарность.

 Важно  обратить  внимание  на  такой  Принцип  Рейки, как  Благодарность.
  В Японском  переводе Принцип "Будь бладгодарным. " Нужно  быть  благодарным  своим  родителям, что  они  дали вам  жизнь,  учителям,  которые  дали  вам  знания, врагам, которые являются  вашими  учителями и
научили  вас  какой  то  жизненной  ситуации, просто  людям,  которые шьют  одежду, работают  на  предприятиях,  чтоб  накормить  людей  на  этой  планете,  природе,  растениям, которые  растут чтоб  мы  могли употребить  их  плоды  в  пищу.
 Быть  благодарным  за  то ,  что  у  нас  есть  драгоценное  человеческое  тело,  в  котором  мы  может  развиваться  духовно.

Духовное целительство. Техники. Практика.

Духовное целительство. ( Продолжение темы часть 6 ) Практика . Техники.

Духовное целительство – одно из течений ,  направленное   на исцеление духовного элемента человека (энергетики, подсознания, мышления и психики).  Болезнь — это сигнал о нарушении внутренней гармонии.

Продолжение  следует. Информацию подготовила  Рейки  Мастер/ учитель  Веберг  Татьяна.

 Духовное  целительство. Практика.  Техники.
Духовное  целительство  важный  аспект для  исцеления  ТЕЛА,   ДУШИ,  СОЗНАНИЯ.
 Мы  можем  использовать  много  различных техник : - МЕДИТАЦИЮ,  РЕЙКИ, Буддийские техники
(  например работа  с  гневом, беспокойством,  развитие  Сострадания,  иcкоренения  равнодушия ,  эгоизма,  гордыни  и  т.д.).
 Душа и  тело  едины,  если  тело  болеет -  стpадает  душа, сознание,  (  приходят  негативные  мысли, депрессия, апатия,  грусть ...).
  Обратимся  к  медитации.  Техник  медитации  очень  много,  мы  можем начать  с  Шаматхи (  успокоение  ума), затем  перейти  к  Аналитической  Медитации. Далай  Лама  и  другие  буддийские  учителя  обьясняют  техники  Аналитической Медитации. 
 "Выполнение аналитической медитации требует умения делать логические выводы и способности осуществлять внутренние изменения посредством систематической оценки и анализа внутреннего состояния. Таким образом, вы можете использовать свой интеллект (способность анализировать и делать выводы), чтобы подняться на более высокий уровень понимания жизни и повысить свою удовлетворенность жизнью. 

Рассмотрим в качестве примера такую негативную эмоцию, как гнев. Вы начинаете медитацию с размышлений о деструктивных последствиях гнева для вашего физического здоровья и эмоциональных взаимоотношений. Вы должны проанализировать эту ситуацию и поразмышлять над ней не один-два раза, а многократно, до тех пор, пока не начнете понимать происходящее на глубинном уровне. Теперь, когда у вас есть такое глубинное понимание, представьте себе, что кто-то наносит вам вред. Ваша немедленная реакция — появление чувства гнева. Когда в вас пробуждается это чувство, вспомните о его деструктивном характере, о котором вы размышляли во время медитации, и вы сразу же осознаете, что не должны поддаваться гневу и позволять ему завладеть вами, — в конечном итоге это приведет к тому, что вы потеряете контроль над своим сознанием.
Выполнение такой медитации позволит вам снизить степень своего гнева, способного привести к разрушительным последствиям; вместо этого вы сможете адекватно отреагировать на ситуацию, не чувствуя ненависти. " 
 Путь истинного лидера / Его Святейшество Далай-лама.


 Метта  медитация одна  из  мощных  техник  исцеления.

 Метта-медитация или медитация любящей доброты призвана развить четыре качества любви: доброта (метта), сочувствие (каруна), беззаботная радость (мудита) и беспристрастность, равное отношение (упекха), Метта, или доброжелательность, проявляется как искреннее сочувствие, выражаемое с намерением окружить любящей добротой самих себя и других. 

Техники в  практике  Рейки.  Ментальное  целительство.
  Вы можете использовать  техники  Рейки,  ментальное  исцеление  с  иcпользованием  Ментального  Символа,  это  очень  мощный  Символ, который  помогает  искоренять  негативные  мысли, эмоции  в  вашем  сознании.  Техникам  обучают  на  2  ступени  Рейки.
  Ментальное  исцеление  нужно  проводить  курсом,  для  каждого  человека  индивидуальное  количество  сеансов. Я  провожу  не  меньше  6  сеанов.

Следующая  техника важная  техника.
  Повторение  Принципов  Рейки  в  медитации  Гассё  утром  и  вечером,  можно  пропевать Принципы,  желательно  на  Японском,  как  Котодаму.

СВЯТАЯ РАВНОАПОСТОЛЬНАЯ МАРИЯ МАГДАЛИНА

Запретная история. Настоящая Мария Магдалина

Кто убил Иисуса (Распятие на кресте) | Библейские тайны

Настоящая Мария Магдалина | Библейские тайны

Апостол Павел 2-часть (Библейские сказания)

Апостол Павел 1-часть (Библейские сказания)

Иисус из Назарета (Часть 1)

Иисус из Назарета (Часть 2)

ФИЛЬМ: "Внутренние и Внешние Миры" - космология духа .Насколько энергия пространства овздействует на человека? Возможно ли саморазвитие личности без знания современной космологии и знаний древних? В каком направлении следует расширять стратегию саморазвитие личности? На все эти и другие вопросы даются ответы в фильме.

ФИЛЬМ: "Внутренние и Внешние Миры" - космология духа .Насколько энергия пространства овздействует на человека? Возможно ли саморазвитие личности без знания современной космологии и знаний древних? В каком направлении следует расширять стратегию саморазвитие личности? На все эти и другие вопросы даются ответы в фильме.

ФИЛЬМ: "Внутренние и Внешние Миры" - космология духа .Насколько энергия пространства овздействует на человека? Возможно ли саморазвитие личности без знания современной космологии и знаний древних? В каком направлении следует расширять стратегию саморазвитие личности? На все эти и другие вопросы даются ответы в фильме.

Рэйки. Различные школы.

 ( Моя  каллиграфия  Символ  Рейки  Нового  Образца,  Второй  Иероглиф  Любовь) Фотография  Микао  Усуи  сенсея.

 ( Моя  каллиграфия  Символ  Рейки  Старого  Образца,  Второй  Иероглиф  Любовь)

Рэйки. Различные  школы. 
Понятие «Рэйки» существовало в Японии задолго до создания системы Микао Усуи. Поэтому он назвал свою методику Усуи Рэйки Риохо, указав тем самым на то, что практикует открывшийся именно ему аспект «энергии Рэйки». В основе системы Микао Усуи лежат знания и традиции восточной медицины и даосских энергетических практик. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практик синтоизма и буддизма. Некоторые техники, описанные Микао Усуи в своём руководстве по целительству, были известны задолго до создания системы Усуи. Следуя своей буддийской практике, Микао Усуи начал медитировать в храмах священной горы Курама (символы, используемые теперь в Рэйки, можно найти в мандалах и на стенах часовен и храмов священной горы). Во время последней медитации его цель была достигнута, и Микао Усуи соприкоснулся с мощной духовной энергией. Он основал духовное общество целителей, работающих по системе естественного исцеления посредством наложения рук «Усуи Рэйки Риохо Гаккай»  как «свободную систему», чтобы ни один человек не смог предъявить права на владение ею, доступную всем, кто желает её практиковать.

Хотелось  внести  дополнения,  Усуи  сенсей находился  в  Дзен  буддийском  монастыре   приблизительно  с  2019  года , около  3х  лет  практики Дзен  ,  полумонашеский  образ  жизни , изучения  сутр,  священных  текстов  и  только  в  21  дневной   аскетический  пост ,  используя медитацию    он  обрел  дар  и  создал  свою  систему, которую  назвал  "Усуи  Рейки  Риохо."   Усуи   стал  активно  расспространять  свою  систему  целительства , люди  шли  к  нему  на  обучение  и  исцеление.  В  1923  году  он  подтвердил   свой  метод  на  практике  во  время Великого  землетрясения  Канто́ (— сильное землетрясение, произошедшее 1 сентября 1923 года в Японии ) . Он  бескорыстно  помогал  людям   в этой  трагической  ситуации  в  Японии.  Обретя  огромный  авторитет  и  благодарность,     Рейки  метод  Усуи  сенсея  очень  зарекомендовал  себя. За  период   2022  -  2026  он  обучил более  2000  студентов  и  только  20  Шиханов  (  Учителей , которые  могли  обучать других  и  проводить  Рейджу)
После  смерти  Усуи 2026  года  Рейки  система,  созданная  Усуи  начала  вносить  изменения  в  руководство  Усуи сенсея,  это  продолжается  и  в  наше  время. Поэтому всех  тонкостей обучения, проводимых  Микао  Усуи  сенсеем  никто  не  знает,  мы  знаем  много,  но  не  всё.  Мы  не  знаем  церемонию  посвящения  Рейджу,   которую  проводил  сам сенсей     и  много  других  деталей.
Перейдем  к  теме  "Школы  Рейки."

Западная школа Рэйки. (  она  называется  западной,  потому  что  метод  вывезли в  Америку  из  Японии  и  он  расспространился в  Америке,  затем  по  всему  миру).

Распространение и развитие западного учения Рэйки начиналось в Америке благодаря Хавайо  Такате, обучавшейся у Чуджиро  Хаяси, который был одним из последних учеников Усуи, удостоенных звания Шихана (  Учитель) .
Однако после смерти Микао Усуи, в связи с разногласиями с президентом «Усуи Рэйки Риохо Гаккай» того времени —  Д. Усида,   Чуджиро  Хаяси пришлось изменить название своей клиники, которая называлась прежде «Клиника памяти Усуи». Теперь клиника стала называться «Хаяси Рэйки Риохо Кэнкю-кай» (Исследовательский центр Хаяси по методу Рэйки).   Будучи врачом, Чуджиро Хаяси сместил фокус системы Рэйки в сторону медицинской практики и несколько видоизменил метод Усуи.   Это и послужило причиной его выхода из членов «Усуи Рэйки Риохо Гаккай». Хаяси продолжил развитие своего метода и сформировал своё общество. Его система стала называться     «     Рэйки   Усуи   Шики    Риохо», в то время как оригинальное учение носило название «Целительный метод Усуи» или   «Усуи Рэйки Риохо». Он разработал также специальные позиции рук, удобные для условий клиники, где чаще всего с одним пациентом работали сразу несколько целителей.  Кроме этого, как и все ученики Микао Усуи, Хаяси хранил рукописные записи своего учителя, а также свои заметки. Некоторые из них он опубликовал. Одной из таких публикаций была книга «Руководство Рэйки  по лечению ». Хаяси также раздавал каждому из своих студентов портрет Микао Усуи, копию его заповедей .

Чуджиро  Хаяси посвятил на уровень Мастера около 17  человек, среди которых была и Хавайо  Таката, ставшая родоначальницей западного течения Рэйки.  Она придала истории Рэйки некоторую христианскую окраску, а также внесла ряд существенных изменений в процесс обучения. Скорее всего, это было сделано для того, чтобы Рэйки было принято христианским обществом и могло в нём распространяться. Практика Рэйки действительно стала очень популярной в Европе, Америке и других странах, однако это же стало причиной значительных разногласий относительно «традиционности» и истинности истории происхождения Рэйки. Тем не менее, основной заслугой Хавайо Такаты является знакомство западного общества с системой Рэйки.

На сегодняшний день существует несколько десятков методик, в названии которых есть слово «Рэйки». Основателями подобных направлений, как правило, являются Мастера Рэйки. Достигнув определённого уровня, каждый Мастер начинает формировать свой стиль, вырабатывать свои методы, видоизменять систему в соответствии со своим мироощущением.
  Когда  практикующий  приходит  ко  мне  на  обучение  Рэйки  3  ступени,  я  вкатце  знакомлю  с  различными  школами, чтоб  будучи  Рейки  учителем  он/  она   имели  представления  о  школах, чтоб  не  было  недопонимания,  споров,  разногласий  с  практикующими  Рейки  других  направлений.

 Например  обучение  Усуи  Рейки  Риохо  использует  в  обучении  5  элементов.

Заповеди Рейки (Гокай)

Медитации и техники Рейки

Практическое исцеление

Символы Рейки и Мантры

Рейджу и настройки , инициации.

  А  в  обучении  Рейки  Усуи  Шики  Риохо  (  устной  традиции) используют 9  элементов и 4 аспекта
Элементы Рейки:

Сеанс Рейки
Форма обучения
Инициация
Принципы Рейки
Символы Рейки
Устная традиция
История Рейки
Духовная линия
Деньги в Рейки

4 аспекта: (физическое целительство, личностный рост, духовная практика/метод самосовершенствования, мистический орден/уровень универсального единства).

Есть  другие  школы  ,  Гендай  Рейки ,  Дзикиден  Рейки,  Усуи Теате ,  Комио  Рейки  До,  Rainbow Рейки  (Вальтер Любек)  и  др.   Информацию  подготовила  Рейки учитель Веберг Татьяна.



Каждый  практикующий  выбирает  учителя  и  обучение , которое  ему  нравится,  некоторые  проходят  обучение  в  нескольких  различных  школах.

Махая́на.

  .......

Каждый обладает природой Будды. Нирвана и самсара суть едины. Буддизм махаяны - это тибетская школа и дхьяна/чань/дзен в Китае и Японии.....
Упайя (санскр. , искусные средства ) — термин махаянского буддизма. С помощью упайи учитель ведёт ученика к просветлению.

Махая́на (санскр. дословно «Великая колесница»;) — наряду с Тхеравадой, одно из двух основных существующих направлений буддизма, включающее ряд региональных «школ», восходящих к сутрам, написанным преимущественно на санскрите, и отличающихся по философии  и способам практики. Буддизм Махаяны возник в Индии. В течение своей истории буддизм Махаяны распространился из Индии в другие азиатские страны, такие как Китай, Япония, Вьетнам, Корея, Тибет, Непал, Бутан, Монголия, а также в некоторых регионах России.
Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому, буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.
Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.
Численность приверженцев буддизма Махаяны на 2013 год, по данным Питера Харвея, составляет примерно 360 миллионов человек.
Появление Махаяны датировано концом первого века до н. э.
 Среди первых и наиболее важных ссылок на термин Махаяна содержатся в Лотосовой сутре (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra), появившейся между I веком до н. э. и I веком нашей эры .


Основные принципы доктрины Махаяны были основаны на возможности универсального освобождения от страданий для всех существ (отсюда и «Великая Колесница») и существовании будд и бодхисаттв, отражающих Природу Будды. Некоторые школы Махаяны упрощают выражение веры, позволяя спасению быть альтернативным, и заключаются в получении милости от Будды Амитабхи.
Этот образ жизни наиболее сильно подчёркивается в школах Буддизма Чистой Земли и в значительной степени способствует успешному развитию Махаяны в Восточной Азии, где духовные элементы традиционно полагались на осознанность Будды, мантры, дхарани, и чтение сутр Махаяны. В китайском буддизме у большинства монахов, не говоря уже о мирянах, практика Чистой Земли сочетается с Дзэном. 

Большинство школ Махаяны верят в сверхъестественных бодхисаттв, которые посвящают себя Парамите (санскр. pāramitā), окончательному знанию (санскр.sarvajñāna), и освобождению всех живых существ.

 В традиции Махаяны считают, что достижение уровня Архата не является окончательным. Арха́т (от санскр. — достойный; или пали араха) — в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений».

 Бодхисаттва Майтрея, будущий преемник Будды Гаутамы. Монастырь Тхиксе, Тибет.

Ранние школы считали, что Майтрея будет следующим Буддой, который вновь откроет путь к нирване, когда учения Будды Гаутамы будут забыты. Идея некоторых школ Махаяны, что Майтрейя станет следующим Буддой и восстановит дхарму, когда она больше не будет существовать, но когда он умрёт (или войдёт в махапаринирвану), он будет также продолжать учить дхарме. Кроме того, некоторые школы Махаяны утверждают, что хотя это правда, что Майтрейя будет следующим Буддой, есть бесконечное число мировых систем, многие из которых в настоящее время активно проявляются у будд или бодхисаттв.
Традиции Махаяны утверждают, что в конечном итоге все достигнут полного просветления (санскр.Anuttarā Samyaksaṃbodhi). Махаяна обозначена как универсальная, в то время как позиция ранних писаний говорит о том, что достижение нирваны зависит от усилий и что оно не предопределено.

Бодхисаттвы

Традиция Махаяны считает, что лишь освобождение от страданий и достижение нирваны является слишком узким стремлением, потому что этому не хватает мотивации активно освобождать всех других живых существ из сансары. Тот, кто участвует в этом пути, именуется Бодхисаттвой.
Основное внимание Бодхисаттв направлено на бодхичитту, обет стремиться к пробуждённому уму Будды для блага всех живых существ.

 В соответствии с учением Махаяны, быть бодхисаттвой высокого уровня включает в себя обладание великим умом, состраданием и трансцендентной мудростью (санскр. prajñā), чтобы понимать реальность присущих пустоты и взаимозависимого перерождения. Махаяна учит, что практикующий, наконец, должен реализовать достижения Будды.

Парамита

Шесть совершенств (санскр.pāramitā), традиционно необходимые для бодхисаттв:

1. Данапарамита : Щедрость, совершенство дарений
2. Шилапарамита:  Этика, совершенство в поведении и дисциплине
3. Кшантипарамита : Терпение, совершенство терпения
4. Вирьяпарамита : Усердие, совершенство силы усердия
5. Дхьянапарамита : Медитация, совершенство медитации
6. Праджняпарамита  : Мудрость, совершенствово трансцендентной мудрости

Целесообразные средства

 Упайя  

Целесообразные средства (санскр. upāya) — это эффективный метод, который помогает пробуждению. Всё, что эффективно указывает путь к освобождению, можно назвать «Целесообразными средствами» — эффективным методом для пробуждения существ от духовного сна невежества: доктрины являются «целесообразными», то есть духовно полезными. 

 

 

Наследие позднего буддизма Махаяны

Поздние формы буддизма Махаяны в Индии лежат в основном в школах Эзотерического буддизма.

 

Буддийский алтарь. Буцудан — домашний алтарь в Японии. Камидана .

 Камидана.

Камидана (яп. 神棚, букв. «полка (ниша) для ками») — в традиционных японских домах — небольшое семейное синтоистское святилище. Камидана представляет собой полку, подвешенную на стене, либо нишу с полками, где размещены атрибуты синтоистского культа. Традиция устраивать подобные святилища связана с культом предков. Обычно камидана служили для молитвенных целей домочадцев и для жертвенных подношений богам (ками). Устраивать камидана в домах обычно могли себе позволить только представители зажиточных слоёв японского общества.

Буцудан — домашний алтарь в Японии



Буцуда́н (яп. 仏壇, 佛壇, букв. «дом будды») — небольшой домовой или храмовый алтарь в традиционных японских домах. Обычно буцудан устраивается в виде шкафа с дверцами, внутри которого помещаются объекты религиозного поклонения (статуэтки будды и бодхисаттв, свитки с изображениями будды (хондзон, яп. 本尊), изображения буддийской мандалы). Дверцы буцудана обычно закрыты, их открывают только во время религиозных мероприятий. Помимо прочего, в буцуданах хранят различные культовые принадлежности (буцугу, яп. 仏具): подсвечники, подставки для возжигания благовоний, колокольчики, подносы для подношений. Последователи некоторых буддийских школ располагают в буцудане или рядом с ним ихаи (яп. 位牌) — памятные таблички с именами заболевших близких.
Буцуданы используются в религиозных практиках дальневосточных буддистов, перед ними молятся утром и вечером. Представители дзэн-буддизма медитируют перед буцуданами.
Традиция возводить алтари подобного типа пришла в Японию из Китая и Кореи.


Обычный буддийский алтарь состоит из нескольких групп объектов. В тибетской традиции и родственных школах самыми важными являются три объекта, которые представляют тело, речь и ум Будды. Из них состоит базовый алтарь. Первым из этих объектов является статуя Будды или бодхисаттвы, которая помещается в центре. Вторым объектом является сакральный текст, символизирующий речь Будды. Он завёрнут в тёмно-красную или жёлтую ткань и располагается слева от Будды. С правого бока алтаря размещается ступа, как символ ума Будды. Вместо каждого из этих объектов можно использовать изображения.
Вокруг этих объектов могут располагаться изображения будд, бодхисаттв, лам и защитников. В Ваджраяне, в частности в тибетском буддизме, центральным аспектом является лама или учитель. Вокруг него могут размещаться идамы и защитники.
Вторая группа объектов относится к дарам. Обычно используют семь чаш с дарами Будде и бодхисаттвам. Они должны быть расположены по прямой линии и содержать (слева направо):

• Питьевая вода — символизирует чистоту ума.
• Вода для умывания — символизирует чистоту тела.
• Рис и цветы — символизирует чистоту взгляда.
• Рис и благовония — символизирует свойство Дхармы проникать везде.
• Свеча — символизирует озарение.
• Ароматизированная вода — символизирует преданность.
• Рис и еда — преподносят Буддам в качестве благодарности.

Иногда среди даров есть морская раковина и колокольчик (тинг-шаг), символизирующие пробуждение существ, которые слушают Дхарму.
К третьей группе объектов относят предметы, которые используют во время особых ритуалов (или постоянно). К ним относят тормы, дордже, колокольчик, хрустальный шар.
Алтарь располагают на самом высоком месте.
В дальневосточном буддизме, в частности в Китае, как правило на алтарь устанавливают изображения/статуи будд (и/или свитки с их именами), свечи, вазы для цетов, курительницы или подставки для благовоний, поющие чаши, мисочки для пошношений воды, фруктов, риса и прочего. В Японии, нередко, используются буцуданы.

Далай Лама о простой медитации

Барри Керзин, личный врач Далай-ламы

Далай-лама. Здоровый ум – здоровое тело

Гьетрул Джигме Ринпоче. Здоровый ум – здоровое тело

Великие йоги Тибета (часть 1)

Великий йог Тибета Миларепа

Миларепа. Художественный фильм от итальянцев. Впервые на русском языке ...

"Основы буддизма" геше Эрдэм. Первая лекция

Рейки 2 ступень. Рейки Символы, Техники работы с Символами Рейки.

Геше Лхакдор. Введение в постижение пустоты

Как медитировать на пустотность. Четыре благородные истины — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Восьмеричный путь.

Далай-лама. Вопросы и ответы

Ва́би-са́би 侘寂

Ва́би-са́би ( 侘寂, «скромная простота»; ваби «непритязательная простота» + саби «налёт старины; умиротворение одиночества») — обширная часть  японского  эстетического               мировоззрения: «ваби» ассоциируется со скромностью, одиночеством, не яркостью, однако внутренней силой; «саби» — с архаичностью, неподдельностью, подлинностью.

 Ваби-саби описывают как красоту того, что несовершенно, мимолётно или незакончено. Ваби-саби характеризует способность воспринимать   прекрасное   и предметы   искусства   в своём естестве, неподдельности и без излишеств. Атмосферу ваби-саби передает осенний сад или тусклый лунный свет.

Ваби-саби в японском искусстве

Многие виды японского искусства в течение последнего тысячелетия подвергались влиянию философии Дзэн, в частности, концепциям восприятия несовершенства, постоянного течения и непостоянства всего. Такие виды искусств могут служить примером эстетики ваби-саби. Ниже дан неполный их список:

• японские сады (например, сад камней), дзэнские сады, бонсай;
• икебана;
• японская чайная церемония;
• японская поэзия, в частности, хайку;
• японская керамика, в частности стиль раку;
• хонкёку (традиционная музыка странствующих дзэнских монахов);
• суми-э (одноцветная живопись тушью);
• кинцуги (реставрация керамических изделий).
•  

Wabi-Sabi JISHO-IN The Garden of Kyoto Japan. In traditional Japanese aesthetics, wabi-sabi (侘寂) is a world view centered on the acceptance of transience and imperfection.The aesthetic is sometimes described as one of beauty that is "imperfect, impermanent, and incomplete". It is a concept derived from the Buddhist teaching of the three marks of existence (三法印 sanbōin), specifically impermanence (無常 mujō), suffering (苦 ku) and emptiness or absence of self-nature (空 kū).

НЕ ДЕЛИСЬ ЭНЕРГИЕЙ СВОЕЙ

КТО УПРАВЛЯЕТ СУДЬБОЙ

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ

Бардо Тодол. Тибетская книга мёртвых.

Бардо Тодол. Тибетская книга мёртвых.

"Основы буддизма" геше Эрдэм. Вторая лекция

"Основы буддизма" геше Эрдэм. Первая лекция

Красная ниточка защиты.

Люди разных религий, национальностей и из разных стран часто носят красную ниточку на запястье. Читатели АРД обратились в редакцию с просьбой разъяснить, что это означает. 

Лама Алексей Тенчой и наш постоянный автор дал для АРД такой комментарий, обяснив это с точки зрения буддизма: 

 

 

“В Индии разноцветный клубок нитей до сих пор используется на некоторых религиозных фестивалях, известных как Ракшабандха, или «связывание нитью». Самый известный из этих фестивалей проводится перед сезоном дождей в месяц Саван, когда сёстры традиционно завязывают защитные нити вокруг запястий своих братьев в обмен на маленькие подарки или денежные подношения. Другой праздник — это Гуру Пурнима, он проводится в первое полнолуние сезона дождей, во время которого возносятся хвалы гуру, а его ученикам даруются защитные нити.

 

Традиционно раздаются белые, красные, жёлтые или чёрные нити, что изначально соотносилось с делением индуистского общества на четыре касты. Ещё одна группа лунных фестивалей известна как панчами, что означает «пятый», и приходится на пятые дни определённых месяцев. Весенний панчами известен как аюдхапуджа, что значит «почитание оружия», в ходе которого ритуальные принадлежности, оружие и инструменты становятся объектами поклонения. Традиционно в этом ритуале панчами используется пятицветный клубок пёстрых нитей, чтобы защитить оружие от одержимости злыми духами. В индуизме число пять особенно священнодля Шивы и богинь-матерей.

Термин «ракша» означает защиту, особенно от злых духов, и это санскритская приставка присутствует в названиях всевозможных оберегов, талисманов и амулетов, призванных защитить человека от их влияния.

 

Тибетские защитные шнурки, которые носятся на запястье или на шее, чаще всего изготавливаются из красной нити с единственным узлом в середине. Для особенных защитных целей плетутся нити из прядей пяти цветов, они также обвязываются вокруг астрологических амулетов для защиты от неблагоприятных планетарных влияний”.

 

C древних времен и практических во всех культурах мира, красная нить на запястье считается оберегом от сглаза и порчи. Экстрасенсы и биоэнергетики, считают, что некоторые люди обладают плохой энергетикой и могут навредить остальным даже визуальным контактом. В простонародье это явление принято называть «сглаз».

Внешне проявляется на первых порах как внезапная слабость, головные боли. В перспективе сглаз может стать причиной продолжительных проблем со здоровьем, неудач в личной жизни и карьере. Именно от таких переполненных злобой или необоснованной ненавистью людей, которые могут «заразить» негативом другого человека и защищает красная нить. Интересно, что во многих религиях мира, красную нить еще надевают, чтобы избавиться от злобы внутри самого себя. Стоит отметить, что этот обычай имеет и менее «оккультное» предназначение. Например, в народной медицине красную нить повязывали от боли в руке при растяжении, артрите, хронической усталости кисти при однообразной работе. Считает, что шерсть (преимущественно используют шерстяную красную нитку) образует микротоки, которые усиливают кровообращение. 

Кроме этого, красный – это цвет Марса, планеты, которая «покровительствует» сильным и волевым людям. 

Об этом мало кто знает, но, кроме красной, повязывают также розовую, и даже синюю нить. Согласно преданиям, розовую нить на красоту и молодость повязывала царица Савская. А синюю нить еще со времен царя Соломона повязывают на мудрость и харизму. Обычно красную нить повязывают на левую руку. Считается, что левая часть тела – это получающая сторона души. 

 

Рекомендуют привлечь к этому делу того, кого вы любите, преданного вам человека или духовного наставника. Нитку нужно плотно обвязать вокруг запястья и закрепить на узел. Потом еще шесть раз завязать, чтобы получилось семь узелков. Хорошо, если при этом вяжущий читает молитву или просит помощи у высших сил для того, кому собирается нить повязать. 

 

Если нить потерялась, эксперты считают, что это хороший знак, так как нить вобрала весь негатив и исчезла. 

 

Очень важно то, как завязывается ниточка защиты. 

 http://asiarussia.ru

Метод и мудрость. Серия 2. Простирания. HD

Метод и Мудрость. Серия 1. Введение в буддизм. HD

"Буддийская среда": Белая Тара

"Буддийская среда": Зелёная Тара

"Буддийская среда": простирания

"Буддийская среда": Хадаки

"Буддийская среда": Хадаки

"Буддийская среда": драгоценное человеческое рождение

"Буддийская среда": о карме

Буддийская среда: Чётки

"Буддийская среда": обереги в буддизме

Буддийская среда: Медитация. Техника дыхательной медитации

Далай лама объясняет значение мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Тэло Тулку Ринпоче. Бодхисаттвы. Символизм и объяснение мантр. 6 декабря 2019 года в Москве почетный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ, верховный лама (Шаджин-лама) Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прочитал лекцию «Бодхисаттвы. Символизм и объяснение мантр». Московским слушателям Ринпоче рассказал о символизме буддийских божеств и практике начитывания мантр Будды Шакьямуни, Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани и Зеленой Тары, а также об устройстве алтаря и простираниях. В завершении лекции прошла сессия вопросов и ответов.

Замкнутый круг: заблуждения-действия-страдания

Целительная энергия Будды Медицины. Это очень важное видео, где сам Кармапа 17 даёт посвяжение в очень важную практику "Будда Медицины". Он говорит о самом корне всех болезней. Удалив его - Вы удалите любые болезни. Пожалуйста, послушайте и посмотрите это видео внимательно от начала и до конца, чтобы получить энергию исцеления и понимание причин любой болезни. Крмапа 17 - это личность, которая перерождается (реинкарнация) уже 17 раз. Сейчас он переродился семнадцатый раз, и уже достиг того возраста, когда начинает давать серьёзные тибетские посвящения, как например "Будда Медицины".

Целительная энергия Будды Медицины

Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды. (Аудиокнига...

Дзёдо Буддизм / Jodo Buddhism / Part 3

Дзёдо Буддизм / Jodo Buddhism / Part 2

Дзёдо Буддизм / Введение /Jodo Buddhism / Part 1

Два пути к счастью.

Два пути к счастью.

Есть два способа стать счастливым. Первый способ – внешний. Улучшая жилищные условия, приобретая качественную одежду и общаясь с более подходящими нам людьми, мы сможем в той или иной степени обрести удовлетворенность и счастье. Второй способ предполагает духовное развитие, он ведет к внутреннему счастью. Однако эти способы нельзя назвать взаимозаменяемыми. Внешнее счастье не продлится долго без внутреннего. Если ваша жизнь стала казаться вам неполной, если вы не чувствуете внутренней гармонии, то вы не обретете счастье, даже окружив себя роскошью. И наоборот: обладая душевным спокойствием, вы сможете испытывать счастье даже в самые тяжелые моменты жизни.
Иногда материальное благополучие помогает решить какую-то проблему, но в то же время оно создает новые неприятности. Например, встречаются вполне состоятельные, хорошо образованные и успешные люди, которых счастье обходит стороной. Они уже не могут заснуть без снотворного и злоупотребляют алкоголем. Им по-прежнему чего-то не хватает: они не получают удовлетворения от жизни, поэтому принимают успокоительное или ищут забвения на дне бутылки. С другой стороны, есть люди, чьи потребности намного скромнее. Им не нужно переживать из-за денег, поэтому у них куда более спокойная жизнь и они крепко спят по ночам. Такие люди удовлетворены и счастливы, хотя и меньше обеспечены материально. Этот пример подтверждает, как важен внутренний настрой. Материальное благополучие само по себе никогда не устранит человеческое страдание.
В этой книге я предлагаю вам традиционные тибетские практики, ежедневное выполнение которых поможет достичь внутреннего умиротворения. Когда ваши ум и сердце обретут покой, все волнения и тревоги уйдут, и вы почувствуете себя более счастливым. Эта перемена отразится на ваших взаимоотношениях с другими людьми. Став лучше как человек, вы станете лучше как гражданин своей страны и, в конечном счете, как гражданин мира.

Доброта

Все мы появляемся на свет беспомощными. Мы не смогли бы выжить без родительской заботы, не говоря уже о том, чтобы добиться успеха в жизни. Если ребенок растет в постоянном страхе и ему не на кого положиться, он потом будет страдать всю жизнь. Дети особенно нуждаются в добром отношении, поскольку их ум очень чувствителен. Но взрослым людям тоже нужна доброта. Я очень ценю, когда люди дружелюбно приветствуют меня с искренней улыбкой на лице. В такие моменты мое сердце радуется, даже несмотря на то, что эти люди мне незнакомы или я не понимаю их язык. В то же время, если человеку моей культуры, которого я знаю уже много лет, недостает доброты, то я сразу это чувствую. Доброта, любовь, подлинное ощущение родства очень важны – потому что без них само сосуществование людей было бы невозможным.

Человеческий потенциал

У каждого из нас есть четкое ощущение себя, чувство собственного «Я». И мы все преследуем одни и те же цели: каждый из нас стремится к счастью и желает избежать страданий. Того же самого хотят звери и насекомые, но они лишены уникальной способности размышлять о том, как им продвинуться в поиске счастья или преодолеть страдания. Как существа, наделенные разумом, мы обладаем потенциалом, который обязаны использовать.
Наши самые коварные враги – эгоизм и гнев. Они вредят человеку на всех уровнях жизни в обществе: индивидуальном, семейном, местном, национальном, в масштабах человечества. Под эгоизмом я подразумеваю не просто чувство «Я», а чрезмерную сосредоточенность на самом себе. Никто не станет заявлять о том, что он счастлив, испытывая гнев. Если мы легко впадаем в гнев, нам не удастся достичь долговременного счастья. Чтобы жить в мире и спокойствии, относясь к окружающим людям с подлинным дружелюбием, нам необходимо обуздать гнев и развивать в себе доброту и отзывчивость. В этом нам помогут практики, о которых пойдет речь в этой книге.

Когда мы развиваем в себе добросердечность, она положительно сказывается и на других людях. По мере того как мы становимся легче и приятнее в общении, наши соседи, друзья, родители, супруги и дети реже испытывают гнев. Вместо этого они становятся более участливыми, сострадательными и умиротворенными. Улучшается сама атмосфера нашей жизни, что способствует здоровью, и, возможно, долголетию.
Вы можете быть богатым, влиятельным и хорошо образованным, но без таких жизненно важных качеств, как доброта и сострадание, вам не обрести мир ни внутри себя, ни внутри своей семьи; страдать будут даже ваши дети. Доброта – это залог внутреннего спокойствия. Основной метод достижения счастливой жизни заключается в тренировке собственного ума с помощью ежедневных практик, которые ослабляют негативные переживания и усиливают положительные.
Главный вопрос – способны ли мы практиковать доброту и умиротворенность. Причина многих наших проблем в том, что мы любой ценой стараемся заботиться прежде всего о себе. Я на своем опыте убедился, что такое отношение к миру можно изменить, человеческий ум можно преобразовать. Хотя у него нет ни цвета, ни формы и иногда он слаб, ум может стать крепче стали. Чтобы закалить ум, необходимо упражняться в терпении и целеустремленности. Вы добьетесь успехов, если будете тренировать свой ум с упорством и решимостью, шаг за шагом продвигаясь к цели, какие бы сложности ни возникли на пути. Терпение, практика и время принесут желаемые перемены. Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не будете твердо уверены в успехе, ничего не получится. А если вы полны надежд и решимости добиться цели, то вы, так или иначе, преуспеете. Ваша цель – не выиграть золотую медаль, а сделать все, что в ваших силах.

 Как достичь гармонии в мире, полном ненависти и гнева? Внешний мир невозможен без внутреннего. Поиск внешних решений – это достойная задача, но ни одно из них не будет эффективным, пока ум людей переполнен гневом и ненавистью. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен стараться изменить собственное мировоззрение, от которого зависят наши чувства. Этого можно достичь только с помощью практики, нацеленной на последовательное изменение нашего отношения к окружающим и себе.
 Если мы будем доброжелательно и терпеливо прислушиваться к мнению других людей и обмениваться мыслями в спокойной беседе, нам удастся найти точки соприкосновения. Это наш долг – из любви и сочувствия ко всему человечеству искать согласия между различными нациями, идеологиями, культурами, этническими группами, экономическими и политическими системами. Когда мы по-настоящему осозна́ем единство всех людей, наше стремление достичь мира усилится. На более глубоком уровне мы все братья и сестры, следовательно, мы должны разделять страдания друг друга. Взаимоуважение, доверие и забота о благополучии ближнего – в этом заключается наша главная надежда на устойчивый и продолжительный мир.

Особая ответственность в этом вопросе, безусловно, лежит на главах государств. Тем не менее, каждый человек должен проявлять инициативу независимо от своих религиозных убеждений. Мы все – граждане этой планеты, потому что мы – люди, все мы стремимся к счастью и хотим избежать страданий. Мы все ответственны за создание лучшего будущего.
Чтобы развить в себе дружелюбие, добросердечность, взаимоуважение и заботу о благополучии других, необходимо работать со своим умом. В этой книге я расскажу вам о традиционных тибетских практиках, которые смогут в этом помочь. Главная задача ежедневных практик – развитие сочувствия и умиротворенности – такого состояния ума, которое может привести к истинной гармонии между представителями различных наций, идеологий, культур, этнических групп, экономических и политических систем. Это особенно важно для современного общества.

 Чувство единения не покидает меня во время моих поездок по миру. Десятилетиями я тренировал свой ум и теперь, встречаясь с представителями других культур, не ощущаю никаких преград между нами. Я убежден в том, что все мы, по сути, одинаковы, несмотря на принадлежность к разным культурам, политическим или экономическим системам. Чем больше людей я узнаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство всего человечества, основанное на понимании и уважении, – прочный и правильный фундамент для наших действий. Я говорю об этом везде. Я верю, что практика сочувствия и любви, подлинного чувства родства – это универсальная религия. И не важно, исповедуете ли вы буддизм, христианство, ислам, индуизм или же вовсе не принадлежите ни к одной из религий. Гораздо важнее, ощущаете ли вы единство с остальными людьми.

 Я всего лишь буддийский монах. И все сказанное мной основано на моем собственном опыте, который не безграничен. Но я действительно стараюсь применять эти размышления в повседневной жизни, особенно когда мне приходится сталкиваться с проблемами. Конечно же, порой я терплю неудачу. Иногда я испытываю раздражение. Бывает, что в сердцах могу сказать резкость, но тут же понимаю, что сделал что-то не так. Это ощущение возникает потому, что благодаря практикам, которые составляют основу этой книги, мне удалось привнести в свою жизнь сочувствие и мудрость. Ежедневные практики пошли мне на пользу и не раз помогали в жизни. Вот почему, осознавая, что наши умы и сердца так похожи, я решил поделиться этими методами с вами.
 В последующих главах я дам описание особых буддийских практик для достижения умиротворенного состояния ума и развития сочувствия. Эти практики – часть той работы, которую проделывают буддисты для преодоления ошибочных с их точки зрения представлений о том, как существуют люди и вещи. В буддийской терминологии это называется путем к просветлению. Тем не менее, для собственного самосовершенствования вы можете использовать те из описанных методов, которые вам подходят.

 Я разбил книгу на шесть частей. В первой части, «Основах», приводится жизнеописание Будды, которое служит руководством для осмысленной жизни. Там же я знакомлю читателя с тремя аспектами духовной практики: нравственностью, медитативным сосредоточением и мудростью. Эти аспекты – основные темы книги. Во второй части – «Практике нравственности» – я описываю два вида нравственности: стремление ни словами, ни действиями не причинять вреда окружающим и развитие склонности проявлять заботу о других. В третьей части, которая называется «Практика медитативного сосредоточения», я объясняю, как достичь сосредоточенности ума и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях. Далее, в четвертой части, следует «Практика мудрости», которая посвящена трудному, но полезному вопросу о пустотности и обусловленности явлений. Здесь мы больше углубляемся в буддийскую философию, рассматривая различия между умом и его абсолютной природой. Здесь, рассказав о том, как соотносится видимость явлений с реальностью, я надеюсь развеять некоторые мифы – согласно им буддизм нередко представляется как нигилистическое и пессимистическое учение.


Рассуждения о нравственности, медитативном сосредоточении и мудрости продолжаются и в пятой части книги – «Тантре». В ней описана особая практика йоги, которая сочетает в себе все три аспекта. Также в пятой главе я рассматриваю вопрос о том, как опытные практикующие могут использовать желание в своей духовной практике.
Заключительная, шестая, часть книги, «Этапы пути», представляет собой обзор пути духовной практики с самого начала и до просветления – состояния, в котором ум и тело полностью готовы приносить пользу всем чувствующим существам.

ДЛЯ СОБСТВЕННОГО САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ВЫ МОЖЕТЕ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ТЕ ИЗ ОПИСАННЫХ МЕТОДОВ, КОТОРЫЕ ВАМ ПОДХОДЯТ.

Основная тема всей книги – совершенствование ума и чувств с помощью практики нравственности и понимания природы реальности, порожденных сосредоточением. Воспринимайте нравственность, медитативное сосредоточение и мудрость как программу достижения просветления, напоминающую нам о высшей цели практики – формировании миролюбивого, сострадательного, сосредоточенного и мудрого восприятия. Осмысление такой программы – это тоже один из этапов пути, ведущего нас к цели. Надеюсь, что продвижение по этим этапам принесет вам какую-то пользу.

Глава 1
Три способа выполнять практики

Просветление Будды как образец

Одни буддийские школы считают, что Будда Шакьямуни достиг просветления в Индии в VI веке до нашей эры, пройдя практики пути. 
Однако другие школы полагают, что он достиг просветления задолго до описываемых событий, произошедших в VI веке до нашей эры, а своей земной жизнью в том воплощении Будда лишь показал этот путь. Мы в Тибете разделяем вторую точку зрения, и те, кто также придерживается ее, на примере Будды учатся, как надо практиковать, чтобы достичь просветления.
Так или иначе, нам необходимо отметить следующее.
• Будда Шакьямуни был представителем одного из индийских княжеских родов. Его ждала жизнь, полная наслаждений. Но, увидев страдания мира, в возрасте двадцати девяти лет он отказался от своего привилегированного положения, остриг волосы, оставил семью и обратился к монашеской нравственности, приняв систему соответствующего этического поведения.
• Следующие шесть лет жизни Будда провел в строгой аскезе и медитациях, чтобы достичь однонаправленного сосредоточения.
• Затем, сидя под деревом Бодхи в Бодхгае, Будда практиковал особые техники для обретения мудрости и достиг просветления. В течение последующих сорока пяти лет он давал учения и умер в возрасте восьмидесяти одного года.
История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала нравственность, затем однонаправленная медитация и только потом мудрость. Кроме того, мы видим, что этот путь требует времени.

 Прочитав книгу о чьем-то духовном развитии, вы не обретете сразу же его постижение. Вам необходимо добиться его самим.

НЕКОНТРОЛИРУЕМЫЕ СОСТОЯНИЯ УМА БУДУТ ВОЗНИКАТЬ У ВАС ВСЕ РЕЖЕ ПО МЕРЕ ТОГО, КАК ВЫ ШАГ ЗА ШАГОМ СТАНЕТЕ ОСВАИВАТЬ ПРАКТИКИ НРАВСТВЕННОСТИ, МЕДИТАЦИИ И МУДРОСТИ.

Развитие сочувствия и мудрости происходит постепенно. Неконтролируемые состояния ума будут возникать у вас все реже по мере того, как вы шаг за шагом станете осваивать практики нравственности, медитации и мудрости. Выполнять практики необходимо день за днем, год за годом. Преобразив свой ум, вы сможете изменить окружающую вас действительность. Другие люди оценят преимущества развития терпимости и любви и привнесут эти практики в свою жизнь.

Три практики

Тексты, содержащие учение Будды, делятся на три раздела:
• учения о нравственности;
• рассуждения об однонаправленной медитации;
• наставление, разъясняющее практику мудрости.
В каждом из этих разделов основная практика описывается как особое состояние, для достижения которого необходимы два условия: «непоколебимое спокойствие» (однонаправленная медитация) и «проникновение в суть вещей» (мудрость). Но для того чтобы выполнить эти условия, необходимо заложить фундамент – нравственность.

Порядок выполнения практики

Нравственность, однонаправленная медитация и мудрость – в таком порядке следует практиковать, и вот почему:
• Для того чтобы мудрость, которая означает проникновение в суть вещей, устранила все преграды к верному пониманию и полностью отсекла ошибочные состояния ума, нам необходимо медитативное сосредоточение. Это состояние полной однонаправленности, в котором устранены все внутренние отвлекающие факторы. В противном случае, наш ум будет слишком рассеянным. Без однонаправленного медитативного сосредоточения мудрость бессильна, она подобна свече, которая не сможет излучать много света на ветру. Вот почему однонаправленная медитация должна предшествовать мудрости.
• Однонаправленная медитация предполагает устранение внутренних, едва различимых отвлекающих факторов, к которым относятся излишняя напряженность или чрезмерная расслабленность ума. Для их устранения в первую очередь необходимо отсечь внешние раздражители. Достигается это посредством нравственности, что подразумевает постоянную внимательность и осознанность по отношению к собственным словам и поступкам. Не совладав с этими очевидными отвлекающими факторами, невозможно преодолеть и более тонкие, внутренние. А поскольку вы достигаете непоколебимого спокойствия ума посредством осознанности, практика нравственности должна предшествовать практике однонаправленной медитации.
 Рассматривая нравственность, однонаправленную медитацию и мудрость, мы видим, что каждая из них является основанием для последующей. Такой порядок практик виден и в истории жизни Будды. Таким образом, весь процесс духовного развития всегда основывается на соответствующем нравственном поведении.

Часть II
Практика нравственности

Глава 2
Осмысление масштабов страдания

Типы нравственности

Основной принцип буддийской нравственности таков: необходимо помогать другим чувствующим существам, а если это невозможно, то, по крайней мере, не причинять им вреда. Этот фундаментальный принцип ненасилия, в основе которого лежит забота о других, – основа всех трех типов нравственности в буддизме.
• Нравственность личного освобождения (тема этой главы) достигается главным образом за счет воздержания от слов и поступков, которые могут причинить вред. Этот тип нравственности назван «личным», поскольку дает человеку возможность вырваться из бесконечной череды рождения, старения, болезней и смерти. Буддисты называют эту цепочку круговоротом существования, или сансарой.
• Принцип заботы о других называется нравственностью бодхисаттв (существ, главное устремление которых – спасение всех чувствующих существ). Для этого необходимо отказаться от эгоизма. Практикующим нравственность бодхисаттв следует воздерживаться от самолюбования и эгоцентризма, а также от вредоносных поступков и слов.

 

• Нравственная дисциплина тантры строится на методах, позволяющих визуализировать наши тело и ум как совершенные, что позволяет успешно помогать другим. Этот тип нравственности позволяет преодолеть ограниченное восприятие собственного тела и ума и увидеть себя в сиянии мудрости и сострадания.

Нравственность личного освобождения

Практика нравственности личного освобождения заключается в самоосознавании, которое необходимо, чтобы воздерживаться от слов и поступков, причиняющих вред другим. Это означает, что следует отказаться от поступков, которые в буддизме называются десятью неблагими действиями. Они подразделяются на три категории. Убийство, воровство и неправильное сексуальное поведение – это физические неблагие действия. К словесным неблагим действиям относятся ложь, речь, сеющая раздоры, грубость и пустая болтовня. Неблагие действия ума – это алчность, злонамеренность и ложные воззрения.

ПОВЕРХНОСТНАЯ МОТИВАЦИЯ НИКАК НЕ ПОМОЖЕТ ВЫРВАТЬСЯ ИЗ КРУГОВОРОТА ПЕРЕРОЖДЕНИЙ, А ВЕДЬ ИМЕННО В ЭТОМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ ПРАКТИКИ НРАВСТВЕННОСТИ ЛИЧНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ.

Поскольку любой поступок определяется изначальным намерением, лучший способ предотвратить опрометчивые и потенциально оскорбительные поступки и высказывания – это контролировать свое намерение. Когда вам внезапно хочется чего-либо, и вы просто хватаете желаемое, не обдумав возможные последствия, то вы действуете импульсивно, без должного осмысления. Ежедневно практикуя, вы научитесь всегда тщательно исследовать свою мотивацию.

Эффективность практики нравственности личного освобождения зависит от долговременной правильной мотивации. К примеру, не следует становиться монахом или монахиней только для того, чтобы избежать необходимости зарабатывать себе на пропитание и одежду. Кроме того, не стоит воспринимать монашество как способ убежать от проблем и трудностей этой жизни. Поверхностная мотивация никак не поможет вырваться из круговорота перерождений, а ведь именно в этом заключается главная цель практики нравственности личного освобождения.
История Будды подтверждает это. Однажды принцу Шакьямуни захотелось лично исследовать жизнь, и он выскользнул из дворца. Тогда он впервые увидел больного человека, старика и мертвеца. Глубоко тронутый видом страданий, которые приводят человека к болезни, старению и смерти, он пришел к выводу, что мирская жизнь бессмысленна. Позже, вдохновленный несколькими религиозными учителями, он стал размышлять о возможности жить более возвышенно, осмысленно, духовно. Ради этого он принял решение покинуть дворец и оставить мир.
Какой урок мы можем извлечь из этой истории? Так же, как и Будда, мы должны, прежде всего, задуматься о страданиях сансары и отвернуться от всего, что может отвлечь нас. Под влиянием такого нового отношения к жизни мы должны принять систему нравственности, отказавшись от сансарической жизни и дав обет чистого поведения, что подразумевает воздержание от десяти неблагих действий.

Четыре благородные истины

Чтобы вырваться из круговорота существования, сансары, мы должны понять его природу. Во-первых, нам необходимо разобраться, какие есть виды страданий. Во-вторых, узнать их причины. В-третьих, увидеть, есть ли способ устранить эти причины. И, в-четвертых, решить, какие практики следует выполнять. Таким образом, отказ от пребывания в сансаре предполагает по меньшей мере частичное понимание четырех благородных истин:
1. истины о страдании;
2. истины о причине страдания;
3. истины о прекращении страдания и устранении его причин;
4. истины о путях к прекращению страдания.
Когда Будда начал учить, он дал учение о Четырех благородных истинах именно в таком порядке. Однако этот порядок не отражает последовательности их возникновения. Хронологически вторая истина (о причине страдания) предшествует первой (страданию как таковому). А четвертая истина (о пути практики) должна предшествовать пониманию третьей (о прекращении страдания). Тем не менее Будда давал наставления об этих истинах в порядке выполнения практики, а не в той последовательности, в которой они возникли.
На практике необходимо сначала осознать масштаб страданий, увидеть, что привычная нам жизнь полна мучений. Осознав это, вы утвердитесь в естественном стремлении освободиться от боли. Когда вы, подобно Будде, осознаете страдание как таковое, вы должны будете узнать его причины, его истоки. Подобно тому как врач сначала ставит диагноз, вам нужно понять коренную причину страдания, прежде чем переходить к избавлению от него. Невозможно пресечь страдание до того, как будет установлена его причина. Без четкого понимания того, что страданию можно положить конец, практика учения может стать для вас бессмысленным преодолением трудностей. Обладая соответствующим пониманием, вы сможете найти верные способы для подлинного прекращения страданий. Вот почему Будда даровал учение о Четырех благородных истинах именно в таком порядке.
Далее мы рассмотрим первую благородную истину, а остальные три – в третьей главе.

Первая благородная истина: страдание.

 

Первая благородная истина: страдание

Страдание можно сравнить с болезнью, и каждый из нас болеет. Для того чтобы найти лекарство от этой болезни, мы должны тщательно исследовать все ее проявления: страдание страданий, страдание перемен и страдание обусловленности.
1. Первая разновидность страдания – это явная боль, которая нам всем хороша знакома. Освободиться от этого вида страдания стремятся не только люди, но даже животные. Физическая боль и переживания – например, головная боль или мучение от разлуки с кем-либо относятся именно к этой категории.
2. То, что мы чаще всего принимаем за удовольствие, на самом деле является лишь ослаблением боли. Если бы, к примеру, вкусная пища или приятный напиток действительно доставляли удовольствие – такова была бы их внутренняя природа, – мы становились бы тем счастливее, чем больше съедали бы и выпивали. Но вместо этого наше тело и ум страдают от чрезмерного употребления пищи. Это говорит о том, что природа подобных удовольствий – страдание. Мне нравится рассказывать историю о семье, которая купила новый телевизор. По сравнению со старым, этот телевизор был просто великолепен, и вся семья смотрела его целыми днями. Но в какой-то момент они стали от него уставать. А значит, и изначальное удовольствие, которое они получали, обладало болезненной природой. Такие состояния преходящего счастья называются страданием перемен.
3. В дополнение к обычным боли и страданию перемен мы сталкиваемся с разновидностью более глубокого страдания, которое называется всепроникающим страданием обусловленности. Наши ум и тело находятся под влиянием кармы (тенденций, сформированных прошлыми действиями) и мешающих эмоций, таких как привязанность и ненависть. Наше рождение и жизнь также обусловлены всепроникающим влиянием кармы и мешающих эмоций. Даже нейтральные переживания подчинены причинно-следственному закону, который вы не в силах контролировать. Так вы оказываетесь застрявшими в круговороте страданий.

Человеческое существование

Наша жизнь начинается в муках рождения и заканчивается смертью, в процессе которой мы также испытываем страдание. Между этими двумя пределами нас ждут болезни и старость. Неважно, насколько вы богаты или крепки физически, – вы обречены страдать.
В довершение всего человек испытывает неудовлетворенность. Нам все время хочется чего-то большего. В некотором смысле, это и есть настоящая бедность – всегда испытывать голод, голод и еще раз голод, не имея возможности его удовлетворить. А кто-то другой, возможно, не слишком богат, но удовлетворен своей жизнью, у него меньше забот, меньше проблем, меньше врагов, и он спокойно спит по ночам. Мне доводилось останавливаться в довольно богатых домах, и в ванных комнатах этих домов я не раз видел в шкафчиках препараты, стимулирующие бодрое состояние в дневное время, а также снотворные. Состояние удовлетворенности эффективнее любых лекарств: оно ослабляет дневные тревоги и способствует спокойному сну ночью.
В суматохе современной жизни мы перестали осознавать, в чем состоит подлинная ценность человека. Люди стали лишь совокупностью того, что они производят. Мы ведем себя так, словно мы машины по зарабатыванию денег. Это абсолютно неправильно. Деньги нужны для того, чтобы человечество обрело счастье, а не наоборот. Не человек служит деньгам, а деньги человеку. Нам нужно обеспечивать себя всем необходимым для жизни, поэтому деньги важны, но мы обязаны помнить, что чрезмерная привязанность к богатству никак нам не поможет. Как учат индийские и тибетские святые, чем богаче вы становитесь, тем больше испытываете страданий.

ЕДА, РАБОТА И ЗАРАБАТЫВАНИЕ ДЕНЕГ – ВСЕ СТАНОВИТСЯ БЕССМЫСЛЕННЫМ, ЕСЛИ ВОСПРИНИМАТЬ ЭТИ ВИДЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КАК САМОЦЕЛЬ.

Даже друзья могут стать причиной страданий. Принято считать, что общение с ними делает нас радостнее и счастливее, но иногда они могут доставлять нам неприятности. В одно мгновение ваш друг вам улыбается, а затем разговор вдруг становится неприятным и вы уже чуть не деретесь. От дружбы не остается и следа. И хотя друзья действительно делают жизнь более счастливой и радостной, эти ощущения непостоянны, подобное счастье не является подлинным. Если глубже взглянуть на дружеские отношения, то можно увидеть, что в их природе заложено страдание.


Взгляните на свое тело. Как бы вы ни были хорошо сложены, какой бы прекрасной ни была ваша фигура, если вы прольете хотя бы одну каплю крови, то будете уже не столь совершенны. Под кожей находится живая плоть, а за ней – кости. Скелеты в музеях или больницах вызывают неприятные чувства, но ведь внутри каждого из нас находится скелет. Бывают полные люди, а бывают и худые, и кто-то из них красив, но если посмотреть на всех этих людей с помощью рентгеновских снимков, то перед нами предстанут скелеты с огромными глазницами. Такова истинная природа нашего тела.

Возьмем, к примеру, удовольствие от еды. Сегодня я отведал вкуснейшее блюдо. Оно было просто прекрасным, когда я его ел. Но потом оно оказалось в моем желудке, после чего отправилось в кишечник, превращаясь в нечто гораздо менее прекрасное. Во время еды мы опускаем тот факт, что любая пища проделывает этот же самый путь, и думаем: «Ах, как же мне сейчас хорошо, ведь я наслаждаюсь вкусной едой». Эта замечательная пища в конечном счете окажется в туалете в том состоянии, которое никому не покажется прекрасным. И то, что люди считают нечистотами, на самом деле создается самим человеческим телом. В каком-то смысле испражнение является важнейшим процессом нашего организма!
Еда, работа и зарабатывание денег – все становится бессмысленным, если воспринимать эти виды деятельности как самоцель. Тогда как даже самое скромное проявление сочувствия придает нашей жизни смысл и цель.