Сознание, мышление, карма...

Негативный Ум никогда не даст вам позитивную Жизнь. Искоренить негативное мышление не так легко.

1 сентября 2015 г.

Будда учил  сосредоточиваться на наших мыслительных процессах.
Его основное внимание было на сознании.   Он сказал, что Карма начинается с вашего мышления. Любой человек,  кто фокусируется на негативных вещах,  скорее всего, будет иметь негативную  жизнь.  Если  вы  решили  сосредоточиться и стремиться к положительным вещам,   ваша жизнь может стать счастливой.

  Искоренить негативное  мышление не  так  легко. Тем не менее, мы должны начать с нуля, чтобы удалить эти мысли, которые могли бы   уменьшить нашу энергию.


 Стресс считается основной причиной негатива. Чрезмерный стресс создает ощущение засасывания.


Если негатив берет вверх используйте 6 шагов прогнать  его:


Возьмите мозг под свой контроль.

Вы выбираете положительное  или отрицательное мышление.
 1.Напишите список вещей, которым вы благодарны.
 2.Остановите негативные слова.
 3.Найдите мотивацию
 4.Найдите вдохновение.
 5.Найдите позитивных людей вокруг вас и сделайте их друзьями. Их атмосфера будет активизировать вас на положительные установки.
 6. Наслаждайтесь каждым моментом вашей жизни.
http://www.bbncommunity.com/

Сеанс Рейки для себя.

Самоисцеление.  
Рейки - это метод,  подпитывающий  вас  энергией   исцеления   или   Рейки,    чтобы  облегчить   движение   энергии   и   растворить   энергетические   блоки.
В  том  месте,  где  не  проходит  энергия  ,  накапливаются  токсины ,  затем  зарождается  болезнь.
Cеaнс  Рейки  себе.
Рейки ,   процесс    исцеления    для  себя   и   позиции   рук    по существу    такие   же,    как когда    вы   даете    Рейки   другим   людям.

Найдите   тихое место,   где    вы    знаете,    что   вас    не    потревожат.
Сделайте   свое    пространство   расслабляющим,    выключите   свет,   отключите   телефон , вы   можете    зажечь    свечу   и   включить    успокаивающую    музыку .


Лучше  получать   Рейки   лёжа,   в    удобное положение.    Накройте    себя    пледом,   так   вы    будете  чувствовать    себя    более    комфортно.

 Начните с головы 4  позиции.       Глаза,  уши,  лоб ,  затылок.    Вы  можете  добавить  и  другие  позиции,    обычно  на  голову  делают  20  мин,  5  минут  на  каждую  позицию.  Можно  сделать  30  минут,    энергии    Рейки  много    не  бывает,    она  идет   туда,  где  больные    места,    где    требуется   лечение.
Далее  5  позиция  горло ,   можно    положить   руки    параллельно  левую  спереди,    правую  сзади,  так  вы  обработаете  горловую  чакру   лучше.
 Если  проблема  с  иммунной  системой,  например   простуда  и  нужно  активизировать  иммунную  систему,  положите  руки  на   вилочковую  железу.  Лучше  подержать  руки  не  5  минут,  а  15мин.
 Я ставлю  Рейки  музыку  ,  где  каждая новая  мелодия  звучит  5 -  7  мин.  Так  вам  легче  пребывать  в  потоке  Рейки  и  не  смотреть  на  часы.   С  каждой  новой  мелодией  меняете  позиции  рук  на   своём   теле.
 Переходите  на  сердечную  чакру ,   затем  солнечное  сплетение.    Здесь  можно  подержать  руки  на  печени   ,  если  есть  проблема.
 На  животе  я  ставлю  руки   :  левую   сверху,    правую  снизу,  можно правую  на  животе, левую  параллельно  на  спине.
 Я  попозже  сделаю  видео  сеансы,  чтоб  показать  и  рассказать  вам  более  подробнее  о  сеансе  себе.
 Не  зацикливайтесь  на  том,  как  держать  руки ,  это  не  имеет  никакого  значения,  энергия  Рейки  идет  и  из  ладоний  и  конциков  пальцев,  ошибки  не  будет.
 Далее  проработайте  Танден,  чакру  Хару  ,  3  сантиметра  ниже  пупка . 
Здесь  энергетический  центр  человека,  его  нужно  хорошо  подпитать  энергией  Рейки.
 Есть  специальная  японская  техника,  лечение  Тандена,  техника  детокцикации.
Далее  идёт  корневая  чакра , вы  можете пролечить  яичники,   матку и  т.д.   Для  мужчин  их  органы.
 Сеанс  Рейки  расчитан  на  60  мин,  но  Рейки  сеанс  можно  провести  более  длинный  90  мин.  120  мин.  Зависит  от  вашего  времени  и  желания.
  Пребывая  в  потоке  Рейки,  вы  почувствуете  релаксацию,  умиротворение,  покой  и  гармонию ,  радость  и  блаженство . 
 Я  описала  сеанс,  12  позиций,  то  что  нам  предлагала  Таката.
 Но  лечение  можно  провести  по  другому,  леча  определённый  орган,  нужно  делать  Рейки  на  больной  орган  от  30 -  40  мин  на  продолжении  недели,  месяца  взависимости  от  проблемы.  Микао  Усуи  сенсей  говорил,  что  хронические  заболевания  лечатся  не  менее  3  месяцев.

Технику Бёсен еще называют "техникой сканирования". Byosen.

 Бёсен.
  Вы  все  знаете  эту  японскую  технику.   Микао  Усуи  сенсей  обучал  студентов  этой  техники , когда собирались  студенты  в  додзё. Они  медитировали,  используя  медитацию  Гассё,  повторяли  принципы  Рейки во  время  медитации,  программируя  своё  сознание  на  интеграцию  Принципов  Рейки,  а  также , создавая  вокруг  себя  энергетическое  пространство  с  положительной  вибрацией , исходящей  из  принципов  Рейки.  Японцы  верят,  что  СЛОВА  имеют  тонкую  энергию,  которая  влияет,  как  на  пространство,  так  и  сознание  человека.  Поэтому  в  додзё  вешают  изречения,  мудрые  слова  духовных  учителей,  великих  людей. В  домах  ,  при  проведении  чайных  церемоний  вы  также  можете  увидеть  красивую  каллиграфию,  весящую на  стене.
 Техника  Бёсен  была  одной  из  важных  техник в  обучении,  поэтому  ей  уделяли  очень  много  времени.
 Эту  технику  нужно  постоянно  практиковать,  только  с  опытом  и  практикой  вы  ощутите  результат  и   сможете  получать  интуитивные  знания  и  ощущения  в  ваших  руках ,  которые  помогут  вам  в  лечении  пациентов.  Бёсен  имеет  5  уровней  ощущения  в  ваших  руках. Своим  студентам  я  обьясняю  эту  технику  на  семинаре  1  ступени  Рейки.
Когда  я  была  на  обучении  у  Франка  Арджавы  он  рассказывал  нам  о  технике  Бёсен.  А  затем  спросил: "  хотите  чтоб  я  просканировал  и  сказал  вам  какие  проблемы  вы  имеете? " Я  попросила  его  рассказать  о  моей  проблеме.   Арджава  закрыл  глаза и  cконцентрировался  ,  так  он  пребывал  несколько  минут ,  даже не  прикасаясь  ко  мне .  Затем  сказал где  у  меня  проблемное больное  место.  А  спросила  как  он  определил ?  Он  только  засмеялся  и  потом  обьяснил  нам,  что  они  с  его  первой  женой  Чётной  практиковали  технику  Бёсен  около  2  лет  постоянно  и  только  после  этого  добились  результатов,  развилась  интуиция  и  часто без  ошибок  определяли  больные  места  и  проблемные  зоны.

Технику Бёсен еще называют "техникой сканирования". В переводе с японского слово "бё" означает "болезнь", а слово "сен" - "определять", "устанавливать".

Японское Рейки и Западное Рейки.

Рейки -  есть  Рейки,  энергия  одна,  но  школы  и  обучениe   имеют  различия.  Я  вам  немного  обьясню различия.  Об  этом  я  много  ставила  информации  и  раньше.
   Линию Такаты,  Усуи  Рейки  Шики  Риохо  называют  западным,  потому  что  Таката  сенсей  вывезла  метод  Рейки  в  Америку  и  Рейки  также  распространилaсь по  всей  Европе.  Рейки,  которое  японцы  практиковали  в  Японии, считают  японским. Люди  практиковали  и  до  войны  и  во  время  войны  и  после  войны.  Но  многие  думали,  что  Рейки   перестали  практиковать  в  Японии.  Рейки   метод  вернулся  обратно  в  1980  годы,  на  самом  деле  в  Японии  были  практикующие,  одной  из  них  была  Чийоко  Ямагучи  сенсей,  которая  также  обучалась  у  Хаяши  сенсея.
 Хаяши  сенсей до  1931  года  состоял в  обществе  Гаккай  и  обучал  по  методике  Усуи  сенсея,  затем  изменил  систему  обучения  и  покинул  Гаккай.
 Есть  предположение, что  Хаяши  сенсей  свою  систему  обучения  изменял,  потому  что  Таката  сенсей  обучалась в  1935  году  по  одной  системе ,  а  Ямагучи  сенсей  в  1938  году  по  другой  системе.
 Таката  сенсей  изменила  ритуал  Инициации,  Посвящения  в  практику  Рейки. Хаяши  сенсей видимо использовал  Рейджу.   В Дзикиден  Рейки  используют  Рейджу  -  духовное  благословение  в  практику  Рейки,  в  Усуи  Рейки  Шики  Риохо  используют  Инициацию,  Посвящение  в  Рейки.
 Работает  и  то  и  другое,  но  в  этом  заключается  различие  в  обучении.
 В  Дзикиден  Рейки  произносят  Принципы  Рейки  на  японском  и  придерживаются более  японской  системе  обучения,  японские  техники,  позе  Сейдза  в  медитации  и  т.д.

Как лучше провести сеанс Рейки.

Я  использую  в  практике  техники  из  Дзикиден  Рейки  и  из   Западного  Рейки,  линии  Такаты.
  Если  вам нужно  восстановить и  подпитать  энергетическую  систему  человека ,  организм  ослабленный  после перенесенного  заболевания,  лучше  провести  сеанс  Рейки  12  позиций,  если  у  человека проблема  в  организме с  каким  то  органом (  пациент  прошёл  обследование, ему  поставили  диагноз)  лучше  лечить  этот  орган,  желудок,  сердце,  печень  каждый  день,  на  протяжении  длительного  времени.    При  этом  мы  читаем  Дзюмон  (  на  японском  языке,  которое  нам  рекомендовали  учителя ,  я  долго  его  учила  правильно  произносить,  эта  техника  используется  в  японском  Рейки.)  Японцы  часто  используют  Дзюмон,  мантры,  котодаму и  т.д.
  Эти  техники  пришли  из  Синто  и  Сюгендо.
Техники,  которые  использовал  Усуи  Микао  сенсей  также  из  Синто,  например  Мисоги,  очищение  духа  и  тела  под  холодным  водопадом,  при  этом  тоже читалось определённое  сочетание  слов и  использовалась  мантра.  Эти  техники  используют  в  Сюгендо  до  сих  пор.  Много  различных  очищающих  ритуалов. Информацию  о  Сюгендо  я  ставила  раньше.

Лобсанг Пентрук. Гадания и ритуалы. Известный астролог и мастер буддийских ритуалов досточтимый ген Лобсанг Пентрук. Этого удивительно доброго монаха и настоящего мастера своего дела многие российские паломники знают по имени ген Пентрук. Невозможно пересчитать скольким людям помог в их тяжелых жизненных ситуациях этот замечательный человек. Ген Лобсанг Пентрук ближайший ученик Богдо-гегeна Халха Джецун-Дамба Ринпоче IX и является настоящим мастером чод. На благо всех живых существ большую половину года он проводит в строгих ретритах, а остальное время выполняет ритуалы, астрологические предсказания и проводит гадания мо. Специально для сайта "Сохраним Тибет" Лобсанг Пентрук ответил на несколько вопросов о гадании и буддийских ритуалах.

Reiki in Hospitals and Cancer Centers. Reiki is currently available in over 800 hospitals and cancer centers – because Reiki has been found to be effective in releasing pain, stress, tension, anxiety, fear and feelings of overwhelm. Reiki supports healing and enhances feelings of relaxation and wellbeing. Reiki calms and soothes the emotions and quiets the active mind while supporting deep relaxation and healing. Reiki diminishes and prevents the uncomfortable side effects of chemo, radiation and medications. It supports more restful sleep. Patients report feeling more at peace, having less pain and discomfort and feeling more energized. They require less pain medication, and often require less anesthesia too. Doctors, nurses and patients are requesting Reiki. Reiki is tremendously helpful for children who are struggling with cancer or other life threatening illnesses and is being offered as a complementary treatment in many hospitals. Click here to Read about Reiki for children at Boston Children’s Hospital. Dr. Lawrence Palevsky, former chief of pediatric acute care at Lenox Hill Hospital in NYC, routinely used Reiki in the NICU (neonatal intensive care unit) with the infants in his care. Reiki is available in big and small hospitals including Columbia Presbyterian and Sloan Kettering in New York City, Boston Children’s Hospital, Brigham and Women’s, Johns Hopkins, Yale, U of Pennsylvania and more.

Я показываю как я начинаю Рейки сеанс для пациента и кратко обьясняю о Рэйдзи - Хо . Своих студентов я обучаю этой технике и даю конспект, как начинать сеанс Рейки, с использованием японских техник. Рэйдзи - Хо очень важная техника. 3 важных составляющих , Гассё, Рэйдзи- Хо, Тирё ( лечение).

Что такое абсолютное счастье?

Буддизм
Что такое абсолютное счастье? Японский буддийский учитель Синран писал, что такое счастье "невыразимо, необъяснимо, непостижимо". В тоже время в "Песне об истинной вере" он говорил, что абсолютное счастье состоит в "обретении три благодати". Что такое три благодати?

Слово, переведенное как "благодать", пишется китайским иероглифом 忍 ("нин"), состоящим из двух частей: «меч» вверху и «сердце» или «разум» внизу. Поэтому "нин" это прочный, твердый разум, который не меняется и не колеблется даже под угрозой меча.
Первый прочный разум или первая благодать, обретаемая при абсолютном счастье - это вера. Вера это разум, свободный от сомнений. Состояние, при котором все сомнения по отношению к Обету Амида будды были устранены. Это полное искоренение сомневающегося разума.
Вторая благодать - радость. Разум, исполненный великим восторгом. Это радость от достижения того, чего не удавалось достичь в течение многих жизней и бесчисленных кальп.
Третья благодать - просветление. Разум, которому открылась мудрость будды. Это вступление на "стадию невозвращения" или "истинного определения" в миг "ичинэн".
Всё это человек переживает в момент достижения абсолютного счастья. Именно такое состояние и является целью, ради которой мы живем и слушаем буддизм.
http://amidism.com/

Cюгэндо - «путь овладения сверхъестественными силами».

 Сюгэндо (яп. 修験道 сюгэндо:) — японское синкретическое учение, соединяющее буддизм, синто и даосизм. Буквально понятие сюгэндо означает «Путь обучения и практической проверки». Сюгэндо связано с развитием духовного опыта и силы, делает упор на аскетизм, жизнь в горах и гармонию между человеком и природой. В эпоху Мэйдзи сюгэндо подвергалось преследованиям, и в 1872 году было запрещено в процессе урегулирования религий и закона Симбуцу-бунри (яп. 神仏分離, закон о разделении буддизма и синтоизма). Тем не менее в некоторых синтоистских кумирнях продолжали проводиться ритуалы и праздники сюгэндо. По Положению о религиях 1945 (сюкё ходзинрэй) сюгэндо было снова разрешено, и активность разрешалась под собственным именем без прикрытия буддийских школ. В частности к сюгэндо были причислены подшколы Хондзан-ха (Тэндай) и Тодзан-ха (Сингон).

В  труднодоступных горных районах зародилось движение буддийских отшельников – ямабуси («спящие в горах», «горные отшельники»). Их целью было достижение гармонии со Вселенной посредством буддийского и даосского эзотеризма. Верования ямабуси причудливо переплелись с шаманскими обрядами синтоизма и культом горных божеств ками. Примечательно то, что ямабуси стремились не только познавать силы Вселенной, но и использовать их в своих целях. Кроме ямабуси большой популярностью у простого народа пользовалась и община таоистских отшельников – сеннин, практикующих на пути к гармонии медитацию, шамаизм и аскетизм.

В результате слияния различных религиозных концепций и возникло новое учение – («путь овладения сверхъестественными силами»).

Cюгэндо

Принято считать, что основные положения сюгэндо сформулировал Эн-но-Одзуну по прозвищу Гедзя. Будучи сыном известных родителей, в пятнадцатилетием возрасте он стал монахом и полностью посвятил себя исследованию буддийских писаний. Большой интерес у молодого Одзу-ну вызывали мистические практики буддизма. Вскоре он уединился в горах, чтобы полностью отдаться изучению и практике эзотерических систем.

Тридцать долгих лет длилось добровольное отшельничество, в ходе которого Одзуну проработал положения тибетского тантрического буддизма, китайского даосизма и японских древних культов. Во главу угла в сюгэндо ставилось достижение состояния просветленного Будды, слияние с Абсолютом, овладение силами Вселенной. Это могло быть достигнуто с помощью эзотерической буддийской медитации, использования мудр и мантр, упражнений йоги.

Немаловажное место в культе сюгэндо занимала и теория достижения бессмертия, проповедуемая даосами. Систему сюгэндо, а впоследствии и ниндзютсу, составили даосские методики достижения гармонии человека и природы (теория макро– и микрокосма), работа с внутренней энергетикой тела (теория трех «обогревателей») и многое другое. Следует упомянуть и об использовании учениками сюгэндо сюгэндзя-шаманизма, заимствованного из культа синто.

Прекрасно разбираясь в шаманских обрядах и живя в гармонии с силами природы, сюгэндзя занимались предсказанием стихийных бедствий, урожаев и т. п. Последователи сюгэндо обладали также передовыми для тех времен знаниями в области медицины. Монахами-люгай были завезены из Китая и Тибета методы иглотерапии и прижиганий (чжэнь-цзю терапия). Многогранными были и знания в области лечения травами и заклинаниями.

В различных легендах, как и в сообщениях «Сёку Нихонги» и «Нихон рёки», отражался бунтарский дух сюгэндо. Сюгэндзя воплощали образ народных героев – защитников несправедливо обиженных, японских робин гудов. Например, существует легенда об Эн-но-Одзуну Гёдзя, которую мы приводим ниже:

«Однажды Эн-но Гёдзя спустился с гор, чтобы проповедовать свое учение. Он пришел в какую-то деревню в провинции Ямато, и там его глазам предстала следующая картина. У входа в невзрачный крестьянский домишко собралась большая толпа, которая что-то оживленно обсуждала. Подойдя поближе, он увидел, как трое сборщиков податей жестоко избивают бамбуковыми палками одетого

в лохмотья юношу, который упал на колени, склонился головой до самой земли и горько причитал. Он рассказывал, как долго болели его отец и мать, как он выбивался из сил, чтобы заработать им на пропитание, как все оказалось тщетным и они умерли и как у него не было средств даже заплатить за их похороны. Несмотря на бедственное положение, до этого года юноша исправно вносил земельную подать и только в этом году со смертью родителей не смог этого сделать. Поэтому из резиденции управляющего уездом в деревню явились сборщики налогов, которым было приказано во что бы то ни стало выбить нужное количество риса. Поняв в чем дело, Эн-но Гёдзя растолкал людей, подошел к начальнику сборщиков податей и сказал:

– Ну-ну, господин чиновник, подождите немного.

Тут стражник, избивавший юношу палкой, направился

к отшельнику и гневным голосом закричал:

– Что?! Это ты мне? Этот человек – преступник. Он не уплатил подати Сыну Неба. Ты что, потакаешь преступникам?

– А что, все, кто не может внести подать, – преступники? Кто это так решил?

– Ты что, дурак или ненормальный? Все законы в стране устанавливает император.

– А разве может император, который не является ни ками, ни буддой, в одиночку решать такие вопросы?

– Да ты не только дурак, но еще и наглец! Вся земля в Японии принадлежит императору. Разве ты не знаешь этого?! А вы все землю у него только в долг берете и потому должны уплачивать подати.

– Вот значит как! А если человек сможет жить не за счет земли, как тогда с земельным налогом?

– Ну тогда, конечно, можно податей не платить. Только ведь мы – люди и все по земле ходим.

– Хорошо. Пусть тогда жители деревни будут живыми свидетелями того, что человек может жить без земли.

С этими словами Энно Гёдзя снял с плеча сумку, в которой лежало несколько яшмовых камней, достал один, взял обеими руками и легонько потер. Потом он закрыл глаза, прочитал про себя заклинание и, открыв глаза, с криком «киай» взлетел в воздух. И что за чудо! Завис в воздухе!

– Ну что, чиновник, что скажешь?

Голос его прозвучал, подобно грому, а глаза стали испускать сияющие лучи. Вся деревня стояла, открыв рот, а сборщики податей, напуганные до смерти, что было сил побежали от этого места. После этого Гёдзя спустился на землю, совершил погребальный обряд по родителям несчастного юноши и вместе с ним ушел обратно в горы…»

Идеи сюгэндо нашли горячую поддержку среди простых людей. И поэтому у правящей верхушки возникли опасения, что сюгэндзя, будучи популярными среди народа, могут оказать нежелательное влияние на расстановку политических сил в стране. Естественно, что власти прилагали немало усилий для борьбы с сюгэндо.

Если верить «Сёку Нихонги» и «Нихон рёки», гонения на ямабуси начались уже в конце VII века. Начиная с 718 года власти поставили горных отшельников вне закона, объявив на них настоящую охоту. Был издан ряд высочайших указов о том, что за сведения о лидерах движения выплачивается вознаграждение. В указах 718-го и 729 годов запрещалось строить скиты в горах, заниматься проповедью закона Будды в лесных и горных местностях.

Во время правления императрицы Кокэн, когда реальная власть оказалась в руках министра Докё, представлявшего официальный буддизм, он сделал все, чтобы воспрепятствовать проникновению в страну «буддийской ереси»: под его руководством был проведен крестовый поход против сторонников сюгэндо. Докё издал указ, запрещавший изучение «Пути овладения сверхъестественными силами». В период возвышения Докё особенно усилились гонения на горных воителей – ямабуси. Когда в 765 году специально для него был создан пост монаха-министра, в результате чего Докё фактически узурпировал власть в стране, именно по его приказу вооруженные отряды охотились на ямабуси, арестовывали их и разоряли горные скиты.

Однако преследование сюгэндзя дало совершенно противоположный результат. Вместо того чтобы отвернуться от сюгэндзя, народ стал поддерживать движение ямабуси.

Рады горных общин ширились и крепли, в горах строились новые тайные молельни, где проводились мистические церемонии: совместные медитации, чтение проповедей, ритуальные шествия в места обитания ками, возжигание костров, практика мудр, повторение магических заклинаний дзюмон.

К этому времени из рядов ямабуси выделилось особое сословие монахов-воинов – сохэй, которое было призвано защищать членов общины, проповедников, горные лагеря, лесные молельни, храмы. Постепенно сохэй превратились в постоянные воинские формирования. В основе деятельности сохэй лежал принцип строгой секретности, использовались правила китайской военной тактики, имелась агентурная сеть, были разработаны методы маскировки и запутывания следов, постоянно шлифовались воинские искусства.

Некоторые историки полагают, что большое значение для совершенствования воинского искусства горных отшельников имел также тот факт, что после разгрома мятежа Фудзивара Осикацу, направленного против Докё, уцелевшие сторонники казненного Фудзивара примкнули к общинам сюгэндо. Среди них было немало первоклассных профессиональных воинов, которые скрывались в скитах ямабуси и передали им немало секретов военного дела. Они внесли огромный вклад в развитие воинского искусства сохэй. В результате в общинах сюгэндзя сформировалось тайное воинское искусство, использовавшее методы партизанской войны и маскировки. Современные историки называют это искусство «ямабуси-хэйхо» – «стратегия ямабуси». И многие считают, что именно оно в дальнейшем и послужило основой ниндзюцу.

Сторонники этой теории полагают, что именно дружины сохэй и стали той почвой, на которой впоследствии проросли ростки ниндзютсу и выросли смертоносные ниндзя. В дальнейшем отрады воинов-отшельников сохэй превращаются в школы ниндзютсу рю, которые становятся семейными кланами. С течением времени кланы начинают обособляться, закрепляя за собой территории, зоны влияния. Например, провинция Ига была известна как область влияния клана Хаттори, члены которого изучали тайные искусства аскетов-сеннин, горных воинов-ямабуси, а затем и сюгэндзя. Именно клан Хаттори стал основой могущественной школы ниндзютсу Ига-рю. Так можно ли считать, что именно Докё мы обязаны возникновением ниндзя, если считается, что именно преследования Докё привели

к «военизации» ямабуси, которые в целях самообороны стали овладевать боевыми искусствами?

Однако при внимательном знакомстве с историей сю-гэндо вскрываются многие слабые места этой гипотезы. Так, преследования ямабуси продолжались очень недолгое, по историческим меркам, время. Практически сразу после смещения Докё в 770 году почти все ограничения деятельности ямабуси были сняты. Правительство потерпело поражение в борьбе против сюгэндо. Причем к движению горных отшельников примкнули даже некоторые представители аристократии и высшего буддийского духовенства. Примирение сюгэндо и центральной власти нашло свое отражение и в «Нихон рёки». Там рассказывалось, что Эн-но Гёдзя «смог приблизиться к императору».

В источниках периода гонений на сюгэндо нет также никаких упоминаний о столкновениях между правительственными войсками и группами ямабуси и тем более не рассказывается об их военном искусстве. Вместо того чтобы тратить время на шлифовку приемов рукопашного боя, им было гораздо проще уйти подальше в горные дебри, где бы их никто достать не смог. Ведь дорог не было, горные области были почти не разведаны, правительство контролировало лишь центральный столичный округ Кинай, а о том, что творится в других регионах, толком и не знало… Так существовало ли вообще ямабуси-хэйхо, о секретах которого столь живописно рассказывали многие «историки ниндзюцу»? Да, существовало. Только сложилось оно на несколько веков позже и под влиянием совершенно иных причин, нежели вышеуказанные гонения.https://history.wikireading.ru

Два вида сострадания.

Буддизм называют учением о сострадании. Что же такое сострадание? Шакьямуни объяснял, что сострадание — это желание избавить другого от страданий и наделить его счастьем. То есть сострадание это сердце, желающее избавить человека от боли, сердце, которое не может оставаться безучастным при виде страдающего человека. Кроме того, сострадание состоит в желании даровать этому человеку радость и счастье.

Японское слово сострадание или милосердие пишется двумя иероглифами (慈悲). Первый иероглиф значит «устранить страдание». Второй иероглиф означает «наделить счастьем». Таким образом, сострадание — это желание освободить другого человека от страдания и даровать ему счастье.

Шакьямуни постоянно повторял о важности внедрения в жизнь практики сострадания. Если человек игнорирует чужое страдание, и более того радуется чужим бедам, навряд ли его можно назвать буддистом. Люди, изучающие буддизм, прежде всего практикуют милосердие и сострадание. Об этом неустанно повторял Шакьямуни, и это записано во множестве сутр.
Буддизм учит, что существует два вида сострадания: малое и великое.
Малое сострадание — это человеческое сострадание. Великое сострадание — это сострадание Амиды будды. В чем же разница между ними?
Во-первых, малое или человеческое сострадание непродолжительно. Наше желание помочь страждущим недолговременно: оно сильно вначале, но постепенно угасает и меркнет. Поэтому и помощь от такого милосердия непродолжительна. Нравится нам это или нет, и как бы печально это ни было, но это так.
Во-вторых, человеческое сострадание называют слепым, так как в нем отсутствует мудрость. Например, это можно наблюдать в воспитании детей. Все родители желают счастья своим детям. В этом заключается родительское сострадание. Но зачастую родители балуют своих чад, достигая прямо противоположного эффекта. Несмотря на то, что они имеют благие намерения, у них не хватает мудрости понять, к каким последствиям приведут их поступки. И из-за этого страдают и дети, и родители.
Изначально все сферы человеческой деятельности — медицина, политика, экономика и прочие — подразумевают опору на сострадание. Но стало ли человечество счастливым от их деятельности? Несмотря на весь прогресс цивилизации люди не перестали страдать и не стали счастливее. Почему? Потому что человеческое сострадание непродолжительно, оно слепо. Другими словами, оно может дать лишь недлительное, ненастоящее счастье. Мы не можем обрести настоящее спасение посредством человеческого сострадания. Именно поэтому такое сострадание называют «малым».
Означает ли это, что в таком сострадании нет необходимости? Конечно, нет. Шакьямуни учил, что сострадание необходимо и очень важно в нашей повседневной жизни. Творя добро, человек пожинает благие результаты, то есть становится счастливым. В тоже время он приходит к пониманию эфемерной природы такого счастья, и начинает задумываться о том, как же ему обрести истинное счастье.
И Шакьямуни, и все остальные будды Вселенной учат, что настоящее счастье возможно обрести только посредством великого сострадания Амиды будды. Сострадание Амиды будды направлено ко всем людям. Оно не обходит никого. Например, человек может сказать, что он поможет только хорошему человеку или только тому, кто ему нравится. А сострадание Амиды будды безгранично, оно не дискриминирует никого и одинаково для всех: бедных и богатых, женщин и мужчин и т.д. По этой причине его называют «великим» сострадание. Сострадание Амиды будды не является кратковременным, поэтому благодаря ему мы получаем вечное, неизменное счастье. Таким состраданием не обладают не только люди, но даже и другие будды Вселенной. Именно поэтому и Шакьямуни, и все остальные будды Вселенной восхваляют Амиду будду, именуя его своим учителем.
 Великое сострадание Амиды будды заключается в его разуме. Оно не имеет ни формы, ни запаха, ни цвета. На основе этого великого милосердия был создан Обет Амиды будды — обещание, данное Амидой буддой, исходящее из его великого сострадания. Это обещание гласит о спасении всех людей и даровании им абсолютного счастья. Для того, чтобы выполнить это обещание, Амида будда создал Наму Амида Буцу, которое подобно лекарству избавляет всех людей от недуга страдания и делает их по-настоящему счастливыми. Буддизм учит, что мы можем излечиться от болезни, только приняв Наму Амида Буцу в одно мгновение «ичинэн». Именно поэтому и Шакьямуни, и все будды Вселенной призывали нас к тому, чтобы мы слушали учение о великом сострадания Амиды будды и приняли Наму Амида Буцу.

http://amidism.com

Reiki (Japan)

Reiki (Japan)

Рейки 1 ступень. Основа практики.

Рейки  1  ступень.Основа  практики.  Студенты  начинают  исцелять  себя,  многие  учителя  советуют  практикующему проводить  себе 21  день  ежедневные  сеансы ,  чтоб  очистить  своё  сознание,  энергетическую  систему,  подпитать себя новыми  вибрациями жизненной  энергии  света  и  любви. В  этот  момент  многие  переживают  очистительный  кризис,  который  может  затронуть  ваше  тело, сознание, психику ( эмоциональное  очищение).  Делая   сеансы Рэйки  на  голову,  происходит  разблокировка сознания,  всплывают  обиды,  страхи,  тревоги,  эпизоды  из    прошлого,  Рэйки  вытаскивает  из  под  сознания  все  негативное,  чтоб  вы  переосмыслили и  отпустили  всё  плохое.  Тело  чистится  от  токсинов, поэтому  нужно  помочь  организму  очиститься,  делая  сеансы  каждый  день,  чтоб быстрее  вывести  токсины  и  шлаки.
 Иногда  очищение  идёт  через  очистительный  кризис  и  некоторые  люди,  перестают  делать  себе  сеансы,  они не  понимают,  что  исцеление  иногда  идёт  через  кризисный  процесс ,   и  только  потом  организм  и  ум  исцеляются.
  Пройдя  этот  курс  Рэйки  для  себя, вы  начинаете  помогать  другим. 
 Вы  конечно  можете  начать  помогать  другим  ,  пройдя  инициацию  или  получив  настройки на  Рэйки,  но  я  советую  немного  поработать  с  собой, чтоб  почувствовать  на  себе,  что  будут  ощущать ваши  пациенты,  вам  нужно  наработать  немного  чувствительность  в  руках.
 Японская  система  исцеления  немного  отличается  от  западной  школы  Рейки,  линии  Такаты. 
  Таката  сенсей  училa  12  позициям  ,  чтоб  обработать  важные  участки  тела. Иногда это  неплохо ,  работа  на общее  исцеление  всего  организма.
 В  японском  Рейки  , делается  упор  на  лечение  конкретной  болезни,  есть  техники  и  мы начитываем  Дзюмон,  на  японском  языке.
  Далее  в  линии  Такаты  сенсей  Усуи  Рейки  Шики  Риохо,  (  устная  традиция)  не  обучают  медитации  Гассё.
  В  японском  Рейки - это  важная  техника,  с  повторением  Принципов  Рэйки  на  японском  языке, как  Котодаму.
  Принципы  Рэйки  были  написаны  каллиграфически  и  висели  в  учебном  додзё  Усуи  сенсея.

Коити Тохэй - мастер Айкидо, обладатель 10-го дана.

 Коити Тохэй (яп. 藤平光一  20 января 1920 года — 19 мая 2011 года) — мастер Айкидо, обладатель 10-го дана, основатель Общества Ки (англ. Ki Society) и стиля Син Син Тойцу Айкидо («айкидо с объединенными сознанием и телом»), широко известного как Ки-Айкидо.
Коити Тохэй родился в 1920 году в районе Токио Ситая (яп. 下谷区), в настоящее время Тайто. С детства был болезненным и слабым, поэтому отец начал обучать его дзюдо. Он упорно занимался и его тело развивалось, однако вскоре после начала довузовского обучения он заболел плевритом — воспалением слизистой оболочки полости легких, которое вызывает боли при дыхании. Это вынудило Тохэя пропустить год занятий.
Тохэй был расстроен мыслью потерять новообретенную силу тела и его методы тренировки, поэтому он решил заменить тренировки дзюдо дзен-медитацией и практикой мисоги (англ.). Как и в занятиях дзюдо, Тохэй с усердием занялся тренировкой сознания и вскоре достиг успеха, несмотря на проблемы со здоровьем. После выздоровления от плеврита, от которого врачи не смогли найти и следа, Тохэй убедился, что усилия в тренировке сознания и развитие ки помогли ему вылечиться и выздороветь. Это в дальнейшей оказалось стимулом в развитии Киацу, системы лечения физических заболеваний путём нажатия пальцами и расширения ки в тело больного человека. Тохэй описывает это как «заправка насоса», позволяющая человеку исцелить себя.

Оправившись после плеврита, он вернулся в дзюдо, но Тохэй хотел больше чем просто физическую подготовку, и не думал, что дзюдо — это то искусство, которым ему следует заниматься, хотя он продолжил заниматься дзюдо, пока не занялся айкидо.
В 1940 году, когда ему было 19, инструктор Тохэя по дзюдо, Сёхэй Мори, рекомендует Тохэю встретиться с основателем айкидо, Морихэем Уэсибой. Согласно Тохэю, когда он впервые встретился с инструктором айкидо и практиковал некоторые техники в додзё Уэсибы, у него были сомнения об айкидо и его значении для себя. Однако, все изменилось, когда Тохэй пришёл в додзё и начал отрабатывать свои техники с инструкторами, он не был полностью убежден, пока Уэсиба не попросил Тохэя выйти на татами и попытаться схватить его. Попытки Тохэя не увенчались успехом, и после этой личной демонстрации Уэсибы, Тохэй попросил немедленно принять его в ученики. И он также будет продолжать тренировать своё сознание, как и тело, в медитации, мисоги и айкидо.
Тохэй тренировался с Уэсибой шесть месяцев перед отправкой в качестве представителя для преподавания в школе Сюмэй Окава и в полицейской академии. Это было до того, как Тохэй получил какой-либо дан или кю. Уэсиба присвоит Тохэю пятый дан, после того как Тохэй начал военную службу.

Годы войны

Как и многие другие японские юноши в те годы, Тохэй был призван в Императорскую армию в октябре 1942 года. Он видел боевые действия в Китае и пробыл там до конца войны вплоть до своей репатриации в 1946 году. Согласной китайским источникам, склонность Тохэя к лечению захваченных китайских солдат вынудила китайские власти избегать его подразделение во время нападения. Говорят, Тохэй покинул Китай с большим числом солдат, чем когда он начинал.

Послевоенное время

В 1953 году Тохэй был отправлен на Гавайи, чтобы представить там айкидо. С тех пор Гавайи стали центром распространение айкидо в Соединенных Штатах, а позже — особого стиля Тохэя. В 1969 году Уэсиба попросил Тохэя принять десятый дан, и Тохэй принял его после отказа на предыдущее аналогичное предложение. Высшим рангом в айкидо был восьмой дан, но число рангов было расширено Уэсибой в практических целях и по политическим причинам.

Создание Ки но Кенкюкай

Смерть Морихэя Уэсибы в 1969 году подлила масла в огонь событий, приведший к расколу между основной организацией айкидо Айкикай и Коити Тохэем. Сын Морихэя Киссёмару Уэсиба наследует звание Дошу. К моменту смерти Морихэя Уэсибы Коити Тохэй был шеф-инструктором Хомбу Додзё, штаб-квартиры Айкикай, звание которого он бы сохранил до своего официального отделения от Айкикай в 1974 году.
Одной из основных причин, вызвавших конфликт, был акцент Коити Тохэя на принципе Ки в айкидо. Тохэй хотел сконцентрировать айкидо на этом принципе, используя упражнения для взаимного улучшения и ки-тесты в ежедневной практике айкидо. Он уже начал преподавать свои идеи во время собственных тренировок в Хомбу Додзё, в отличие от других инструкторов. Были и те, кто согласился с подходом Тохэя, но деятельность Тохэя не приветствовал Киссёмару и большинство старших инструкторов. Они настоятельно рекомендовали ему не обучать своим принципам и техникам в Хомбу Додзё. Тохэй ответил, что имеет право обучать этому за пределами Хомбу Додзу, что и сделал. Однако напряженность осталась среди старших инструкторов, которые до сих пор не одобрили фокусирование Тохэя на Ки. Возраставшая напряженность вкупе с общим неудовлетворением Тохэя ситуацией закончились в 1971 году, когда он создал Ки-но Кэнкюкай с целью содействия развитию и воспитания Ки внутри айкидо, но не под эгидой Айкикай. Годы конфликта окончательно укрепили решение Тохэя оторваться от Айкикай и преподавать свой собственный стиль «ки» айкидо. Итак, к 1 мая 1974 года официально покинул организацию Айкикай чтобы сконцентрироваться на своем новом Ки-айкидо и Ки-сообществе. 15 мая 1974 года отправил письмо на английском и на японском в большинство додзе в Японии и за рубежом, объясняя причины своего отделения и свои планы касательно Ки-айкидо и Ки-сообщества. Это разделение стало шоком для многих айкидок по всему миру. К Тохэю уважительно относились большинство инструкторов и учеников. Он рассматривался как главный сэнсэй Айкидо после смерти Уэсибы. Это, в свою очередь, привело к разрыву нескольких додзё с Айкикай и переходу к Тохэю с его новым стилем. Новой задачей Тохэя стало координирование всех додзё, которые присоединились к нему, и вовлечение их в организацию Син Син Тойцу Айкидо — «Айкидо с объединенным сознанием и телом». Эта ветвь айкидо по-прежнему активна и сегодня.

Книги Коити Тохэя

• Коити Тохэй: Ки в Повседневной Жизни — 4889960716 Oxford University Press, США
• Коити Тохэй: Книга Ки — 0870403796 Japan Publications, Япония
• Коити Тохэй: Айкидо в Повседневной Жизни — 0870402218 Japan Publications, Япония
• Коити Тохэй: Киацу — 0870405365 Japan Publications, Япония
• Коити Тохэй: Путь объединения с Ки — Ki No Kenkyukai, Япония — частное издание
• Коити Тохэй: Беседы о Ки — Ki No Kenkyukai, Япония — частное издание
• Коити Тохэй: Это Айкидо — Japan Publications, Япония — вышла в печать
• Коити Тохэй: Что такое Айкидо? — Rikugei Publishing House, Япония — вышла в печать
• Коити Тохэй: Айкидо: Искусство Самозащиты' — Rikugei Publishing House, Япония — вышла в печать
• Коити Тохэй: Как объединять Ки — вышла в печать
• Коити Тохэй: Размышления о Ки — вышла в печать
• Коити Тохэй: Гигиена Ки — вышла в печать
• Коити Тохэй: Как развить Ки — вышла в печать
• Коити Тохэй: Методы ки-дыхания — вышла в печать
• Коити Тохэй: Тэмпу Накамура и Морихэй Уэсиба — только на японском
• Коити Тохэй: Расширение Ки — только на японском
• Коити Тохэй: Сила Ки — только на японском
• Коити Тохэй: Айкидо в Повседневной Жизни Rikugei Publishing House, Токио, 1966 

• 

Pазвитие единства сознания и тела . Практика Рэйки.

Многие  учения,  методы  в  Японии  взаимосвязаны,  например  в  некоторые  практики  исцеления, боевые  искусства  и  др.   добавлены  некоторые  ритуалы  из  Синто,  ритуал  очищения,  его  используют  в  Айкидо, Сюгендо,  других  практиках.  Ритуал  очищения - очень  важный  ритуал.  Его  использовал Микао  Усуи  сенсей,  основатель  метода  Рэйки.
 Очищение  тела  и  очищения  ума -  важные практики,  они  необходимо,   чтоб очистившись, -  наполнить  себя  чистой  жизненной  энергией  Вселенной.
 В  нашей  Рэйки  практике много  таких  техник. Микао  Усуи  сенсей,  практикуя  различные  методы  оздоровления  и  очищения  ума  и  тела  достиг  состояния  Anshin ritsumyo, обьединениe  ума  и  тела. Достижения  этого  состояния рекомендуют  и  в  Айкидо  и  в  других  духовных  и  боевых  практиках  и  искусствах.
Anshin ritsumei.安心立 命
Душевное спокойствие, мир в реальном мире. Это конфуцианский термин, первоначально
использовался как в "Дзен" буддизме и буддизме "Чистой Земли ."
 Что  можем  мы  использовать  для  очищения нашего  тела  и  ума:
  Медитацию  Гассё
  Технику Дзёсин Кокю Хо (  дыхательная  техника)
  Рэйки  Ундо
  Дзаки -  Кири  Дзёка -Хо
  Гэдоку -  Хо (  техника  детоксикации)
  Техника Кэнёку
  Хацурэй Хо
 К  этим  техникам  мы  можем  подключить технику,  которую рекомендует Коити Тохэй (яп. 藤平光一), создатель Ки-айкидо. Это не просто айкидо с Ки, но изучение принципов Ки  и развитие единства сознания и тела через практику айкидо наряду с другими не менее важными дисциплинами: ки-дыханием, ки-медитацией, киацу и мисоги.
 Четыре основных принципа Син-син-тоицу до (Принципы Ки).
      1.Удерживайте единую точку в центре тяжести (внизу живота, на вершине лобковой кости) (принцип ума)
      2. Полностью расслабьтесь (принцип тела)
      3. Опустите каждую частицу тела вниз, к центру тяжести (принцип тела)
      4 . Ки расширяется (принцип ума)

Слайд-шоу "Основатель Ки-Айкидо, Коичи Тохей"

Четыре основных принципа Син-син-тоицу до (Принципы Ки). Тохей К."Ки в повседневной жизни".

"Основателем стиля Син Син Тоицу Айкидо является Коичи Тохей, прямой ученик О-Сенсея Уэсибы Морихея., имеет 10-й дан айкидо. Он всегда говорил, что "Айкидо — это по сути путь к тому, чтобы стать единым с Ки. Если вы рассматриваете эту технику как средство слиться с Ки других людей, значит, вы неправильно понимаете саму суть айкидо и его методы становятся для вас неэффективными. Айкидо должно стать путем объединения с Ки Вселенной. Для того чтобы стать одним целым с Ки Вселенной, вы прежде всего должны согласовать свой ум и тело. Если ваш ум и тело разделены, как вы можете стать всей Вселенной? Настоящее айкидо основано на объединении ума и тела".www.hokusei.club/

Ки-айкидо — западное название Син-син-тоицу айкидо (яп. 心身統一合氣道 , «айкидо с объединёнными сознанием и телом», англ. Shin Shin Tōitsu Aikidō). Ки-айкидо — одна из дисциплин, изучаемых в Обществе Ки, созданном Коити Тохэем (яп. 藤平光一). Это не просто айкидо с Ки, но изучение принципов Ки и развитие единства сознания и тела через практику айкидо наряду с другими не менее важными дисциплинами: ки-дыханием, ки-медитацией, киацу и мисоги (англ.). Фундаментальная основа Син-син-тоицу айкидо выражена словами: «разум движет телом». 

Истоки Син-син-тоицу айкидо.

 

Син-син-тоицу айкидо берёт начало в трёх школах, в которых обучался и достиг высшего мастерства Коити Тохэй:
1. Итикукай додзё (яп. 一九会道場), сэнсэй Хино (англ. Hino Sensei), ученик сэнсэя Огура Тэцудзю (англ. Ogura Tetsuju).
Здесь практикуют метод развития воли и воспитания духа, встречи со смертью по самурайской традиции, который называется Сокусин но гё (яп. 息心の行), или Мисоги но кокю хо (яп. 禊の呼吸法). В течение трёх суток группа учеников, сидя на коленях в позе сэйдза, выполняет удары особыми колокольчиками, сопровождая их выкрикиваниями. Это очень тяжёлая и изнуряющая процедура. За всю историю Итикукай додзё никто из учеников не смог пройти эту практику столько же раз, сколько Коити Тохэй.
Перед посещением Итикукай сэнсэй Тохэй практиковал трёхдневную дзэн-медитацию в храме Дайтоку-дзи в Киото.
2. Айкидо Айкикай, основатель сэнсэй Морихэй Уэсиба (яп. 植芝盛平).
В айкидо Коити Тохэй прогрессировал так быстро, что уже через полгода занятий никто, кроме самого О’Сэнсэя, не мог бросить его. Морихэй Уэсиба назначает его главным инструктором штаб-квартиры Айкикай, а впоследствии присваивает ему высший, 10-й дан, подразумевая совершенство его понимания айкидо.
Коити Тохэй был первым, кто начал распространять айкидо за пределами Японии. В 1953 году по просьбе О’Сэнсэя он предпринял поездку на Гавайи, где заложил первое зарубежное додзё айкидо. В дальнейшем Коити Тохэй многократно посещал США и Европу, открыв тем самым множеству людей путь к изучению айкидо.
Одновременно с обучением айкидо Коити Тохэй продолжал свои поездки в Киото, где в течение недели он сначала три дня проводил в дзэн-медитации, а затем три дня — практикуя мисоги с колокольчиками в Итикукай. После этих изнуряющих занятий он заметил, что его айкидо становилось лучше, эффективнее. Причину он нашёл в том, что усталость не давала ему напрягаться во время выполнения приёмов, а спокойное сознание позволяло ясно видеть и понимать своих оппонентов, а значит, быть хладнокровным и адекватным к атакам.
3. Син-син-тоицу до, (яп. 心身統一道), или японская йога. Основатель — сэнсэй Тэмпу Накамура (яп. 中村天風). Накамура просил Тохэя быть его преемником, но тот отказался, ссылаясь на то, что уже обещал то же самое Уэсибе. Именно в Син-син-тоицу сэнсэй Тохэй нашёл то что было утрачено в айкидо — объединение сознания и тела, концепцию Ки. Во многих текстах сэнсэй ссылается на то, что после смерти О’Сэнсэя были утрачены принципы Ки. Благодаря сэнсэю Тэмпу Коити Тохэй развил учение Ки, которое начал внедрять в практику айкидо. Ещё при жизни О’Сэнсэя Коити Тохэй начал практиковать Син-син-тоицу. Существует история, что однажды, будучи на Гавайях, сэнсэй Тохэй далеко за полночь засиделся с друзьями. О’Сэнсэй сделал ему замечание, что «ками» не войдут в него завтра на тренировке (тогда уже Коити Тохэй знал, что духи ни при чём). Коити Тохэй в качестве укэми на демонстрации и тренировке был на высоте, чем сильно удивил О’Сэнсэя. Наверное, поэтому Морихэй Уэсиба вручил 10-й дан Коити Тохэю как одному из ути-дэси, который понял его. Концепция Ки является одним из основополагающих принципов айкидо, который завещал О’Сэнсэй.

Четыре основных принципа Син-син-тоицу до (Принципы Ки)

 

Син-син-тоицу айкидо берёт начало в трёх школах, в которых обучался и достиг высшего мастерства Коити Тохэй:
1. Итикукай додзё (яп. 一九会道場), сэнсэй Хино (англ. Hino Sensei), ученик сэнсэя Огура Тэцудзю (англ. Ogura Tetsuju).
Здесь практикуют метод развития воли и воспитания духа, встречи со смертью по самурайской традиции, который называется Сокусин но гё (яп. 息心の行), или Мисоги но кокю хо (яп. 禊の呼吸法). В течение трёх суток группа учеников, сидя на коленях в позе сэйдза, выполняет удары особыми колокольчиками, сопровождая их выкрикиваниями. Это очень тяжёлая и изнуряющая процедура. За всю историю Итикукай додзё никто из учеников не смог пройти эту практику столько же раз, сколько Коити Тохэй.
Перед посещением Итикукай сэнсэй Тохэй практиковал трёхдневную дзэн-медитацию в храме Дайтоку-дзи в Киото.
2. Айкидо Айкикай, основатель сэнсэй Морихэй Уэсиба (яп. 植芝盛平).
В айкидо Коити Тохэй прогрессировал так быстро, что уже через полгода занятий никто, кроме самого О’Сэнсэя, не мог бросить его. Морихэй Уэсиба назначает его главным инструктором штаб-квартиры Айкикай, а впоследствии присваивает ему высший, 10-й дан, подразумевая совершенство его понимания айкидо.
Коити Тохэй был первым, кто начал распространять айкидо за пределами Японии. В 1953 году по просьбе О’Сэнсэя он предпринял поездку на Гавайи, где заложил первое зарубежное додзё айкидо. В дальнейшем Коити Тохэй многократно посещал США и Европу, открыв тем самым множеству людей путь к изучению айкидо.
Одновременно с обучением айкидо Коити Тохэй продолжал свои поездки в Киото, где в течение недели он сначала три дня проводил в дзэн-медитации, а затем три дня — практикуя мисоги с колокольчиками в Итикукай. После этих изнуряющих занятий он заметил, что его айкидо становилось лучше, эффективнее. Причину он нашёл в том, что усталость не давала ему напрягаться во время выполнения приёмов, а спокойное сознание позволяло ясно видеть и понимать своих оппонентов, а значит, быть хладнокровным и адекватным к атакам.
3. Син-син-тоицу до, (яп. 心身統一道), или японская йога. Основатель — сэнсэй Тэмпу Накамура (яп. 中村天風). Накамура просил Тохэя быть его преемником, но тот отказался, ссылаясь на то, что уже обещал то же самое Уэсибе. Именно в Син-син-тоицу сэнсэй Тохэй нашёл то что было утрачено в айкидо — объединение сознания и тела, концепцию Ки. Во многих текстах сэнсэй ссылается на то, что после смерти О’Сэнсэя были утрачены принципы Ки. Благодаря сэнсэю Тэмпу Коити Тохэй развил учение Ки, которое начал внедрять в практику айкидо. Ещё при жизни О’Сэнсэя Коити Тохэй начал практиковать Син-син-тоицу. Существует история, что однажды, будучи на Гавайях, сэнсэй Тохэй далеко за полночь засиделся с друзьями. О’Сэнсэй сделал ему замечание, что «ками» не войдут в него завтра на тренировке (тогда уже Коити Тохэй знал, что духи ни при чём). Коити Тохэй в качестве укэми на демонстрации и тренировке был на высоте, чем сильно удивил О’Сэнсэя. Наверное, поэтому Морихэй Уэсиба вручил 10-й дан Коити Тохэю как одному из ути-дэси, который понял его. Концепция Ки является одним из основополагающих принципов айкидо, который завещал О’Сэнсэй.

Четыре основных принципа Син-син-тоицу до (Принципы Ки).

 

1. Удерживайте единую точку в центре тяжести (внизу живота, на вершине лобковой кости) (принцип ума)
2. Полностью расслабьтесь (принцип тела)
3. Опустите каждую частицу тела вниз, к центру тяжести (принцип тела)
4. Ки расширяется (принцип ума)                                                                                                                                                В связи с тем, что в начале 2000 годов Коичи Тохей на практике отошел от обучения и руководства Ки Но Кенкюкай Японии, а уровень мастерства был достаточно высок для основания своей школы, по согласованию с Коичи Тохеем Йошигасаки Кендзиро создал Ki No Kenkyukai Association Internationale. Организация, основанная в 2003 году, включает в себя ки-айкидо додзё в различных уголках мира и большое количество додзё, находящихся в Европе. Организация насчитывает более 20000 членов и 130 клубов

 

The Stepping Stones of the System of Reiki. Шаговые камни системы Рейки.

The Stepping Stones of the System of Reiki. by Frans Stiene.

Within the system of Reiki there are many stepping stones, however the first few are all about ourselves. Shoden Reiki I is foremost about meditating on the precepts, practicing the meditation practices like joshin-kokyu ho and seishin toitsu and hands-on healing on yourself. It is out of this that comes hands-on healing on others. Hands-on healing on others is in fact one of the last stepping stones as it needs to come from the space of our own clear mind: a mind of no anger or worry, of being humble, honest and compassionate. This way hands-on healing becomes like a moving meditation; we are mindful during the session, which means we can slip into our non-dual state of mind much more easily.
The next stepping stone is Okuden Reiki II in which we start to deepen this mindfulness through meditating on the symbols, chanting the mantras and with the meditation practice of Hatsurei ho. Again this is all for ourselves. Okuden means inner or hidden teachings so the tools taught within this level is all about rediscovering what is hidden inside of us: our True Self/Reiki. When we start to rediscover our True Self, our innate great bright light starts to become brighter and brighter. We can use this light for performing hands-on healing on others. The more we start to rediscover our True Self, the more we start to go into this non-dual, mindfulness state and the deeper hands-on healing for others will be. We can now start to see the reasons why Mikao Usui added these stepping stones within his system, slowly moving forward to rediscovering our True Self.
Within Shinpiden Reiki III, we start to go even deeper into rediscovering our True Self. Shinpiden means mystery teachings, which is pointing us to the mystery of our True Self, the mystery of Reiki. In these teachings we start to realize that the hands are only a very small part of the system of Reiki, that in fact our whole body emanates light. At this stage we start to rediscover that we can Be Reiki - Be Our True Self - Be the great bright light, in all we do. This in turn means that we can bring healing into our daily life more and more. We cannot walk in the street and say to each person we come across, "Excuse me, can I do hands-on healing on you." They would probably think we are mad! But we can walk in this state of mind of great bright light, emanating a field of compassion and wisdom from which each person, animal, tree, etc.. who comes in contact with this field can take whatever he or she needs for their healing to take place. This field is a field of embodiment of the precepts, a field of no anger, no worry, being humble, honest, and compassionate. This emanation of the great bright light of our True Self is a way of touching others so much more deeply than just the hands. It is a way of Being, a way of Life. This state of Being Reiki, our True Self is the last stepping stone, however this last stepping stone is bringing us back to the first stepping stone and we travel the path again, and again, like a Enso, the Zen circle, no beginning, no end.

 Шаговые камни системы Рейки.
 Frans Stiene.

В системе Рейки есть много ступеней, однако первые из них - все о нас самих. Шоден Рейки I прежде всего : мы размышляем  над заповедями, практикуем  медитационные практики, такие как joshin-kokyu ho и seishin toitsu, и практическое исцеление на себе. Из этого приходит практическое исцеление на других. Практическое исцеление на других - это, по сути, один из последних шагающих камней, поскольку он должен исходить из пространства нашего собственного ясного ума: ум без гнева или беспокойства,  смиренный, честный  и сострадательный.  Таким образом, практическое исцеление становится как движущаяся медитация.
Следующим шагом является Окуден Рейки II, в котором мы начинаем углублять эту осознанность, медитируя на символы, повторяя мантры и практикуя  медитацию  Хацурей-хо. Опять же, это все для нас самих. Окуден означает внутренние или скрытые учения, поэтому инструменты, преподаваемые на этом уровне, - это все, что нужно, чтобы открыть то, что скрыто внутри нас: наше Истинное Я / Рейки. Когда мы начинаем вновь открывать наше Истинное Я, наш врожденный яркий свет начинает становиться ярче и ярче. Мы можем использовать этот свет для практического лечения на других. Чем больше мы начинаем заново открывать наше Истинное Я, тем больше мы начинаем входить в это недвойственное состояние осознанности и более глубокое практическое исцеление для других. Теперь мы можем начать видеть причины, по которым Микао Усуи добавил эти шаговые камни в свою систему, медленно продвигаясь вперед, чтобы вновь открыть наше Истинное Я.

В рамках Shinpiden Reiki III мы начинаем углубляться в раскрытие нашего Истинного Я. Шинпиден означает тайные учения, которые указывают нам на тайну нашего Истинного Я, тайну Рейки. В этих учениях мы начинаем понимать, что руки являются лишь очень небольшой частью системы Рейки, что на самом деле все наше тело излучает свет. На этом этапе мы начинаем заново открывать, что можем быть Рейки - быть нашим истинным Я - быть великим ярким светом, во всем, что мы делаем. Это, в свою очередь, означает, что мы можем все больше и больше приносить исцеление в нашу повседневную жизнь. Мы не можем ходить по улице и говорить каждому человеку, с которым мы сталкиваемся: «Извините меня, могу ли я сделать практическое исцеление на вас». Вероятно, они думают, что мы сумасшедшие! Но мы можем ходить в таком состоянии ума великого яркого света, создавая поле сострадания и мудрости. Каждый , кто вступает в контакт с этим полем, может взять все, что ему или ей нужно для их исцеления . Это поле является полем воплощения заповедей, полем спокойствия ,  доброты,  смирения, честности  и сострадания.  Эта эманация великого яркого света нашего Истинного Я - это способ прикоснуться к другим гораздо глубже, чем просто руки. Это способ Бытия, образ жизни. Это состояние Бытия Рейки, наше Истинное Я - последний шаг, но этот последний шаг возвращает нас к первому шагу, и мы снова путешествуем по пути, и снова, как Энсо, круг Дзэн, Нет начала,  Нет конца.  перевод  Tatiana Weberg .

Реинкарнация. Душа. Документальный фильм. Советую посмотреть, интересный фильм.

Антрополо́гия

Антрополо́гия (от др.-греч. — человек;  — наука) — совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах.
 Антропология исследует физические различия между людьми, исторически сложившиеся в ходе их развития в различной естественно-географической среде.
 Возникновение термина «антропология» восходит к античной философии. Древнегреческий философ Аристотель (384—322 гг. до н. э.) первым употребил его для обозначения области знания, изучающей преимущественно духовную сторону человеческой природы. Несмотря на то, что термин в этом значении употреблялся многими классическими и неклассическими мыслителями (Кант, Фейербах и др.), специальная философская дисциплина и школа как таковые оформляются лишь в начале XX века под названием «философская антропология». В оригинальном значении термин «антропология» употребляется также во многих гуманитарных науках (искусствоведение, психология и др.) и в богословии (теологии), религиозной философии до сих пор. Так, в педагогике существует антропологический подход к воспитанию. Позднее антропологическое знание дифференцировалось и усложнилось.

A Reiki Sense of Well-Being . Health and Well-being Dori Beeler.

A Reiki Sense of Well-Being

Health and Well-being

Dori Beeler January 24, 2018

For its practitioners, Reiki offers an ongoing path towards well-being.

In his usual disengaged manner Harry said, “I have the same numbness in my arm.” He sat down as I began to set my intention for the Reiki treatment. With quiet ambient music filling the silence, I stood and raised my hands, palms up, to connect to reiki energy and then placed them, palms together in front of my face. I meditated, asking quietly that the reiki energy be directed through me and go where it was needed. With my intention set I placed my hands on specific locations every few minutes, cupping them side by side over Harry’s eyes, his jawline, and the back of his head. I then placed my hands on his left arm. Within seconds of starting, the familiar warmth grew in my hands; my hands were not just on fire, soon they were the fire. As I wondered if Harry felt this sensation, he looked up with wide eyes and enthusiastically said, “Do you feel that? My arm is on fire!” We were both momentarily engrossed by this intersubjective connection.

Adapted from “Hand.” Mikhail Kim/ Flickr (CC BY-NC-SA 2.0)

Classed as a complementary and alternative medical (CAM) modality in the West, Reiki practice and notions of healing are constitutive of well-being. This stands in stark contrast to health which is often regarded as a biomedical, physical state with a clear-cut notion of disease and cure. Practitioners often conceive of their practice as spiritual, with a defining outcome of well-being. The process is described as connection—connection to oneself and connection to an “other.” In striving for healing, there is no single definitive state of health; rather notions of connection serve as a cornerstone for an ongoing path towards well-being. Suggestive of how people engage in a transformation of the self, this “pilgrimage of the soul” (Rose 1990) encapsulates the ways in which practitioners seek to actively shape themselves through healing.
Connection through laying on of hands
Reiki is a Japanese term comprising two concepts: rei, translated as universal or spirit, and ki, translated as energy. The term Reiki is used to distinguish the practice (written with upper case “R”) as well as the reiki energy (written with lower case “r”) or agent of healing and surrender (Beeler 2017). It is a form of hands-on-healing with roots in a Japanese tradition promoted by Usui Mikao in 1922. First brought to the West in the 1930s by Takata Hawayo, by the early 1980s Reiki was being widely taught in the UK. Julie, an Usui Shiki Ryoho (USR) Reiki  master (one of hundreds of Western Reiki traditions) located in Shropshire England, reflected on her early days in Reiki practice in the 80s, “One of the things that first struck me when I was giving treatments was the feeling of connection with the person I was treating.”

 My hands were not just on fire, soon they were the fire.

 Spiritual practice forms a differing and common thread amongst diverse Reiki traditions. Practitioners often describe this as a felt sacredness, as Julie did when recalling her first experience giving a Reiki treatment, “I remember the very first time I felt Reiki coming through my hands…it felt significant…I had this experience of a feeling of connection, bits of connection, a feeling of inner peace, of something special.” The embodied and subjective experience of Reiki is distinctly understood as a special or spiritual connection. What is being connected to will vary based on the context of the experience. An experiential example is captured in Reiki  Master Patricia’s explanation that for her, “[Reiki] is a model of health and well-being…it felt to me as if disparate parts of my being come together.” This value of a special connection between practitioners and something both inside and outside themselves is a salient quality of well-being within contemporary, Western forms of Reiki practice.
The significance of well-being and spirituality for Reiki practitioners is detailed through these subjective experiences and mediates the disparities in people’s lives that cause disconnection. For example, Patricia—Reiki  master, accomplished mental health professional and mother, with a poster celebrating her singing debut on the wall, and a menorah beside a Buddha statue on the shelf—told me, “I felt in touch with parts of myself that I hadn’t, that I obviously felt connected to before, I felt myself more deeply.… And I thought the potential of my own healing.”
For Matthew in Suffolk County, this narrative takes a subtler path. During his time working as a hospital chaplain, a patient requested him by name and asked him to perform a service, not in his official religious capacity, but as a Reiki practitioner instead. He initially declined, as he was not employed to conduct Reiki treatments by the hospital. Nonetheless, he did provide the treatment and combined his gift of healing with his role as chaplain. Two potentially conflicting aspects of his life coalesced into one special moment in which he found himself able to provide healing through his religious vocation and his Reiki practice. As Matthew explained, “Everything is connected.… But to my true self, or connected to the moment, or to reiki, or to the universe, or God, or Jesus and them lot… And spirituality is everything because it is the stuffing of everything.” Similar notions of settling the disparities in one’s life through spiritual connection resonate through many of my interviews with Reiki practitioners.

This connection is not an end point in itself as suggested by the idea of health, rather it forms the basis of a continuing path to well-being and the subjective values that support it.

Curing and healing
Reiki practitioners are clear about the nuanced distinction between health and well-being. For example, Denise, a Reiki  master in London, explained that there is a difference between curing and healing “in so far as you may be healed but you may not be cured.” Practitioners’ concept of a cure was generally aligned with notions of health, whereas healing was considered as situated firmly in the realm of well-being. The World Health Organization (WHO) defines health as “a state of complete physical, mental and social well-being and not merely the absence of disease or infirmity”. In this context, to be healthy is to be in a static state, which encompasses well-being; the two begin to blur, intertwined.

 In contrast, Reiki practitioners tend to distinguish between these two terms, health and well-being. One does not encompass the other, but on occasion they do overlap. Health for them is related to a cure, a static state to be achieved, whereas well-being is an active pursuit, a condition of being (Beeler 2016). This pursuit and the practice of spirituality are linked in that they both involve a journey, as Patricia offered, towards the “balancing of mind, body, spirit, and emotion.” Practitioners work towards well-being in the interest of healing broken connections, not necessarily broken bones. This activity is “always moving on the spiral of life” as Patricia called it, and seeking to regain an “original state of grace” (Rose 1990).
Reiki practitioners evoked the idea of an “original state,” explaining that the practice nurtures acceptance for whatever their original state is in their pursuit of well-being. In some cases, this original state constitutes whatever the present state of health is, although they are quick to add that this does not infer a search for a cure for physical or mental ailments. Denise told me that “People might not use the word spiritual, but if they feel they are connected with something greater than themselves then there’s a sense of spirituality in that.” Thus, the spiritual practice connects practitioners and clients to something greater than themselves and to something special in relation to their present place in the world. This shaping of the original state, however conceived, is accomplished through a subjective experience that has the capacity to connect.
Through the laying on of hands, the body forms a gateway for Reiki practice. This gateway opens practitioners to something of a sacred or special quality that begins their journey, substantiating the significant relationship between spirituality and well-being. This connection is not an end point in itself as suggested by the idea of health, rather it forms the basis of a continuing path to well-being and the subjective values that support it. Indeed, spirituality emerges as an important element in how we understand the subjective and shifting nature of well-being. In connecting to herself through Reiki practice, Patricia participates in the spiral of well-being and realizes her own healing. In connecting through Reiki, Matthew is able to combine his religious vocation and his spiritual practice, resulting in a life of well-being. By connecting first through the hands, second, and simultaneously, through reiki energy and the self, practitioners realize their capacity for healing. They engage in a “pilgrimage of the soul,” connecting disparate aspects of their lives and identity and transforming into an original state in their journey towards well-being.
Dori Beeler is a medical anthropologist interested in the social determinants of health and well-being. The research included in this article was conducted during her doctoral research at Durham University. Currently a postdoctoral fellow at Johns Hopkins Bloomberg School of Public Health, she is conducting health experience research within Cancer Epidemiology, Prevention and Control.
Cite as: Beeler, Dori. 2018. “A Reiki Sense of Well-being.” Anthropology News website, January 24, 2018. DOI: 10.1111/AN.747
http://www.anthropology-news.org/index.php/2018/01/24/a-reiki-sense-of-well-being/