mandag 30. desember 2019

søndag 29. desember 2019

Духовное целительство. Техники. Практика. Продолжение ( часть 7)

Продолжение темы.
Техники Очищения тела и ума.
Техника очищения тела.
Мисоги. Обряд мисоги (Misogi) - ритуал очищения в традиции синто в Японии, для обновления через очищение.

Крещение.

Пост , воздержание от принятия пищи.

Техники очищения ума.
Исповедь, Покаяние.

Медитация Прощения.

К техникам духовного исцеления относится Прощение.
Мы прощаем всех , кто нас обидел и себя в том числе, если мы совершили плохой поступок. Просто дайте себе обещание больше этого не делать.
Покаяние - мощная техника как в христианстве, так и в буддизме.
Если y вас есть 2 ступень Рейки, вы можете через Дистационный Символ связаться с теми, кого вы обидели попросите у них прощение и отпустите этот груз, которые находится в вашем сознании. Но это будет работать лучше, если вы дадите себе обет, не совершать таких поступков в будущем.
Если в сознании появилось такое чувство, как ненависть, зависть , это будет приводить к плохим результатам.

Благодарность.

Важно обратить внимание на такой Принцип Рейки, как Благодарность.
В Японском переводе Принцип "Будь бладгодарным. " Нужно быть благодарным своим родителям, что они дали вам жизнь, учителям, которые дали вам знания, врагам, которые являются вашими учителями и
научили вас какой то жизненной ситуации, просто людям, которые шьют одежду, работают на предприятиях, чтоб накормить людей на этой планете, природе, растениям, которые растут чтоб мы могли употребить их плоды в пищу.
Быть благодарным за то , что у нас есть драгоценное человеческое тело, в котором мы может развиваться духовно.

Духовное целительство. Техники. Практика.

Духовное целительство. ( Продолжение темы часть 6 ) Практика . Техники.

Духовное целительство – одно из течений , направленное на исцеление духовного элемента человека (энергетики, подсознания, мышления и психики). Болезнь — это сигнал о нарушении внутренней гармонии.

Продолжение следует. Информацию подготовила Рейки Мастер/ учитель Веберг Татьяна.

Духовное целительство. Практика. Техники.
Духовное целительство важный аспект для исцеления ТЕЛА, ДУШИ, СОЗНАНИЯ.
Мы можем использовать много различных техник : - МЕДИТАЦИЮ, РЕЙКИ, Буддийские техники
( например работа с гневом, беспокойством, развитие Сострадания, иcкоренения равнодушия , эгоизма, гордыни и т.д.).
Душа и тело едины, если тело болеет - стpадает душа, сознание, ( приходят негативные мысли, депрессия, апатия, грусть ...).
Обратимся к медитации. Техник медитации очень много, мы можем начать с Шаматхи ( успокоение ума), затем перейти к Аналитической Медитации. Далай Лама и другие буддийские учителя обьясняют техники Аналитической Медитации.
"Выполнение аналитической медитации требует умения делать логические выводы и способности осуществлять внутренние изменения посредством систематической оценки и анализа внутреннего состояния. Таким образом, вы можете использовать свой интеллект (способность анализировать и делать выводы), чтобы подняться на более высокий уровень понимания жизни и повысить свою удовлетворенность жизнью.

Рассмотрим в качестве примера такую негативную эмоцию, как гнев. Вы начинаете медитацию с размышлений о деструктивных последствиях гнева для вашего физического здоровья и эмоциональных взаимоотношений. Вы должны проанализировать эту ситуацию и поразмышлять над ней не один-два раза, а многократно, до тех пор, пока не начнете понимать происходящее на глубинном уровне. Теперь, когда у вас есть такое глубинное понимание, представьте себе, что кто-то наносит вам вред. Ваша немедленная реакция — появление чувства гнева. Когда в вас пробуждается это чувство, вспомните о его деструктивном характере, о котором вы размышляли во время медитации, и вы сразу же осознаете, что не должны поддаваться гневу и позволять ему завладеть вами, — в конечном итоге это приведет к тому, что вы потеряете контроль над своим сознанием.
Выполнение такой медитации позволит вам снизить степень своего гнева, способного привести к разрушительным последствиям; вместо этого вы сможете адекватно отреагировать на ситуацию, не чувствуя ненависти. "
Путь истинного лидера / Его Святейшество Далай-лама.

Метта медитация одна из мощных техник исцеления.

Метта-медитация или медитация любящей доброты призвана развить четыре качества любви: доброта (метта), сочувствие (каруна), беззаботная радость (мудита) и беспристрастность, равное отношение (упекха), Метта, или доброжелательность, проявляется как искреннее сочувствие, выражаемое с намерением окружить любящей добротой самих себя и других.

Техники в практике Рейки. Ментальное целительство.
Вы можете использовать техники Рейки, ментальное исцеление с иcпользованием Ментального Символа, это очень мощный Символ, который помогает искоренять негативные мысли, эмоции в вашем сознании. Техникам обучают на 2 ступени Рейки.
Ментальное исцеление нужно проводить курсом, для каждого человека индивидуальное количество сеансов. Я провожу не меньше 6 сеанов.

Следующая техника важная техника.
Повторение Принципов Рейки в медитации Гассё утром и вечером, можно пропевать Принципы, желательно на Японском, как Котодаму.

torsdag 26. desember 2019

СВЯТАЯ РАВНОАПОСТОЛЬНАЯ МАРИЯ МАГДАЛИНА

onsdag 25. desember 2019

Запретная история. Настоящая Мария Магдалина

Кто убил Иисуса (Распятие на кресте) | Библейские тайны

Настоящая Мария Магдалина | Библейские тайны

Апостол Павел 2-часть (Библейские сказания)

Апостол Павел 1-часть (Библейские сказания)

Иисус из Назарета (Часть 1)

Иисус из Назарета (Часть 2)

søndag 22. desember 2019

ФИЛЬМ: "Внутренние и Внешние Миры" - космология духа .Насколько энергия пространства овздействует на человека? Возможно ли саморазвитие личности без знания современной космологии и знаний древних? В каком направлении следует расширять стратегию саморазвитие личности? На все эти и другие вопросы даются ответы в фильме.

Рэйки. Различные школы.

( Моя каллиграфия Символ Рейки Нового Образца, Второй Иероглиф Любовь) Фотография Микао Усуи сенсея.

( Моя каллиграфия Символ Рейки Старого Образца, Второй Иероглиф Любовь)

Рэйки. Различные школы.
Понятие «Рэйки» существовало в Японии задолго до создания системы Микао Усуи. Поэтому он назвал свою методику Усуи Рэйки Риохо, указав тем самым на то, что практикует открывшийся именно ему аспект «энергии Рэйки». В основе системы Микао Усуи лежат знания и традиции восточной медицины и даосских энергетических практик. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практик синтоизма и буддизма. Некоторые техники, описанные Микао Усуи в своём руководстве по целительству, были известны задолго до создания системы Усуи. Следуя своей буддийской практике, Микао Усуи начал медитировать в храмах священной горы Курама (символы, используемые теперь в Рэйки, можно найти в мандалах и на стенах часовен и храмов священной горы). Во время последней медитации его цель была достигнута, и Микао Усуи соприкоснулся с мощной духовной энергией. Он основал духовное общество целителей, работающих по системе естественного исцеления посредством наложения рук «Усуи Рэйки Риохо Гаккай» как «свободную систему», чтобы ни один человек не смог предъявить права на владение ею, доступную всем, кто желает её практиковать.

Хотелось внести дополнения, Усуи сенсей находился в Дзен буддийском монастыре   приблизительно с 2019 года , около 3х лет практики Дзен , полумонашеский образ жизни , изучения сутр, священных текстов и только в 21 дневной   аскетический пост , используя медитацию    он обрел дар и создал свою систему, которую назвал "Усуи Рейки Риохо."   Усуи   стал активно расспространять свою систему целительства , люди шли к нему на обучение и исцеление. В 1923 году он подтвердил свой метод на практике во время Великого землетрясения Канто́ (— сильное землетрясение, произошедшее 1 сентября 1923 года в Японии ) . Он бескорыстно помогал людям   в этой трагической ситуации в Японии. Обретя огромный авторитет и благодарность, Рейки метод Усуи сенсея очень зарекомендовал себя. За период   2022 - 2026 он обучил более 2000 студентов и только 20 Шиханов ( Учителей , которые могли обучать других и проводить Рейджу)
После смерти Усуи 2026 года Рейки система, созданная Усуи начала вносить изменения в руководство Усуи сенсея, это продолжается и в наше время. Поэтому всех тонкостей обучения, проводимых Микао Усуи сенсеем никто не знает, мы знаем много, но не всё. Мы не знаем церемонию посвящения Рейджу,   которую проводил сам сенсей    и много других деталей.
Перейдем к теме "Школы Рейки."

Западная школа Рэйки. ( она называется западной, потому что метод вывезли в Америку из Японии и он расспространился в Америке, затем по всему миру).

Распространение и развитие западного учения Рэйки начиналось в Америке благодаря Хавайо Такате, обучавшейся у Чуджиро Хаяси, который был одним из последних учеников Усуи, удостоенных звания Шихана ( Учитель) .
Однако после смерти Микао Усуи, в связи с разногласиями с президентом «Усуи Рэйки Риохо Гаккай» того времени — Д. Усида,   Чуджиро Хаяси пришлось изменить название своей клиники, которая называлась прежде «Клиника памяти Усуи». Теперь клиника стала называться «Хаяси Рэйки Риохо Кэнкю-кай» (Исследовательский центр Хаяси по методу Рэйки).   Будучи врачом, Чуджиро Хаяси сместил фокус системы Рэйки в сторону медицинской практики и несколько видоизменил метод Усуи.   Это и послужило причиной его выхода из членов «Усуи Рэйки Риохо Гаккай». Хаяси продолжил развитие своего метода и сформировал своё общество. Его система стала называться     «     Рэйки   Усуи   Шики    Риохо», в то время как оригинальное учение носило название «Целительный метод Усуи» или «Усуи Рэйки Риохо». Он разработал также специальные позиции рук, удобные для условий клиники, где чаще всего с одним пациентом работали сразу несколько целителей. Кроме этого, как и все ученики Микао Усуи, Хаяси хранил рукописные записи своего учителя, а также свои заметки. Некоторые из них он опубликовал. Одной из таких публикаций была книга «Руководство Рэйки по лечению ». Хаяси также раздавал каждому из своих студентов портрет Микао Усуи, копию его заповедей .

Чуджиро Хаяси посвятил на уровень Мастера около 17 человек, среди которых была и Хавайо Таката, ставшая родоначальницей западного течения Рэйки. Она придала истории Рэйки некоторую христианскую окраску, а также внесла ряд существенных изменений в процесс обучения. Скорее всего, это было сделано для того, чтобы Рэйки было принято христианским обществом и могло в нём распространяться. Практика Рэйки действительно стала очень популярной в Европе, Америке и других странах, однако это же стало причиной значительных разногласий относительно «традиционности» и истинности истории происхождения Рэйки. Тем не менее, основной заслугой Хавайо Такаты является знакомство западного общества с системой Рэйки.

На сегодняшний день существует несколько десятков методик, в названии которых есть слово «Рэйки». Основателями подобных направлений, как правило, являются Мастера Рэйки. Достигнув определённого уровня, каждый Мастер начинает формировать свой стиль, вырабатывать свои методы, видоизменять систему в соответствии со своим мироощущением.
Когда практикующий приходит ко мне на обучение Рэйки 3 ступени, я вкатце знакомлю с различными школами, чтоб будучи Рейки учителем он/ она   имели представления о школах, чтоб не было недопонимания, споров, разногласий с практикующими Рейки других направлений.

Например обучение Усуи Рейки Риохо использует в обучении 5 элементов.

Заповеди Рейки (Гокай)

Медитации и техники Рейки

Практическое исцеление

Символы Рейки и Мантры

Рейджу и настройки , инициации.

А в обучении Рейки Усуи Шики Риохо ( устной традиции) используют 9 элементов и 4 аспекта
Элементы Рейки:

Сеанс Рейки
Форма обучения
Инициация
Принципы Рейки
Символы Рейки
Устная традиция
История Рейки
Духовная линия
Деньги в Рейки

4 аспекта: (физическое целительство, личностный рост, духовная практика/метод самосовершенствования, мистический орден/уровень универсального единства).

Есть другие школы , Гендай Рейки , Дзикиден Рейки, Усуи Теате , Комио Рейки До, Rainbow Рейки (Вальтер Любек) и др.   Информацию подготовила Рейки учитель Веберг Татьяна.

Каждый практикующий выбирает учителя и обучение , которое ему нравится, некоторые проходят обучение в нескольких различных школах.

Махая́на.

.......

Каждый обладает природой Будды. Нирвана и самсара суть едины. Буддизм махаяны - это тибетская школа и дхьяна/чань/дзен в Китае и Японии.....
Упайя (санскр. , искусные средства ) — термин махаянского буддизма. С помощью упайи учитель ведёт ученика к просветлению.

Махая́на (санскр. дословно «Великая колесница»;) — наряду с Тхеравадой, одно из двух основных существующих направлений буддизма, включающее ряд региональных «школ», восходящих к сутрам, написанным преимущественно на санскрите, и отличающихся по философии и способам практики. Буддизм Махаяны возник в Индии. В течение своей истории буддизм Махаяны распространился из Индии в другие азиатские страны, такие как Китай, Япония, Вьетнам, Корея, Тибет, Непал, Бутан, Монголия, а также в некоторых регионах России.
Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому, буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.
Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.
Численность приверженцев буддизма Махаяны на 2013 год, по данным Питера Харвея, составляет примерно 360 миллионов человек.
Появление Махаяны датировано концом первого века до н. э.
Среди первых и наиболее важных ссылок на термин Махаяна содержатся в Лотосовой сутре (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra), появившейся между I веком до н. э. и I веком нашей эры .

Основные принципы доктрины Махаяны были основаны на возможности универсального освобождения от страданий для всех существ (отсюда и «Великая Колесница») и существовании будд и бодхисаттв, отражающих Природу Будды. Некоторые школы Махаяны упрощают выражение веры, позволяя спасению быть альтернативным, и заключаются в получении милости от Будды Амитабхи.
Этот образ жизни наиболее сильно подчёркивается в школах Буддизма Чистой Земли и в значительной степени способствует успешному развитию Махаяны в Восточной Азии, где духовные элементы традиционно полагались на осознанность Будды, мантры, дхарани, и чтение сутр Махаяны. В китайском буддизме у большинства монахов, не говоря уже о мирянах, практика Чистой Земли сочетается с Дзэном.

Большинство школ Махаяны верят в сверхъестественных бодхисаттв, которые посвящают себя Парамите (санскр. pāramitā), окончательному знанию (санскр.sarvajñāna), и освобождению всех живых существ.

В традиции Махаяны считают, что достижение уровня Архата не является окончательным. Арха́т (от санскр. — достойный; или пали араха) — в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений».

Бодхисаттва Майтрея, будущий преемник Будды Гаутамы. Монастырь Тхиксе, Тибет.

Ранние школы считали, что Майтрея будет следующим Буддой, который вновь откроет путь к нирване, когда учения Будды Гаутамы будут забыты. Идея некоторых школ Махаяны, что Майтрейя станет следующим Буддой и восстановит дхарму, когда она больше не будет существовать, но когда он умрёт (или войдёт в махапаринирвану), он будет также продолжать учить дхарме. Кроме того, некоторые школы Махаяны утверждают, что хотя это правда, что Майтрейя будет следующим Буддой, есть бесконечное число мировых систем, многие из которых в настоящее время активно проявляются у будд или бодхисаттв.
Традиции Махаяны утверждают, что в конечном итоге все достигнут полного просветления (санскр.Anuttarā Samyaksaṃbodhi). Махаяна обозначена как универсальная, в то время как позиция ранних писаний говорит о том, что достижение нирваны зависит от усилий и что оно не предопределено.

Бодхисаттвы

Традиция Махаяны считает, что лишь освобождение от страданий и достижение нирваны является слишком узким стремлением, потому что этому не хватает мотивации активно освобождать всех других живых существ из сансары. Тот, кто участвует в этом пути, именуется Бодхисаттвой.
Основное внимание Бодхисаттв направлено на бодхичитту, обет стремиться к пробуждённому уму Будды для блага всех живых существ.

В соответствии с учением Махаяны, быть бодхисаттвой высокого уровня включает в себя обладание великим умом, состраданием и трансцендентной мудростью (санскр. prajñā), чтобы понимать реальность присущих пустоты и взаимозависимого перерождения. Махаяна учит, что практикующий, наконец, должен реализовать достижения Будды.

Парамита

Шесть совершенств (санскр.pāramitā), традиционно необходимые для бодхисаттв:

Данапарамита : Щедрость, совершенство дарений
Шилапарамита: Этика, совершенство в поведении и дисциплине
Кшантипарамита : Терпение, совершенство терпения
Вирьяпарамита : Усердие, совершенство силы усердия
Дхьянапарамита : Медитация, совершенство медитации
Праджняпарамита: Мудрость, совершенствово трансцендентной мудрости

Целесообразные средства

Упайя

Целесообразные средства (санскр. upāya) — это эффективный метод, который помогает пробуждению. Всё, что эффективно указывает путь к освобождению, можно назвать «Целесообразными средствами» — эффективным методом для пробуждения существ от духовного сна невежества: доктрины являются «целесообразными», то есть духовно полезными.

Наследие позднего буддизма Махаяны

Поздние формы буддизма Махаяны в Индии лежат в основном в школах Эзотерического буддизма.

fredag 20. desember 2019

Буддийский алтарь. Буцудан — домашний алтарь в Японии. Камидана .

Камидана.

Камидана (яп. 神棚, букв. «полка (ниша) для ками») — в традиционных японских домах — небольшое семейное синтоистское святилище. Камидана представляет собой полку, подвешенную на стене, либо нишу с полками, где размещены атрибуты синтоистского культа. Традиция устраивать подобные святилища связана с культом предков. Обычно камидана служили для молитвенных целей домочадцев и для жертвенных подношений богам (ками). Устраивать камидана в домах обычно могли себе позволить только представители зажиточных слоёв японского общества.

Буцудан — домашний алтарь в Японии

Буцуда́н (яп. 仏壇, 佛壇, букв. «дом будды») — небольшой домовой или храмовый алтарь в традиционных японских домах. Обычно буцудан устраивается в виде шкафа с дверцами, внутри которого помещаются объекты религиозного поклонения (статуэтки будды и бодхисаттв, свитки с изображениями будды (хондзон, яп. 本尊), изображения буддийской мандалы). Дверцы буцудана обычно закрыты, их открывают только во время религиозных мероприятий. Помимо прочего, в буцуданах хранят различные культовые принадлежности (буцугу, яп. 仏具): подсвечники, подставки для возжигания благовоний, колокольчики, подносы для подношений. Последователи некоторых буддийских школ располагают в буцудане или рядом с ним ихаи (яп. 位牌) — памятные таблички с именами заболевших близких.
Буцуданы используются в религиозных практиках дальневосточных буддистов, перед ними молятся утром и вечером. Представители дзэн-буддизма медитируют перед буцуданами.
Традиция возводить алтари подобного типа пришла в Японию из Китая и Кореи.

Обычный буддийский алтарь состоит из нескольких групп объектов. В тибетской традиции и родственных школах самыми важными являются три объекта, которые представляют тело, речь и ум Будды. Из них состоит базовый алтарь. Первым из этих объектов является статуя Будды или бодхисаттвы, которая помещается в центре. Вторым объектом является сакральный текст, символизирующий речь Будды. Он завёрнут в тёмно-красную или жёлтую ткань и располагается слева от Будды. С правого бока алтаря размещается ступа, как символ ума Будды. Вместо каждого из этих объектов можно использовать изображения.
Вокруг этих объектов могут располагаться изображения будд, бодхисаттв, лам и защитников. В Ваджраяне, в частности в тибетском буддизме, центральным аспектом является лама или учитель. Вокруг него могут размещаться идамы и защитники.
Вторая группа объектов относится к дарам. Обычно используют семь чаш с дарами Будде и бодхисаттвам. Они должны быть расположены по прямой линии и содержать (слева направо):

Питьевая вода — символизирует чистоту ума.
Вода для умывания — символизирует чистоту тела.
Рис и цветы — символизирует чистоту взгляда.
Рис и благовония — символизирует свойство Дхармы проникать везде.
Свеча — символизирует озарение.
Ароматизированная вода — символизирует преданность.
Рис и еда — преподносят Буддам в качестве благодарности.

Иногда среди даров есть морская раковина и колокольчик (тинг-шаг), символизирующие пробуждение существ, которые слушают Дхарму.
К третьей группе объектов относят предметы, которые используют во время особых ритуалов (или постоянно). К ним относят тормы, дордже, колокольчик, хрустальный шар.
Алтарь располагают на самом высоком месте.
В дальневосточном буддизме, в частности в Китае, как правило на алтарь устанавливают изображения/статуи будд (и/или свитки с их именами), свечи, вазы для цетов, курительницы или подставки для благовоний, поющие чаши, мисочки для пошношений воды, фруктов, риса и прочего. В Японии, нередко, используются буцуданы.

Далай Лама о простой медитации

Барри Керзин, личный врач Далай-ламы

onsdag 18. desember 2019

Великие йоги Тибета (часть 1)

Великий йог Тибета Миларепа

Миларепа. Художественный фильм от итальянцев. Впервые на русском языке ...

"Основы буддизма" геше Эрдэм. Первая лекция

tirsdag 17. desember 2019

Рейки 2 ступень. Рейки Символы, Техники работы с Символами Рейки.

søndag 15. desember 2019

Геше Лхакдор. Введение в постижение пустоты

Как медитировать на пустотность. Четыре благородные истины — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Восьмеричный путь.

Далай-лама. Вопросы и ответы

Ва́би-са́би 侘寂

Ва́би-са́би ( 侘寂, «скромная простота»; ваби «непритязательная простота» + саби «налёт старины; умиротворение одиночества») — обширная часть японского эстетического мировоззрения: «ваби» ассоциируется со скромностью, одиночеством, не яркостью, однако внутренней силой; «саби» — с архаичностью, неподдельностью, подлинностью.

Ваби-саби описывают как красоту того, что несовершенно, мимолётно или незакончено. Ваби-саби характеризует способность воспринимать прекрасное и предметы искусства в своём естестве, неподдельности и без излишеств. Атмосферу ваби-саби передает осенний сад или тусклый лунный свет.

Ваби-саби в японском искусстве

Многие виды японского искусства в течение последнего тысячелетия подвергались влиянию философии Дзэн, в частности, концепциям восприятия несовершенства, постоянного течения и непостоянства всего. Такие виды искусств могут служить примером эстетики ваби-саби. Ниже дан неполный их список:

японские сады (например, сад камней), дзэнские сады, бонсай;
икебана;
японская чайная церемония;
японская поэзия, в частности, хайку;
японская керамика, в частности стиль раку;
хонкёку (традиционная музыка странствующих дзэнских монахов);
суми-э (одноцветная живопись тушью);
кинцуги (реставрация керамических изделий).

Wabi-Sabi JISHO-IN The Garden of Kyoto Japan. In traditional Japanese aesthetics, wabi-sabi (侘寂) is a world view centered on the acceptance of transience and imperfection.The aesthetic is sometimes described as one of beauty that is "imperfect, impermanent, and incomplete". It is a concept derived from the Buddhist teaching of the three marks of existence (三法印 sanbōin), specifically impermanence (無常 mujō), suffering (苦 ku) and emptiness or absence of self-nature (空 kū).

fredag 13. desember 2019

НЕ ДЕЛИСЬ ЭНЕРГИЕЙ СВОЕЙ

КТО УПРАВЛЯЕТ СУДЬБОЙ

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ

Бардо Тодол. Тибетская книга мёртвых.

onsdag 11. desember 2019

"Основы буддизма" геше Эрдэм. Вторая лекция

"Основы буддизма" геше Эрдэм. Первая лекция

Красная ниточка защиты.

Люди разных религий, национальностей и из разных стран часто носят красную ниточку на запястье. Читатели АРД обратились в редакцию с просьбой разъяснить, что это означает.

Лама Алексей Тенчой и наш постоянный автор дал для АРД такой комментарий, обяснив это с точки зрения буддизма:

“В Индии разноцветный клубок нитей до сих пор используется на некоторых религиозных фестивалях, известных как Ракшабандха, или «связывание нитью». Самый известный из этих фестивалей проводится перед сезоном дождей в месяц Саван, когда сёстры традиционно завязывают защитные нити вокруг запястий своих братьев в обмен на маленькие подарки или денежные подношения. Другой праздник — это Гуру Пурнима, он проводится в первое полнолуние сезона дождей, во время которого возносятся хвалы гуру, а его ученикам даруются защитные нити.

Традиционно раздаются белые, красные, жёлтые или чёрные нити, что изначально соотносилось с делением индуистского общества на четыре касты. Ещё одна группа лунных фестивалей известна как панчами, что означает «пятый», и приходится на пятые дни определённых месяцев. Весенний панчами известен как аюдхапуджа, что значит «почитание оружия», в ходе которого ритуальные принадлежности, оружие и инструменты становятся объектами поклонения. Традиционно в этом ритуале панчами используется пятицветный клубок пёстрых нитей, чтобы защитить оружие от одержимости злыми духами. В индуизме число пять особенно священнодля Шивы и богинь-матерей.

Термин «ракша» означает защиту, особенно от злых духов, и это санскритская приставка присутствует в названиях всевозможных оберегов, талисманов и амулетов, призванных защитить человека от их влияния.

Тибетские защитные шнурки, которые носятся на запястье или на шее, чаще всего изготавливаются из красной нити с единственным узлом в середине. Для особенных защитных целей плетутся нити из прядей пяти цветов, они также обвязываются вокруг астрологических амулетов для защиты от неблагоприятных планетарных влияний”.

C древних времен и практических во всех культурах мира, красная нить на запястье считается оберегом от сглаза и порчи. Экстрасенсы и биоэнергетики, считают, что некоторые люди обладают плохой энергетикой и могут навредить остальным даже визуальным контактом. В простонародье это явление принято называть «сглаз».

Внешне проявляется на первых порах как внезапная слабость, головные боли. В перспективе сглаз может стать причиной продолжительных проблем со здоровьем, неудач в личной жизни и карьере. Именно от таких переполненных злобой или необоснованной ненавистью людей, которые могут «заразить» негативом другого человека и защищает красная нить. Интересно, что во многих религиях мира, красную нить еще надевают, чтобы избавиться от злобы внутри самого себя. Стоит отметить, что этот обычай имеет и менее «оккультное» предназначение. Например, в народной медицине красную нить повязывали от боли в руке при растяжении, артрите, хронической усталости кисти при однообразной работе. Считает, что шерсть (преимущественно используют шерстяную красную нитку) образует микротоки, которые усиливают кровообращение.

Кроме этого, красный – это цвет Марса, планеты, которая «покровительствует» сильным и волевым людям.

Об этом мало кто знает, но, кроме красной, повязывают также розовую, и даже синюю нить. Согласно преданиям, розовую нить на красоту и молодость повязывала царица Савская. А синюю нить еще со времен царя Соломона повязывают на мудрость и харизму. Обычно красную нить повязывают на левую руку. Считается, что левая часть тела – это получающая сторона души.

Рекомендуют привлечь к этому делу того, кого вы любите, преданного вам человека или духовного наставника. Нитку нужно плотно обвязать вокруг запястья и закрепить на узел. Потом еще шесть раз завязать, чтобы получилось семь узелков. Хорошо, если при этом вяжущий читает молитву или просит помощи у высших сил для того, кому собирается нить повязать.

Если нить потерялась, эксперты считают, что это хороший знак, так как нить вобрала весь негатив и исчезла.

Очень важно то, как завязывается ниточка защиты.

http://asiarussia.ru