Парамита . Парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к освобождению и просветлению. Шесть Совершенств.

                            Парамита

   Парамита (санскр.  pāramitā  «ведущий на другой берег») — «запредельное совершенство», «перфекция»). Парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к освобождению и просветлению; это «Освобождающие действия».
В разных школах буддизма используются списки шести и десяти парамит:

1. Щедрость (дана) — действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости — это дарить другим развитие и знания о природе ума,  то есть Дхарму (Учение Будды),  делая их независимыми на высочайшем уровне;
2. Этика (шила) — означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;
3. Терпение (кшанти) — не терять то, что накоплено положительного, в огне злости. Это не означает подставление другой щеки — это значит действовать эффективно, но без гнева;
4. Усердие (вирья) — трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо экстрасилу без уныния и лени, мы получаем доступ к особым качествам и энергиям и способны эффективно двигаться к цели;
5. Медитация (дхьяна) — то, что делает жизнь по-настоящему ценной. С помощью медитаций Шинэй и Лхатонг (санскр.: Шаматха (спокойствие) и Випашьяна (прозрение), как в лаборатории, формируется навык работы с умом, развивается дистанция к появляющимся и исчезающим мыслям и чувствам и глубинное видение его природы;
6. Мудрость (праджняпарамита) — знание истиной природы ума — пустоты — «открытости, ясности и безграничности». Подлинная спонтанная мудрость — это не множество идей, а интуитивное понимание всего. Здесь — ключ к совершенству во всех парамитах. Именно это понимание того, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими. wiki.

Осознанность. Mindfulness. Осознанность (понятие в психологии) — как непрерывное отслеживание текущих переживаний. Способность находиться в настоящем является необходимым условием подлинной осознанности.

Важность осознанности в буддизме

В буддизме рост осознанности рассматривается как неотъемлемая часть духовного развития. Просветленный ум, развитие которого является целью буддизма, это более осознанный ум. Осознанность по отношению к самим себе – вот что освобождает нас от наших прошлых моделей поведения. Осознанность по отношению к другим и миру вокруг нас – то, что преображает нашу эмоциональную жизнь. В конечном счете, осознание реальности освобождает нас от заблуждения, которое является корнем всего нашего страдания и неудовлетворенности.

Пятое наставление – осознанность

Утверждение: Ясной и лучезарной сосредоточенностью я очищаю ум свой.

Отрицание: Я принимаю решение воздерживаться от принятия средств, дурманящих ум.

Значения осознанности

Качество осознанности, к которому стремятся буддисты, часто называется на английском «mindfulness». Но одно и то же слово на английском используется для трех разных слов на санскрите, которые имеют различные оттенки значения.

1. Смрити (на пали – сати) обычно переводится как осознанность или «mindfulness», но его первостепенное значение – это воспоминание или даже память. Как и в случае со словом «памятование», смрити обычно используется для обозначения состояния, когда мы присутствуем в нашем действительном переживании, в противоположность отвлечению или рассеянности.

2. Сампраджня (сампаджанна на пали) буквально означает «ясное знание». Это слово используется для обозначения того, что ты ясно знаешь свои цели и отношение между тем, что ты делаешь, и твоей целью. 

3. Апрамада (аппамада на пали) означает осознанность в активном, этическом смысле – иногда это переводится как бдительность. Она означает, что мы внимательно ограждаем себя от неискусных действий тела, речи и ума. (Последние слова Будды, как говорят, были «Аппамадена сампадетха» (на пали), что часто переводится как «Продолжайте прилагать усилия с бдительностью»). Противоположность этому – прамада, что означает, помимо прочего, опьянение, беспечность и небрежность.

Рассматривая все эти три слова вместе, мы получаем некоторое представление о многосторонней природе буддийской идеи осознанности и ее первостепенной важности для духовной жизни. Без смрити мы не будем присутствовать в нашем опыте, мы не будем достаточно осознанны, чтобы наслаждаться тем, что мы делаем, или миром вокруг нас, и в нашем отвлечении у нас не будет никакой надежды на обретение сампраджни или апрамады. Без сампраджни мы будем постоянно забывать, для чего нам дана жизнь, бесцельно плывя по течению и отдаваясь   на милость внешних событий, так и не достигнув наших целей или не приведя наши решения к   результату.  Без апрамады мы не сможем соблюдать ни один из наших наставлений, поэтому  осознанность можно назвать основой для всей нашей практики нравственности.   Без осознанности мы живем на автопилоте.  У нас в действительности нет никакого выбора,  никакой свободы – не мы проживаем жизнь,  а жизнь проживает нас. По мере большего и большего развития осознанности мы развиваем способность выбирать наши реакции на обстоятельства, других людей и деятельность нашего собственного ума.

Классификация осознанности.

У осознанности есть много аспектов или измерений. В Сатипаттхана-сутте (Проповеди об основах осознанности) Будда выделяет четыре основы осознанности, такие как:

1. Осознанность по отношению к телу

2. Осознанность по отношению к ощущениям

3. Осознанность по отношению к уму

4. Осознанность по отношению к реальности. 
(http://buddhayana.ru)

Именно  сегодня...  KYO  DAKE  WA...

Осознанность — понятие в современной психологии; определяется как непрерывное отслеживание текущих переживаний, то есть состояние, в котором субъект фокусируется на переживании настоящего момента, не вовлекаясь в мысли о событиях прошлого или о будущем.  Осознанность включается в более общее понятие внимательности (англ. mindfulness). Осознанность может быть направлена на внутренние состояния, такие как внутреннее чутье (интуиция) или чувственное восприятие внешних событий.

Также для различения степени чувственного восприятия используется слово «осознание».
Психотерапия
Осознанность — базовое понятие в теории и практике гештальттерапии. Понятие осознанности, в том смысле, в котором оно используется гештальт-терапевтами, тесно связанно с понятием интенциональности, развитым феноменологией. Основоположник гештальттерапии, Ф. Перлз, утверждал, что ответственность можно понять, как способность к ответу (англ. respons-ability), то есть «возможность ответить, мыслить, реагировать, проявлять эмоции в определенной ситуации» . Его ученик, К. Нарнахо, считал что триадой основополагающих принципов гештальттерапии является «актуальность — осознанность — ответственность».  Также, считается, что способность находиться в настоящем является необходимым условием подлинной осознанности.  wiki

What happens during a Johrei Session?

What happens during a Johrei Session?

During a typical Johrei session, you will be invited to sit comfortably facing the Johrei member, who will sit with his/her back to the Scroll. The member may ask you if you are experiencing anything specific that you’d like him/her to concentrate on. Before beginning, the member will put their hands together, bow their head, and say a silent prayer asking that the energy serve you for the greatest good. You may join the member in focusing the energy in a silent prayer to open yourself to the universal energy for purification of spirit, mind, and body, or you may simply take this time to center yourself. You need not think about anything special while receiving Johrei, however it helps to maintain a quiet mind if possible, visualizing spiritual light as it is focused for your benefit. Most receivers also find that closing their eyes during the session helps in maintaining a quiet mind. Generally, Johrei is given without speaking, but if you have a question or concern during a session, please speak up.

Without touching you, the Johrei member will raise one hand and direct the energy towards your forehead, head, throat, chest, and abdomen from the front, for five to ten minutes. You will then be asked to face the opposite direction for about another fifteen minutes. The energy will be directed toward the back of your head, your shoulders, your kidneys, and several areas along your spine. These are called the vital points of Johrei. They act as distribution centers for your spiritual and physical bodies. You may feel warmth, tingling, or other sensations as Johrei is given to you, or you may simply feel a sense of spreading relaxation or peacefulness. You will then be asked to face the front once again, and here you can join the Johrei giver in a final silent prayer of gratitude.
https://santafejohreifellowship.com

КТО ТАКИЕ ШАРЛАТАНЫ - Целители?...

Татьяна Веберг

3 января 2015 г.

 https://tanjabodhi.blogspot.no/
www.reikibodhi.com
КТО ТАКИЕ ШАРЛАТАНЫ -  Целители?...

ЭТО ТЕ:
Которые обещают вылечить РАК, СПИД и другие тяжелые болезни, где требуется kлассическая медицина, правильно назначенный курс и длительное лечение,
Которые запрашивают огромную сумму денег,
Которые стараются запугать больного, что если он не оплатит, - то умрёт.
Которые считают себя чуть ли не Божьими посланниками и дают 100% гарантию.
ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ ТАКИХ ЛЖЕЦЕЛИТЕЛЕЙ.
Рейки целители всего лишь проводят энергию Вселенной через свои руки, пытаются помочь теми способами и техниками, которым их обучили и которые идут от Основателя Системы Рейки МИКАО УСУИ СЕНСЕЯ.  Всё идёт на рассмотрения свыше, если человеку суждено вылечиться и получить исцеление это произойдёт. Мы молимся о здоровье пациента и просим об исцелении на всех уровнях души, тела , сознания.
Многие целители работают в госпиталях бесплатно на благотворительность. Мы можем обещать что Рейки поможет и улучшит состояние больного, расслабит, улучшит общее состояние больного, будет способствовать настроить организм на выздоровление, улучшит психическое, эмоциональное состояние больного, НИКОГДА НЕ ПРИЧИНИТ ВРЕДА ПАЦИЕНТУ.
www.reikibodhi.com

ЧТО ЗНАЧИТ ЦВЕТ ДЛЯ ЯПОНЦЕВ?

 

ЧТО ЗНАЧИТ ЦВЕТ ДЛЯ ЯПОНЦЕВ?

Любимый цвет нашего клуба "Мурасаки" - фиолетовый. Само слово "мурасаки" переводится как фиолетовый цвет, колокольчик фиолетового цвета. Когда я стала больше читать, то узнала, что он означает для японцев. Оказалось, что фиолетовые ирисы - это единственные цветы, которые можно было дарить самураю. И наша любимая писательница Мурасаки Сикибу, также отдавала предпочтение фиолетовому цвету. Сколько цветов, сколько нежнейших оттенков описывает она в своем романе "Сказание о принце Гэндзи"! Девочки нашего клуба стали обращать внимание на всевозможные оттенки и узнали, что есть акамурасаки и аомурасаки, также есть очень красивые цветы фудзи но хана - глицинии нежнейшего фиолетового цвета.

И вообще, я стала по-другому смотреть на цвета, начала много читать и узнала много интересного.

В Японии черный цвет - это цвет радости. Не зря матери надевают на свадьбу своих детей строгие черные кимоно с вытканными на них птицами или цветами. Белый - божественный цвет, символ света, чистоты и истины. Белыми одеждами умершего посвящали в новую жизнь.

Желтый цвет - цвет золота, символ солнца и божественной власти.

Сине-голубой - цвет неба и моря, символ высоты и глубины. Это - постоянство, преданность, правосудие, совершенство и мир.

Зеленый часто символизирует непрерывность и бессмертие (например, "вечнозеленый").

Магия цвета проявилась в поверье, что красный цвет спасает от злых сил, болезней, бед и несчастий, символизирует любовь. Красный цвет символизирует кровь, огонь, гнев, войну, революцию, силу и мужество. Кроме того, красный - цвет жизни. Доисторический человек кропил объект, который хотел оживить, кровью.

Всю историю Японии можно разделить на своего рода эпохи цвета. Например, XIII - XV века - страна Золота "Зипангу" (Япония). Впервые о Японии узнали от известнейшего путешественника Марко Поло. В книгах о его путешествиях говорилось, что "золото было повсюду в величайшем изобилии..." Действительно, в XII веке на северо-востоке Японии было найдено золото, и это золото очень усилило власть некоторых дворян, которые, чтобы показать свое величие, возводили красивейшие архитектурные строения, например Золотой храм Тюсонзи, который сверкает своим великолепием до сих пор. Однако то, что вся страна сверкала золотым великолепием, на деле оказалось вымыслом Марко Поло. Но именно этот вымысел побудил португальцев посетить Японию, что в последствии привело к знакомству Японии с европейской культурой.

XVI- XVIII века можно назвать эпохой буйства красного. Красный цвет всегда ценился во всем мире - это своего рода символ огня. "Мы, люди, наполняемся благоговением, когда розовое солнце появляется над горизонтом даря тепло, а значит жизнь или наоборот, касаясь линии, нагоняет страх перед неизвестностью. Мы можем контролировать огонь и использовать его для обогрева и приготовления пищи. Вот почему мы чувствуем определенное почтение перед солнцем и огнем". Так писал о красном символе Японии - Солнце - один из японских философов. Древние японцы окрашивали предметы в красный цвет для отпугивания дьявола. С развитием отношений между  Китаем и Кореей в Японию прибывали мастера, привозя с собой красильное дело и ткачество. Люди высшего общества начали одеваться в великолепные одеяния, чтобы возвыситься над другими. Двумя наиболее популярными цветами были красный и пурпурный.

До сих пор японцы везде используют красный цвет. Множество древних храмовых построек имеют красный цвет. Самыми известными из них являются главный зал замка Сюри, а из современных построек - Токийская телебашня. Одежда монахов была красного цвета, по сей день каменные и бронзовые фигуры божеств, стоящих на территории храмов, покрывают красной материей в виде одежд. В период праздников столы для торжеств в храмовых комплексах покрывали красными полотнами и коврами.

 

Обычно в этот цвет красят ворота тории синтоистских святилищ, коробочки с краской сюнику носят вместе с личными печатями инкан, тушь этого цвета используют учителя каллиграфии, когда надписывают работы учеников.(  https://www.nippon.com)
Красным цветом также окрашивали различные праздничные сувениры и обереги. Например, талисманы, призванные защищать детей, представляли собой небольших коровок, окрашенных в красный цвет.

Средством приворожения удачи служила кукла Дарума. Она представляет собой фигурку священника Бодай Дарума, который медитирует (поэтому у куклы нет рук и ног), красный цвет объясняется цветом одежды священника. Эта кукла была привезена из Китая. Белки глаз у этой куклы не раскрашены, покупая её, закрашивают один глаз и загадывают желание, а когда оно сбывается, закрашивают другой.

XVIII- XIX вв. Век синего "Индиго". Сёгуны требовали, чтобы каждый класс имел свой собственный вид одежды, часто издавались указы, запрещающие потворство роскоши. Большая часть населения ходила в сером и синем. Индиго был практически единственным доступным красителем. Техника крашения тканей передавалась из поколения в поколение исключительно по материнской линии, потому что это была одна из основных обязанностей японской женщины.

Конечно же, в столичных мастерских, прежде всего в Киото, мастера владели и другими секретами крашения привезенных из Китая и Кореи. Ткани и сделанные из них кимоно представляли произведения высочайшей ценности. Но женщины из крестьянских семей не имели ни времени, ни возможности на такие изыски. Использование индиго привлекало своей простотой, доступностью и прочностью окраски. В Японии до сих пор сохранилась эта техника крашения тканей, которые имеют оттенки от глубокой синевы цвета неба и моря, символа высоты и глубины до ярчайшей голубизны. Голубой - это цвет истины, верности, целомудрия.

Традиционно в Японии черный - цвет радости. Белый - божественный цвет, цвет траурных одежд. XX век характеризует Японию с необычной стороны - мира моды. Вклад Японии в мир моды - резкость чёрного и белого.

Париж, всемирный центр моды, был потрясен в начале 80-х годов, когда два дизайнера из Японии представляли там свои работы. Западная мода обычно с предпочтением относилась к контурам тела, в то время как японские дизайнеры, идя в разрез с обычаями, открыли нечто совершенно иное. Черпая вдохновение с модели кимоно, они избегали ярких цветов, используя взамен черный, серый и белый. Этот новаторский подход очень быстро распространился под названием "черная атака".

В глазах людей за пределами Японии конечный результат выражает стоический эстетический вкус японцев: ваби (простота и тишина), саби (уединение и отрешение), дзими (беспретенциозность).

Зеленый цвет - цвет весны, плодородия, природы, свободы, радости, надежды. С давних времен японцы преклонялись перед деревьями и обожествляли их. Некоторые верили, что деревья имеют душу, так называемую кодама, и что боги сошли с небес по огромным деревьям. Даже в наши дни имеется много синтоистских храмов, где есть столетние гигантские деревья, опоясанные соломенными поясами симэнава, которые означают, что деревья священны.

С развитием экономики и расширением государственной территории Японии большие площади лесов были вырублены, что представляло угрозу для флоры и фауны Японии. Поэтому японцы стали предпринимать попытки по сохранению и восстановлению лесов. С тех пор японцы очень бережно относятся к природе и дорожат каждым оставшимся клочком.

В наше время японцы настолько ценят леса, что стараются не только сохранить их, но и воссоздать кусочек природы в своих садах и дворах. В Японии существует целое искусство создания таких мини-садов. На небольших территориях создают небольшие зеленые островки с деревьями, озерцами и речушками полными гармонии.

Участие в деятельности клуба изучения японской культуры "Мурасаки" научило меня видеть красоту в малом, понимать, что в природе нет ничего незначительного, что важно всё. И очень важны цвета, в которые окрашен наш мир.

Виктория Жукель
студентка 4 курса
Владивостокского гуманитарно-коммерческого колледжа  http://ru-jp.org/

Практика Рейки , следующая ступень "ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ".

  Стихи  императора  Мейдзи, называемые   Гёсэй.

 ПУТЬ.
  "Если  ты идешь
  Верным путём-
  Никакие  опасности
  Этого  мира  
 Тебе  не  страшны"
Практика  Рейки ,   следующая  ступень:   ПУТЬ  К  ПРОСВЕТЛЕНИЮ. Каждый  практикующий  в  системе  естественного  исцеления  души  ( духа) , тела,  сознания  начинает  с  первого  шага:
   1.  Изучения  Истории  Создания  Системы  Рейки
   2.  Духовных  принципов  Рейки
   3.Исцеления  себя,  других,  животных  и  т.д.
   4. Работы с  Символами  Рейки
   5.  Изучения  японских  техник.
   Таката  сенсей  нам  передала  систему,  переданную ей  Чyджиро  Хаяши  сенсеем. Нам  известно,  Хаяши  сенсей  был  учеником  Усуи сенсея, ( создатель системы  Рейки ),  Хаяши  сенсей  обучился  в  1925  году  и  получил  степень  Шихана  и  был  членом  общества  Гаккай.  После  смерти  Микао  Усуи  сенсея    ,  Хаяши  сенсей  обучал  студентов  по  той  же  системе,  что  и  Микао  Усуи  сенсей,  но  впоследствии  он  покинул  Гаккай,  примерно  в  1931  году  он  изменил  систему  обучения.  Видимо  систему  обучения он  изменял  не  один
  раз...   Таката  сенсей  ,  получившая  обучение  в  1935  году  и  став  учителем  в  1937 году,  ( Хаяши  сенсей  официально  подписал  её сертификат нотариально заверенный  ).  Другая  студентка  Хаяши  сенсея -  Чийоко  Ямагучи сенсей  обучилась  2   ступеням  Рейки  в  1938  году  и  сиcтема  обучения  была  другой (  Дзикиден  Рейки).  Много  школ, которые  также  внесли  изменения  и  дополнения  в  систему  обучения.
 Но  если  посмотреть  глубже,  цель  Микао  Усуи  сенсея  была  не  только  в  исцелении  болезней,  а  привезти  людей  к обретению    СЧАСТЬЯ,  свою  систему он  называл  "тайное  искусство  обретения  счастья."
 В  чем  заключалoсь  его  пониманиe   СЧАСТЬЯ...  Мы  можем  поразмышлять  на  эту  тему. 
 Для  него  счастье  скорее  всего  было в достижении  Просветления,  (  к  которому  он  долго  шёл,  используя  аскетические  практики,  медитацию, пост,  буддийские  техники:  повторение  мантр  и  т. д.),  в  РАЗВИТИИ  СОСТРАДАНИЯ  И  БЕЗУСЛОВНОЙ  ЛЮБВИ ,  для  помощи  всем  живым  существам,  которые  страдают  в  сансаре,  круговороте  рождений:  рождение,  старость,  болезни  , смерть.  (  философия  буддизма).  Он  хотел  помочь  людям  понять  свою  ИСТИННУЮ  ПРИРОДУ,  избавиться от  страданий, -  это  цель  практики,  исцеление  сознания,  обьединение  ума  и  тела  и  достижение ПРОСВЕТЛЕНИЯ или  САТОРИ (  яп.  )
Это  дальнейший  путь  в  практике  Рейки , но  не все  к  нему  идут,  только  некоторые   ...  Как  достичь  САТОРИ...  Путей  много,  a  результат -   один.  К  этому  пути  стремлюсь я,  изучая  философию  буддизма  и  практикуя  медитацию.
 С  любовью  Татьяна  Веберг.

Jikiden Reiki Dojo Eressos 1