САТОРИ Усуи сенсея. СОСТОЯНИЕ ПРОЗРЕНИЯ. Обретение целительского дара.

Из  Истории  Рейки  мы  знаем,  что  Микао  Усуи  приблизительно  около  3  лет  ( 1919 -  1922) жил  в  Дзен  монастыре  ,  где  он  изучал  сутры,  священные  тексты,  общался  с  монахами,  настоятелем  монастыря.   Усуи  сенсей был  буддистом,  изучал  Дхарму, практиковал  медитации,  различные  техники .    Многие  буддисты, монахи,  практикующие   буддизм,  Сюгэндо   уходили  в  горы  , горы  в  Японии  считаются  священным  местом,  где  обитают  Ками,  различные  божества,  будды. Пост  и  медитация,  начитывание  мантр  и  другие  техники  способствовали  практикующему  достичь  духовного  пробуждения,  познанию  своей  истинной  природы  САТОРИ, ПРОСВЕТЛЕНИЯ  и  обретению  сверхестественных  способностей,  секретных  знаний.  Скорее   всего,  Усуи  сенсей  хотел  достичь  состояния  Сатори  - это  мечта  каждого  буддиста.
 Настоятель  монастыря  сказал  ему,  "что ты  должен  быть  готовым  умереть. "  Что  значит  умереть,  умереть  можно  понять  в  прямом  смысле,  Сюгэндо  марафоны  были  очень  сложными  и  многие  их  не  выдерживали  физически.  Но  тот,  кто  проходил  эти  марафоны (  это  отдельная  длинная  тема)  все  обретали  много сверхспособностей  и  знаний.  Но  здесь  речь  идет  не  о  марафоне,  а о  21  дневной  медитации,  поэтому  умирание  можно  понять в  другом  смысле.
Все  практикущие  медитацию на  профессиональном  уровне ,  по  8  часов  в  день  длительное  время, -  приходят  к  этому  состоянию.  Без  этого  состояния нереально  достичь  высших  реализаций,  так  обьясняют  буддийские  учителя.
Стадия  медитации,  похожая  на  умирание...
  Стадии  медитации  сменяются  одна  за  другой,  последовательно с  практикой  релаксации  и  расслабления ,   при  этом  соблюдая  бдительность,   осознанность, спокойствие   и  стабильность.
 Ум  проходит  стадии  очистки,  всплывают  травмы,  обиды,  страхи, выходят  на  поверхность  забытые  эмоции,  переживания,  вы  знакомитесь  со  своим  умом ,  затем  вы  будете  наблюдать  растворение  ума  на  более  продвинутых  стадиях.  Вы  будете видеть  размывание  цветов  ,  мир  превратится  в черно  -  белый ,   образы  превратятся  в  серый  экран,  звуки  начнут  угасать,  вы  не  спите,  но  утрачиваете  тактильные  ощущения.
  ЭТО  СОСТОЯНИЕ  ПОДОБНО  ГЛУБОКОМУ  СНУ,  БЕЗ  СНОВИДЕНИЙ,  ПОДОБНО  УМИРАНИЮ.  УМ  РАСТВОРЯЕТСЯ  В  СУБСТРАКТНОМ  СОСТОЯНИИ  СОЗНАНИЯ.
  Далее  , если  вы  продолжаете  медитировать  вы  приходите  к  следующей  стадии,  вы  продвигаетесь  глубже,  как  будто  вы  идете  по  темному  туннелю,  в  конце  туннеля  появляется  ЯРКИЙ  СВЕТ  и  практикующий  ощущает  состояния  блаженства,  радости,  ясности.   ЭТО  СОСТОЯНИЕ  ПРОЗРЕНИЯ, покоя,  оно  ПОЯВЛЯЕТСЯ  СПОНТАННО. 
  Усуи  сенсей  пережил  это  состояние, этот  яркий  свет,  который  привёл  его  к  САТОРИ  и  познанию  истинной  природы  вещей,  состоянию  Anshin ritsumei.


Anshin ritsumyo.
Душевное спокойствие, мир в реальном мире. Это конфуцианский термин, первоначально
использовался как в "Дзен" буддизме и буддизме "Чистой Земли ." Термин относится к
состоянию, в котором человек полностью отдает себя своей судьбе и тем самым ум становится спокойным и мирным.
Одновременно  с  САТОРИ МИКАО  УСУИ  обрел  дар  целительства,  который  он  назвал  РЕЙКИ. 

  Далее  могут  быть  дополнения  к  статье.

Хроническая усталость | Большой скачок

108 (число)

108 (число). Настоящие дзен-буддистские четки, 108 бусин.
Буддийские чётки.
Количество бусин
Чаще всего в буддийских чётках 108 зёрен, но могут применяться и чётки с иным числом бусин, обычно являющимися делителем 108: 54, 36, 27, 18 или 21. Чётки со 108 зёрнами часто имеют разделители-привески после 36-й и 72-й бусин (либо отличающиеся от прочих 36 и 72 бусины). Четки с 18 зернами в честь 18 архатов — учеников Будды, 21 зерно — в честь 21 формы богини Тары, 32 зерна — для отсчёта 32 достоинств или признаков Будды.

В религии:
Сакральное число в буддизме:
Кангьюр (Канджур, Гандхур), сборник высказываний Будды, состоит из 108 томов;
буддийские чётки имеют 108 бусин;
108 страстей — основаны на том, что у человека есть пять видов ощущений через органы чувств, плюс сознание. Каждый из этих путей осознания окружающего мира включает в себя по три ощущения из чувственного опыта — приятное, неприятное и нейтральное. Итого — 18=(5+1)*3. Удвоим это число тем, что каждое из этих ощущений либо ведёт к блаженству, либо, наоборот, отталкивает от него. Получаем число 36. Но и, поскольку этот опыт существует в прошлом, настоящем и будущем, умножаем 36 на 3. Итого, (5+1)*3*2*3 = 108 страстей.
108 Простираний покаяния
Сакральное число в индуизме:
108 имён Шивы
108 имён Вишну
108 — число бусин в чётках-малах, используемых для повторения мантр.

Восьмеричный путь, Благородный восьмеричный путь— путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания.

Восьмеричный путь, Благородный восьмеричный путь (санскр. арья-аштанга-марга; пали арья-аштанга-магга) - путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания  и освобождению от сансары . Лежит, будучи срединным путём,  посередине между приверженностью мирским удовольствиям и самоистязанием.
 Четвёртая благородная истина буддизма, указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому прошёл Будда и могут следовать другие — и монахи, и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «благородным восьмеричным путём».
«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Мудрость.

Правильное воззрение. Правильное воззрение в первую очередь включает в себя постижение четырёх благородных истин. 

 После этого буддисту необходимо постигнуть и прочие основные положения учения, которые необходимо «внутренне пережить» и реализовать в виде главной мотивации своего поведения.

Правильное намерение.

Буддисту необходимо принять твёрдое решение следовать буддийскому пути, ведущему к освобождению и нирване. Также ему необходимо взращивать в себе метту — любящую доброту по отношению ко всем живым существам.

Нравственность.

Правильная речь.

Правильная речь включает в себя отказ от лжи, неприличных и грубых слов, непристойности, глупости, клеветы и сеющих распри слухов.
Согласно Махасатипаттхана сутре, правильная речь означает :

• воздержание от лжи: говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать;
• воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей;
• воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые;
• воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объяснющие, связанные с Дхармой.

  Правильное поведение.

   Буддисту необходимо отказаться от убийства, воровства и неправильного поведения в целом. Мирянам необходимо придерживаться пяти заповедей: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения. Соблюдение этих заповедей ведёт к гармонии на разных уровнях — социальном, психологическом, кармическом и созерцательном. Упражнения в моральной дисциплине являются основой для упражнений следующих ступеней, в сосредоточении и мудрости. При дальнейшем углублении сознания этические запреты, служащие для сдерживания аморальных действий в начале пути, переходят в потребность учитывать чувства других живых существ. Эта ступень связана с деятельностью физического тела, но оценивается с моральной точки зрения. Согласно Махасатипаттхана сутре, она включает три аспекта :
  
  • Воздержание от желания убивать всех других живых существ, от убийства как ремесла.
  • Воздержание от взятия того, что не дано: от воровства, обмана и пр.
  • Воздержание от прелюбодеяния: от супружеской неверности, соблазнения, изнасилования и пр.
  •  

    Правильный образ жизни.

     В первую очередь в это понятие входит отказ от профессий, причиняющих страдания живым существам.
•  Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями. Необходимо воздерживаться от работы в следующих сферах деятельности:

• связанными с торговлей живыми существами, людьми или животными: работорговля, проституция;
• так или иначе связанными с изготовлением и продажей оружия и инструментов для убийств. Но буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии (но если эта армия сама является агрессором, буддист не должен служить в ней), тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создаёт предпосылки для них;
• связанными с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство живых существ;
• связанными с одурманивающими веществами: производство алкоголя и наркотиков, торговля ими;
• любая деятельность, связанная с обманом, накоплением богатства неправедными и преступными путями: гадание, мошенничество.
•  Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий. 

• Духовная дисциплина.

   Последующие три этапа обычно используются монахами в их психопрактиках.
  
  

  Правильное усилие.

  Правильное усилие включает в себя стремление сосредоточить свои силы 
  и реализовать следующие состояния, способствующие пробуждению: самоосознавание, усилие, концентрация, различение дхарм, радость, спокойствие, умиротворение. 
  
  

  Правильное памятование.

  Правильное памятование (смрити) включает в себя «осознавание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объ­ектов» с целью достижения «непрерывной осознанности». В качестве методов используется шаматха (успокоение сознания и устранение аффектов) и випашьяна (созерцание, направленное на закрепление позитивных и устранение негативных состояний сознания). Профессор Роберт Лестер отмечал, что практика смрити или сати состояла в том, что Будда не пытался подавить различные образы, мысли и ощущения, а «просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мысля­ми, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры». В результате чего он последовательно увидел себя как «скопление физичес­ких и психических состояний», непостоянных и взаимозависимых друг от друга; увидел, что причиной физического состояния является действие желания, а желание является поверхностным слоем «эго», являющимся «представлением о собственном „я“». Более внимательно рассмотрев «эго», Будда увидел его как следствие кармы, представляющей собой действие «результирующей энергии» прошлого. Наблюдая за потоком кармы, идущим из прошлого, Будда осознал, что «один поток жизни даёт начало другому, и так без конца». Увидев всю цепочку причин с помощью практики смрити, Будда окончательно осознал, что страдание и волнение является следствием желания и связанного с ним «эго» и может быть прекращено разрушением иллюзии «эго».
  
  

  Правильное сосредоточение.

   Правильное сосредоточение включает в себя глубокую медитацию или дхьяну,  а также развитие концентрации и ведёт к достижению предельной созерцательности или самадхи, а затем и к освобождению. Данный этап являлся базисом, на основе которого была создана школа дзэн.
  
  
  
  

Далай-лама: для чего нужно помнить о смерти?

Помнить о том, что мы умрем, очень полезно. Почему?
Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духовным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают страдание, а какие — приносят счастье.

Не задумываясь о том, что можем вскоре умереть, мы легко попадем в ловушку кажущегося постоянства, убеждая себя: «Я умру, но это будет когда-нибудь потом, не скоро». А когда приблизится смерть, даже если мы захотим сделать что-то полезное, у нас на то не окажется сил. Многие тибетцы поступают в монастырь еще совсем молодыми людьми. Они изучают тексты о духовных практиках, но когда подходит время применить эти знания на деле, выясняется, что они по какой-то причине к этому неспособны. Это происходит потому, что у них нет истинного понимания непостоянства.

Если после размышлений о духовной практике мы приходим к выводу, что нам совершенно необходимо уйти в затворничество на несколько месяцев или даже лет, то это знак того, что нами движет понимание непостоянства. Но если это решение не подкреплять периодическими размышлениями о разрушительной силе непостоянства, то практика постепенно утрачивает силу. Именно поэтому некоторые люди и проводят в затворничестве не один год, но это никак не сказывается на их последующей жизни. Итак, созерцание непостоянства не только побуждает нас к серьезной практике, но и наполняет ее новой силой.

Осознание неизбежности смерти и понимание, что время ее прихода неведомо, служит хорошим стимулом. Это как если бы друг постоянно напоминал нам: «Будь осмотрителен, прояви усердие — еще один день проходит».
Когда мы посвящаем жизнь накоплению материальных благ, деньги становятся для нас важнее приобретения новых знаний. Даже занявшись духовными практиками, мы не можем полностью сосредоточиться. Если из книги выпадет страница, мы подумаем, а стоит ли наклоняться, но если упадет на землю денежная купюра, мы бросимся ее поднимать. Повстречав кого-то, кто посвятил жизнь духовному росту, мы можем восхититься его целеустремленности, но и только. Но если мы увидим человека в дорогих одеждах, кичащегося своим богатством, то исполнимся завистью и с все возрастающей привязанностью будем стремиться к обладанию такими же прекрасными вещами. Мы не остановимся ни перед чем, лишь бы достичь своей цели.

Когда мы целиком поглощены стремлением к материальным благам, наши омрачающие эмоции усиливаются, а это, в свою очередь, влечет за собой все новые дурные поступки. Эти негативные эмоции приносят одни неприятности, создавая неудобства для нас и окружающих. Даже если мы вкратце ознакомились с этапами пути к Просветлению, влечение к материальному благополучию и общению с множеством людей заставляет нас использовать полученные знания для того, чтобы устремляться к поверхностным ценностям этой жизни и с медитативной сосредоточенностью культивировать тягу к друзьям и ненависть к врагам, всеми возможными способами потакая своим омрачающим эмоциям. На этом этапе, если мы услышим о настоящей, благотворной практике, то подумаем: «Все это так, но…». Одно «но» следует за другим. Опыт существования в безначальной цепи перерождений приучил нас к омрачающим эмоциям, а теперь, в добавление к этому, мы делаем основой своей духовной практики поверхностные ценности. Это еще более ухудшает положение, заставляя нас отвергнуть то, что действительно может оказать нам помощь.

До тех пор пока нами движет подобное вожделение, мы не найдем покоя. Мы не сделаем счастливее других, и уж конечно не станем счастливее сами. По мере того, как мы все больше сосредоточиваемся на себе — «мое то, мое это», «мое тело, мое благополучие», любой, кто преградит нам путь, немедленно становится объектом нашего гнева. Мы дорожим «своими друзьями» и «своими родственниками», но они не могут помочь нам в рождении и смерти. Мы приходим в этот мир одни, и уйдем из него тоже одни. Если бы друг мог сопровождать нас в момент смерти, привязанность имела бы смысл. Но это не так. Если бы в момент рождения в совершенно незнакомом мире друг из прошлой жизни мог как-то помочь, об этом стоило бы задуматься. Но он ничего не может для нас сделать. Так почему же все годы между рождением и смертью мы упорно твердим «мой друг», «моя сестра», «мой брат»? Это упорство не приносит никакой пользы, а лишь порождает еще большее смятение, вожделение и ненависть.

Придавая слишком большое значение друзьям, мы тем самым уделяем и врагам больше внимания, чем они заслуживают. Когда мы рождаемся, мы никого не знаем и никто не знает нас. Несмотря на то, что все мы в равной мере хотим счастья и не желаем страдать, лица некоторых людей нам нравятся больше, о них мы думаем: «Это мои друзья». Лица других людей нам нравятся меньше, и о них мы думаем: «Это мои враги». Мы разделяем людей на «своих» и «чужих», настойчиво стремимся приблизиться к первым и культивируем неприязнь ко вторым. Приносит ли это пользу? Нет. Огромное количество энергии расходуется в заботах о самых поверхностных явлениях этой жизни. Глубина уступает банальности. http://savetibet.ru/

Анапанасати. Медитация помогает развивать Осознанность.

 Медитация помогает  развивать Осознанность.

Многие люди замечают, что, когда они начинают медитировать, они становятся более осознанными к миру вокруг них и что это в огромной мере обогащает их удовольствие от жизни. Трава, деревья, постоянно меняющееся небо, даже городской пейзаж, сотканный из зданий, инженерных сооружений и искусственного света – все начинает наполняться новой ясностью, яркостью и красотой. Мир, в котором мы живем, очень красив, но обычно многие из нас слишком отвлечены и заняты, чтобы обращать на это внимание. Учиться обращать внимание на мир и находить в нем удовольствие – одна из величайших услуг, которые мы можем оказать себе. Медитация помогает в этом, но нам также нужно применять нашу возвышенную осознанность в рутине нашей повседневной жизни. В некоторой степени это просто вопрос того, чтобы принять решение обращать внимание. Нам нужно научиться смотреть на мир, обонять мир, прислушиваться к миру, чувствовать мир и даже пробовать его на вкус. Чтобы сделать это, нам может потребоваться посвятить этому какое-то время – отвести место для прогулки, вместо того, чтобы скорейшим образом добраться от точки А до точки Б, и т.д. Нам, возможно, также понадобится сдерживать нашу склонность к отвлечению себя искусственными вливаниями или вовлечению в наши внутренние фантазии и сны наяву. http://buddhayana.ru/

Анапанасати

(: ānāpānasati )  переводится как «памятование о дыхании» или «осознанность к дыханию». Анапанасати — это практика осознанного созерцания процесса дыхания. Практика памятования о дыхании занимает одно из важных мест среди методов буддийской медитации. Смысл практики анапанасати заключается не просто в анализе дыхательного процесса, а в достижении сочетания опыта тела и ума, при котором дыхание становится посредником между ними.

пали

Описание практики фигурирует в некоторый палийских текстах, таких как «Мадджхима-никая» и «Дигха-никая». Основной источник практики анапанасати — «Анапанасати-сутта», где простыми словами описывается, как медитирующий сознательно наблюдает за своим дыханием. В «Анапанасати сутте» методика излагается на примере монаха, который, сев неподвижно, проговаривает фразы, например: «Я вдыхаю и сосредотачиваю мой ум. Я выдыхаю и сосредотачиваю мой ум» ,  , так описывается практика. Постепенно практикующий подходит с полным осознанием сперва к телу, затем к уму. Подчеркивается, что без практики осознанности дыхания невозможны ни шаматха, ни випассана. В «Анапанасати-сутте» говорится о постепенном развитии внимания, фокусированном на четырёх объектах и развитии семи аспектов просветления. Следуя пути семи аспектов просветления и находясь в созерцании, достигается полное освобождение. Даже если человек не достигает нирваны как конечной цели, тем не менее, тренировка внимания позволяет ему стать более внимательным в повседневной жизни. Контролируя свои мысли, человек научается в некоторой степени управлять собой.  Анапанасати подразумевает дыхание как объект практики. Внимательность по отношению к дыханию осуществляется с целью развития прозрения или для достижения дхьяны, то есть состояния созерцания.

Является ли буддизм религией, философией, стилем жизни или чем-то еще.

Люди понимают буддизм по-разному. Проводится много споров о том, является ли буддизм религией, философией, стилем жизни или чем-то еще. Т.к. буддизм содержит в себе все вышеперечисленные аспекты, подобные утверждения являются обоснованными только до тех пор, пока они не закреплены в качестве «истины в последней инстанции». Дхамма (Учение) Будды, по утверждению многих исследователей, – это морально-этическая и философская система, которая объясняет уникальный путь к Пробуждению, и не является учением, которое следует изучать исключительно с академической точки зрения. Безусловно, учение Будды необходимо изучать, и конечно, практиковать, но, прежде всего, его следует осуществить в своей жизни.

Все учения, которые давал Будда, в любом виде являются частью Благородного Восьмеричного Пути. Этот Путь, пройденный и представленный Буддой, заключается в следующем:

    • Правильное понимание
    • Правильные намерение
    • Правильная речь
    • Правильные действия
    • Правильные средства к существованию
    • Правильное усилие
    • Правильная внимательность
    • Правильное сосредоточение


Это Учение также известно под названием «Срединный Путь», т.к. оно отрицает любое проявление крайностей. Благородный Восьмеричный Путь изложен в канонических буддийских текстах. В Учении содержит в себе кодекс поведения для четырех типов буддистов: бхикку (монахи), бхиккуни (монахини), упасака (миряне-мужчины), упасика (миряне-женщины).

Последователи Учения Будды принадлежат к различным слоям общества от короля до обычного служащего. Вне зависимости от социального статуса каждый буддист следует кодексу поведения и принимает на себя определенные моральные обязательства, которые были изложены Буддой. Кодекс поведения называется сила (Нравственность), он содержит в себе указания по правильной речи, пониманию и контролю чувств. Миряне должны соблюдать как минимум пять основных заповедей. Количество соблюдаемых обетов силы для тех, кто отказался от мирской жизни в поисках Освобождения (Ниббана), совсем другое.

Пять обетов не являются жесткими заповедями, это добровольное решение каждого человека. Первый обет – воздерживаться от лишения жизни. Жизнь, согласно воззрениям Буддизма, это весь спектр человеческой сущности, что определяется в сутте «Karaneeya Mettha Sutta» как:


        • Tasa-Tava: – движущееся, недвижущееся;
        • Diga – длинное, Mahantha – большое;
        • Majjima – среднее;
        • Rassaka – короткое;
        • Anuka – мелкий, Thula – толстый;
        • Ditta – видимый;
        • Additta – невидимый;
        • Dure – живущий далеко;
        • Avidure – живущий близко;
        • Bhuta – рожденный;
        • Sambavesi – стремящийся к рождению.

В своем Учении Будда достаточно четко обозначает степень «любви и сострадания». «Sabbe satta bhavanthu sukhitatta», т.е. «Пусть все живые существа будут счастливы». Будда не только осуждал уничтожение живых существ, но и порицал уничтожение растительной жизни. Как же Буддизм, являясь Учением, защищающем жизни всех живых существ и растений, относится к уничтожению и страданию, вызванными войной?

Война – это насилие, убийство, уничтожение, кровь и боль. Принимал ли Будда все это? Согласно словами Будды, причинами войны являются жадность, отвращение и заблуждения, укоренившиеся в разуме человека. Этапами Пути являются сила, самадхи и пання, позволяющие человеку осознать причины, вызывающие военные действия и необходимость их искоренения.

Будда говорил:

Все страшатся насилия,

Все боятся смерти,

Сравнивая себя с другими,

Никто не должен убивать или побуждать других к убийству.

(Дхаммапада)

Т.е. не принимается любая форма насилия. Далее говорится:

Победа порождает ненависть,

Побежденный охвачен болью,

Счастливо живут мирные,

Отказавшись от побед и поражений.

(Дхаммапада)

Победа и поражение – две стороны одной и той же монеты под названием "война". Буддизм четко определяет, что рождается в результате победы или поражения. 

https://dhamma.ru/lib