mandag 2. april 2018

Основы Учения Будды.

Основы Учения Будды

В основе буддизма лежит учение о «Четырёх
Благородных Истинах»:
о страдании,
о происхождении и причинах страдания,
о подлинном прекращении страдания и
устранении его источников,
об истинных путях к прекращению
страдания.
Предложен срединный, или
«Восьмеричный Путь»
достижения Нирваны.

Восьмеричный Путь

Мудрость:
1) правильное видение,
2) правильное намерение.
Нравственность:
3) правильная речь,
4) правильные действия,
5) правильный образ жизни.
Сосредоточение:
6) правильное усилие,
7) правильная внимательность,
8) правильное сосредоточение.
Срединным путем
называется так как
отвергает две крайности:
стремление к
наслаждениям и
склонность к
умерщвлению плоти

Правильные воззрения – это в первую очередь, понимание

закона каммы (кармы), т.е. закона причины и следствия

совершённых поступков. Также это понимание Четырёх

Благородных Истин и Восьмеричного Пути.

Правильное устремление – это мышление свободное от
невежества, недоброжелательности, алчности и жестокости, а
также стремление развить чистые и благородные качества
ума.
Правильная речь – это такая речь, которая не ведёт к
разрастанию конфликтов и недоброжелательности. Это речь,
направляющая на Путь и укрепляющая решимость человека
жить правильной жизнью. Традиционно к проявлениям
неправильной речи относят ложь, сплетни и клевету,
грубость, ругательства, пустословие.
Правильные действия – это действия, позволяющие
накапливать хорошую камму, а не дурную. Для любого
буддиста основными методами накопления хорошей каммы
является развитие щедрости по отношению к другим,
развитие нравственности и тренировка ума посредством
медитации.

Буддизм: история становления, концепции.

Правильные средства к жизни – профессии, которые

позволяют избегать накопления негативной каммы. К
неправедным средствам к существованию, помимо
различных уголовных способов получения денег, таких, как
разбой, грабёж, мошенничество, воровство, относят также
профессии, связанные с причинением страданий живым
существам – в частности – профессии мясника или торговца
оружием, ядами, алкоголем и наркотиками.
Правильное усилие направлено на преодоление помех для
практики и на взращивание положительных добродетельных
качеств, которые помогают в следовании по Пути.
Правильная осознанность – это состояние ума, которое
позволяет быть максимально осознанным для того, чтобы
разрешать возникшие препятствия для практики и следить за
тем, чтобы в повседневной жизни и в медитации не
развивались негативные загрязнённые состояния сознания.
Правильное сосредоточение – это буддийская медитация,
которая включает в себя методы концентрации и
внимательности. Необходимым условием для развития этого
фактора является практика всех без исключения предыдущих
составляющих Пути.

Автор:
доцент кафедры философии и истории,
к.и.н., доц. А.А. Желтов https://en.ppt-online.org/

Идам . Для практикующего тантрический буддизм идам выражает качества просветлённого ума.

Идам — образ просветлённого существа в Ваджраяне. С идамами связаны тантрические практики, медитации, изображения, скульптуры и мантры. Идамы — умозрительные формы, радостные, мирные или гневные, различного вида, часто со многими руками, головами и глазами.
Для практикующего тантрический буддизм идам выражает качества просветлённого ума. На визуализации идама практикующий концентрирует своё внимание во время медитаций, ретритов и в повседневной жизни. С этой точки зрения популярное понимание идама как персонального божества или божества для медитаций не совсем корректно^.
Идам является идеальной формой, с которым медитирующий отождествляет себя, открывая собственную природу Будды. Постоянная практика идама в течение жизни способствует удержанию сознания в состоянии бардо во время глубокой медитации или смерти и направляет практикующего к достижению реализации.
Идамы имеют разные образы — бодхисаттвы, воплощающие сострадание (такие как Авалокитешвара (тиб. Ченрези) или Манджушри (Бодхисаттва мудрости и отсечения невежества), учителя (такие как Падмасамбхава, Кармапа), гневные формы защитников Учения (такие как Хаягрива, Ваджракилая, Ваджрапани, Хеваджра, Махакала или Палден Лхамо). Например, существует форма Авалокитешвары с одиннадцатью головами и четырьмя руками, но также и тысячерукая форма. Идамы радостной, мирной или гневной формы, одиночные и в союзе, могут представляться огромными как горы и маленькими как пылинки. Но суть их всегда одна — создание связи с природой Будды практикующего. Нередко идамы изображают в форме яб-юм — переплетающихся в объятиях мужского (яб) и женского (юм) божеств. Формы яб-юм связаны с особыми тантрическими практиками.

Медитация с идамами проводится в соответствии со строго выработанным ритуалом. Обязательным условием работы с идамами является принятие обетов бодхисаттвы — обязательствам достичь просветления для блага всех живых существ, и хотя бы минимальное понимание принципа пустотности всех вещей и явлений. Для работы с идамом необходимо получить от ламы соответствующую инициацию (посвящение того или иного уровня), в которую входит ритуал с начитыванием текста (лунг) и объяснения практики (тхри).

Идамы не могут быть уподоблены демонам или ангелам, охраняющим или противодействующим человеку, как в христианской, иудейской или мусульманской традициях и мифологиях. Идам — это умозрительная форма просветлённого существа, воспринимая и отождествляясь с которым, буддист может реализовать свою природу Будды.
В ануттаратантре школ кагью, гелуг и сакья и в махайоге школы нингма медитация, связанная с идамом, предусматривает сложную визуализацию и поэтапную трансформацию сознания для достижения состояния Махамудры. В ануйоге школы нингма используется метод мгновенного превращения в идама.
Тот или иной идам для практикующего выбирается ламой-учителем как «персональное божество» в соответствии с натурой ученика — его интеллектуальными способностями, склонностями, характером.
Буквально понятие yid-kyi-dam-tshig означает обязательство (самая) ума, удержание сознания в состоянии спонтанной свободы и ясности, которые составляют его истинную природу.

Идамы.

søndag 1. april 2018

Дакини

Дакини — в кашмирском шиваизме и тантрическом буддизме женские духи, носительницы тайных учений.

Индуизм

В традиционной индуистской мифологии дакини — демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали. Это злобные и вредоносные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий. Они называются также ашрапами (кровопийцы) и представляют собой одно из звеньев особой мифологической иерархии кровожадных богинь, почитаемых шиваитами. Дакини посвящали людей в тайны Дхармы. Их изображали в достаточно неприглядном виде, что было связано с их яростным неприятием человеческого стремления продлить существование в сансаре.

Буддизм Ваджраяны

В учениях буддийских тантрических школ дакини — спутницы божеств-йидамов (Найратмья, Курукулла, Ваджрайогини, Ваджраварахи, Симхамукха и т. д.). Несмотря на свой зачастую гневный или уродливый облик, считаются воплощениями женского начала и почитаются как защитницы стремящихся к Пробуждению и носительницы высшего знания. Также они являются одним из трёх корней в тантрическом буддизме, то есть для практика ваджраяны они выступают объектом прибежища. Литература Ваджраяны содержит множество легенд о том, как дакини посвящали буддийских йогинов в неизвестные ранее учения.
В народном религиозном культе Тибета дакини отождествлены с богинями добуддийского пантеона; например, в Ладакхе до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу 500 тысяч дакини, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам. Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Атрибуты дакини — жезл кхатванга, дигуг и капала. Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.
Основной тип легенд, где фигурируют дакини — это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик. Так, например, Наро-дакини связана с махасиддхой Наропой, который получил от неё духовные знания и создал ритуал её почитания — «Садхану Наро Кхечари». Считается, что верующие, которые успешно занимаются её практикой и поют её призывания и мантры, могут предотвратить войну, болезни, бедствия и голод, а также способны преодолеть всевозможные враждебные силы.

Покинув мирскую жизнь, Наропа получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, огромный монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики. Со временем он достиг положения видного учёного в Наланде, став в конечном итоге одним из четырёх «стражников» четырёх ворот этого заведения. В то время он был известен как Абхаякирти (санскр. Abhayakīrti, букв. «Слава Бесстрашия»).
И в этот момент посредством благословения дакини Наропе было внушено желание оставить монастырь. Однажды, когда он читал книгу, перед ним упала тень, и, подняв взгляд, Наропа увидел перед собой мерзкую старуху. Когда ведьма спросила, что он читает, он ответил, что читает сутру и тантру. Тогда старуха спросила, понимает ли он истинное значение текста, и Наропа ответил: «Я понимаю слова и значение». Этот ответ привёл ведьму в бешенство, и вне себя от раздражения она обвинила его во лжи. Наропа, вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что эта женщина — дакини. Тогда Наропа спросил её, кто же знает истинное значение, и та ответила, что это знает только её брат Тилопа, и что именно он должен стать гуру Наропы. Когда она растаяла в воздухе, Наропа понял, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и искать Тилопу, под руководством которого он впоследствии добился всех высших и обычных реализаций.

Женщины-дакини

В тантрической практике Ваджраяны дакини может называться женщина-лама, обладающая признаками дакини при рождении, как в монашестве, так и в миру. Каждая такая женщина считается земным воплощением дакини. В начале XX века дакини была объявлена супруга монгольского Богдо-хана, хатун Дондогдулам.
Существует также символический язык дакини, многие из обнаруженных тертонами ранее сокрытых текстов практик написаны именно на нём.

Тилопа — индийский тантрик, один из 84 буддийских махасиддх, почитаемый как основоположник линии Кагью тибетского буддизма.

Изречения Тилопы

«Не сами наслаждения - помеха, а привязанность к ним».
"Не зови уходящее – позволь ему уйти...

Не жди будущего – позволь ему наступить... Не усложняй – пусть происходит то, что происходит..."

Тилопа (санскрит: Tilopada, 928—1009) — индийский тантрик, один из 84 буддийских махасиддх, почитаемый как основоположник линии Кагью тибетского буддизма. Махасиддхи — традиционное название в индуизме и буддизме людей, достигших в процессе психопрактик сверхспособностей — сиддхи. Си́ддхи (санскр. siddhi) — сверхъестественные силы, способность творить чудеса. Обычно этот термин встречается в литературе по йоге и буддизму Ваджраяны. Сиддхами также называют великих йогинов (махасиддхов).

Примеры

Божественное око (дивьячакшус), божественное ухо (дивьяшротра); знание чужих мыслей (парачиттаджняна).
Ясновидение, яснослышание, телепатия, осведомленность о будущем (или прошлом), совершенная интуиция, способность быстро перемещаться на большие расстояния, телепортация, становиться невидимым по своему желанию, обходиться без сна, задерживать дыхание и сердцебиение на долгое время (неделями), обходиться без еды и воды, являть себя одновременно в двух и более разных местах, лечить болезни, воскрешать, способность материализовывать предметы, направлять события в нужное русло и др.
Все примеры можно свести к восьми классическим сиддхи (ашта-сиддхи) .

анима — умение становиться маленьким, как атом;
махима — умение становиться бесконечно большим;
лагхима — сверхлегкость, левитация;
прапти — способность к расширению, вездесущности;
пракамья — осуществление желаний;
вашитва — управление природными силами;
ишитва — превосходство над природой;
кама-авасайитва — полная удовлетворенность.
Сиддхи и духовный рост
Духовные Учителя предостерегают об опасности злоупотребления сиддхи и указывают на то, что Богопостижение (просветление) гораздо важнее.

Развитие сиддхи

Обычно сиддхи являются «побочным продуктом» совершенной йогической практики (частью самосознания человека на пути к самадхи), но существуют специальные техники для развития той или иной способности.

Биография

Биографические сведения о Тилопе противоречивы и содержат много фантастических элементов.
Тилопа родился в семье брахманов, по некоторым источникам — в царской семье, он бросил пребывание в монастыре, получив указания от дакини, и стал вести странствующий образ жизни. Тилопа поселился в Бенгалии, и выжимал масло из семени кунжута, откуда и получил своё прозвище — «Тилопа» («кунжутник»). Согласно традиции, Будда Ваджрадхара пришёл к нему во время медитации, и он получил прямую передачу учения Махамудры. Получив передачу, Тилопа перестал странствовать и стал обучать учеников. Наиболее примечательный из его учеников Наропа стал его последователем, обучившись практике, которая носит название Шесть йог Наропы.
Тилопа считается автором изречения: «Проблема состоит не в наслаждениях, а в привязанности».
Жизнеописание Тилопы записал и поместил в своей книге "Жизнеописание 84-х махасиддхов" санскритский автор XI века Абхаядатта (Abhayadatta. Caturasiti-siddha-pravriti). Тибетский перевод "Жизнеописания" входит в состав тибетского канона - Данчжур.

Последующие перерождения Тилопы.

В тибетской традиции буддизма считается, что после достижения Пробуждения Тилопа не прекратил перерождаться, и по сей день существует в мире в качестве нирманакаи — Тэло Тулку.

Род деятельности:

бхикшу.

Бхи́кшу — в буддизме — высшая степень монашеского посвящения. Монахи-бхикшу соблюдают свыше 220 обетов Винаи, основанных на принципе Личного освобождения. Термин бхикшу происходит от санскр. भिक्ष्, бхикш — «просить милостыню, подаяние») и таким образом означает «живущий на подаяние».
Для того, чтобы стать полноправным членом сангхи (буддийской монашеской общины), человек принимает 227 указанных в Винае обетов (количество и толкования смысла некоторых из них в разных традициях весьма различаются). Новопосвящённый монах или монахиня держат только 36 обетов. Минимальный возраст принятия обета бхикшу — 21 год.

Япония.

Основатель школы Тэндай в Японии, Сайтё, добился упразднения монашества в пользу принятия обетов бодхисаттвы, основываясь на апокрифической Брахмаджаласутре. Таким образом, адепты школы Тендай только условно могут именоваться монахами.
Имевший распростренение в европейской литературе термин «бонза» для обозначения буддийских монахов также имеет японское происхождение. Постольку бонза — это лишь старшина храма, термин был признан некорректным.

Наропа - — учитель буддизма, монах, а впоследствии йогин, тантрийский учитель, ученик Тилопы. отец-основатель традиции Кагью.

Наропа (санскрит: Naḍapāda, 956—1040) — учитель буддизма, монах, а впоследствии йогин, тантрийский учитель, ученик Тилопы и брат Нигумы, отец-основатель традиции Кагью. Одним из наиболее примечательных его учеников был Марпа.

Биография.

Наропа считается одним из основателей линии Кагью, проявил себя как выдающийся учёный и мастер медитации. В соответствии с учением, которое дал ему Тилопа, он развил практическую систему Шесть йог Наропы, дающую ученикам ощутить Просветление. В дальнейшем учителя линии Кармапы особенно ценили и развивали эти практики.

Ранние годы и юность.

Согласно традиции, Наропа родился в царской семье. По другим источникам, он родился в семье виноторговца. В возрасте восьми лет он испросил разрешения отправиться в Кашмир, чтобы углубить там своё образование. Он учился там у самых выдающихся наставников искусствам, наукам, грамматике, риторике и логике. Затем он вернулся к родителям и женился на молодой брахманке Вималадипи; они прожили вместе восемь лет, и за это время она стала его ученицей. Однако он попросил расторжения брака, чтобы иметь возможность продолжить свою учёбу в Кашмире. Он был принят послушником, проучился три года и стал известен своей эрудицией и замечательными способностями.

Монашество в Наланде.

В двадцать восемь лет Наропа уехал из Кашмира в Пуллахари. Он поступил в университет Наланда, которым руководили тогда четыре великих буддийских учителя. После кончины одного из них он был избран на освободившийся пост и, получив имя Абхаякирти, стал одним из настоятелей Наланды — «Стражем северных врат». Слава его распространилась широко и имела следствием многочисленные обращения в буддизм. В Наланде он преподавал восемь лет.
Однажды, когда он изучал книги, старуха, обладающая тридцатью семью неприятными чертами, появилась перед ним. Будучи воплощением Ваджрадакини, она раскрыла ему бесполезность книжного знания и рассказала, что её «брат» Тилопа мог бы передать ему особое истинное знание. Наропа оставил своё высокое положение в университете, забросил книги и пустился на поиски Учителя.

Ученичество у Тилопы

Тилопа подверг его двенадцати тяжёлым испытаниям, каждое из которых завершалось передачей важного поучения. Всего Наропа пробыл под учительством Тилопы около двадцати лет.
К Наропе два раза приезжал из Тибета паломник-переводчик Марпа, получивший от него посвящения в глубокие тантры и наставления по Махамудре. Наропа же до конца жизни оставался в Пуллахари, где и умер в возрасте 85 лет. Одно из немногих исторических свидетельств о последнем периоде жизни Наропы принадлежит тибетскому переводчику Нгацо, который, ожидая в монастыре Викрамашила случая встретиться с Атишей, пытался навестить и Наропу в Пуллахари: " Поскольку я пришёл, чтобы повидать Владыку Атишу, всего лишь как простой монах, и поскольку тот на целый год задержался в Магадхе, я подумал, не навестить ли мне Наропу, раз уж он так великославен. Я месяц шёл на юг от Магадхи, и прослышал, что владыка остановился в монастыре, называемом Пуллахари. От возможности увидать его возникала величайшая заслуга. Тем днём, что я прибыл туда, мне сообщили, что некий царевич прибыл к нему для оказания почестей. Я пошёл туда, и увидел огромный воздвигнутый им престол. Я сел прямо напротив него. Толпа начала перешёптываться: "Владыка идёт!" Я взглянул на него: владыка был довольно упитанный, его седые волосы до красноты были умащены хной и увенчаны тюрбаном, крашеным киноварью. Четверо человек несли его паланкин, сам он жевал листья бетеля. Я коснулся его стопы и подумал: "Нужно обязательно послушать, что он изволит провозгласить". Однако люди, напирая всё сильнее и сильнее, оттеснилм меня от его стоп и в конце концов совсем выдавили из толпы. Так что, хотя я и видел лик владыки, но его голоса на самом деле так и не услыхал "

Марпа Чокьи Лодрё - лама-мирянин, который принёс из Индии в Тибет многие элементы буддийского учения Ваджраяны, включая Махамудру, в дальнейшем сформировавшие линию кагью и вошедшие в школу гелуг.

Преемник:

Миларепа

Traditional painting of Marpa the translator on Holy Isle, Firth of Clyde. From the collection of Sarah Lionheart.

Марпа Чокьи Лодрё (тиб. མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས, Вайли ; кит. 馬爾波, 1012—1097, имя при рождении Дарма Вангчук), или Марпа-лоцзава (тиб. переводчик) — лама-мирянин, который принёс из Индии в Тибет многие элементы буддийского учения Ваджраяны, включая Махамудру, в дальнейшем сформировавшие линию кагью и вошедшие в школу гелуг.

Ранние годы.

Марпа Дарма Вангчук родился в 1012 году на юге Тибета, в селе Песар округа Лходрак в семье зажиточных землевладельцев. По сравнению со старшими братьями отличался необузданным и упрямым нравом. В 1014 году получил буддийское Прибежище под именем Чокьи Лодрё, и выучился чтению и письму. После этого родители отправили его к известному тибетскому переводчику Дрогми, где Марпа в течение трёх лет в совершенстве выучил письменный классический санскрит и разговорные индийские диалекты.^[3] Вернувшись в Лходраг, Марпа, вопреки желанию родителей, продал полагающуюся ему часть наследства с намерением совершить путешествие в Индию.

Поездки в Индию.

Первое путешествие.

В Циннесаре, в верхнем Ньянге, Марпа встретил другого тибетца-переводчика, Ньо-лоцзаву, и они вместе отправились в Непал. В Непале Марпа получил посвящение в Шри Чатухпитху и учение о выбросе сознания от Читхерпы, ученика бывшего настоятеля университета Наланда и знаменитого махасиддхи Наропы. В Сваямбунатхе, чтобы привыкнуть к индийскому климату, Марпа задержался на три года.

По прибытии в Наланду в 1057 году Марпа узнал, что Наропа давно покинул университет, однако через несколько дней получил послание от Наропы, содержащее требование приехать к нему в Магадху, в Пуллахари. Ньо-лоцзава отказался сопутствовать Марпе. По приезде в Пуллахари Наропа даровал Марпе посвящения Хеваджры, разъяснил второй раздел Хеваджра-тантры, Ваджрапанджару и Сампуту. После этого Наропа отправил его к Джянагарбхе за посвящением Гухьясамаджи, а затем — к Кукурипе за Махамаей. Относительно ученичества Марпы Наропа, согласно традиции, сказал следующее:

"В соответствии с предсказаниями моего гуру
Мой сын, Марпа Лодрё, достойный сосуд,
Пришёл из северной Страны Снегов,
Чтобы стать моим преемником"

Позже Марпа посетил Бенгалию, чтобы поклониться статуе Касарпани, а затем вернулся в Наланду, где сравнил свои знания в буддийской тантре с познаниями Ньо, и обнаружил глубину полученных учений. Затем Марпа получил разрешение у Наропы на обучение у Майтрипы. Майтрипа даровал ему посвящения в Махамудру, а также комментарий на тантру «Арья-Манджушри-намасамгити». Опять же по рекомендации Наропы Марпа получил новое посвящение в Чатухпитху от некоей йогини традиции кусулипа.

Проведя в Непале и Индии в общей сложности 12 лет, Марпа исчерпал свои запасы золота и вернулся в Тибет с намерением совершить новое путешествие, как только он соберёт достаточные средства к существованию. Марпа возвращался в Тибет с Ньо-лоцзавой, который, обнаружив, что Марпа учёнее его, подкупил одного из двух своих компаньонов-пандит, чтобы тот сбросил записи Марпы в воду во время переправы через Ганг. Марпа изобличил Ньо, но скептически отнёсся к предложению последнего сделать копии с его книг, так как полученные ими учения различались.

Впоследствии, уже в Тибете, Марпа всё же обратился к Ньо с просьбой об одолжении текстов, однако Ньо отказал под тем предлогом, что такому знатоку, как Марпа, не нужны никакие письменные материалы.

Второе путешествие.

В Лходраке Марпа дал первое посвящение широкому кругу учеников, и вместе с ними отправился на сбор пожертвований на следующее путешествие. В области Шунг его учеником стал тантрист Нгоктён Чудор, пожертвовавший ему большое состояние и привёдший к нему многих собственных последователей. Под покровительством своего родственника и ученика Марпы Голека Марпа Чокьи Лодрё сумел собрать нужную сумму. После этого Марпа женился на Дагмеме и ещё нескольких женщинах, а после рождения сына Дарма-Додэ вновь отправился в Индию.

После благополучного прибытия в Пуллахари и навещения бывших учителей, Марпа испросил от Наропы посвящение Гухьясамаджи и комментарии к Буддакапала-тантре. Также, в присутствии Наропы, Марпа перевёл тексты всех полученных им тантр и ритуалов на тибетский язык. Перед отбытием Марпы в Тибет Наропа сообщил ему о намерении передать ему в будущем и особое учение о переносе сознания. По прошествии шести лет Марпа вернулся в Тибет.

Третье путешествие.

После возвращения в Лходрак Марпа стал зажиточным семьянином, отцом семерых сыновей и знаменитым наставником в буддийской Тантре. Однажды, когда один из его учеников, Миларепа, находясь в затворе, получил видение дакини, говорившей о практике переноса сознания, и затем спросил о ней Марпу, Марпа не обнаружил подобного в своих записях. Он вспомнил о желании Наропы встретиться с ним в последний раз, и, несмотря на противодействие жены и многочисленных учеников, прятавших от него походный инвентарь и продовольствие, отбыл в Индию.

Когда Марпа прибыл в Шенг, что в Верхнем Ньянге, он встретил Атишу, знакомого с Наропой по службе в Наланде, и получил от него посвящение Ваджрамалы, но отказался от его предложения оставить поход в Индию и присоединиться к нему в качестве переводчика в его поездке в Тибет. В Непале Марпа узнал, что Наропа готовится к смерти, и поспешил встретиться с ним, однако нашёл его только через два года, в 1069 году, снова в Пуллахари. Наропа передал ему учение Чакрасамвары устной линии дакинь, дал посвящения Хеваджры и Чакрасамвары. После этого Марпа вернулся в Тибет, сопровождаемый учениками, которые прибыли в Непал, где он пережидал зиму.

Последние годы жизни.

К концу жизни Марпа стал одним из авторитетнейших переводчиков и учителей Тибета. Среди его многочисленных учеников лучшими были Нгоктён Чёдор, Миларепа, Метён Ценпо и Цуртён Ванг-нге. Любимый старший сын Марпы, Дарма-Додэ, погиб, разбившись при падении с испуганного коня.
Марпа Чокьи Лодрё умер в 1097 году.