søndag 24. juni 2018
My hobby.My learning calligraphy. Моя учебная каллиграфия... Мусин (яп. 無心) — это состояние ума, в котором (по их словам) пребывают мастера боевых искусств во время боя. Также они приходят в это состояние и во время обычных ежедневных упражнений. Термин мусин — выражениe из дзен переводящегося как "ум без ума. " Это значит, что ум не занят ни мыслями, ни эмоциями, и, таким образом, открыт для всего.
Основы дзэн-буддизма. Судзуки Дайсэцу.
Разум, которого нет (Мусин но син)
Разум, не сознающий себя, — это разум, не испытывающий никакого
беспокойства. Это первозданный разум, а не разум, заблуждающийся и
встречающий массу препятствий. Он всегда текуч, никогда не
останавливается, никогда не твердеет. Поскольку ему чуждо всякое
разграничение и поскольку ему нет необходимости отдавать чему-либо
предпочтение, он заполняет все тело, охватывая каждую часть его и нигде
не останавливаясь. Он никогда не может стать подобием камня или куска
дерева. (Он чувствует, он движется, он никогда не отдыхает.) Если он
где-либо останавливается на огдых, то это не «разум, которого нет».
«Отсутствующий разум» ничего в себе не содержит. Его также называют
«мунэн» — «отсутствие мысли». «Мусин» и «мунэн» — синонимы. Мусин
(у-синь) или мунэн (у-нянь) — это центральные идеи в дзэне; они выражают
состояние, соответствующее непорочности первых обитателей сада Эдема,
или разума Бога, собирающегося произнести слова: «Да будет свет». Шестой
патриарх дзэна особо подчеркивает важность мунэна (или мусина) в
изучении дзэна. Когда это состояние достигнуто, человек становится
адептом дзэна, и, как сказал бы Такуан, он становится также совершенным
фехтовальщиком. Когда мусин или мунэн достигнуты, разум движется от
одного объекта к другому, течет, как вода, заполняя каждый уголок. По
этой причине разум выполняет все, что от него требуется. Но когда его
течение останавливается в одном месте, все остальные места будут его
лишены, и результатом будет общее одеревенение и окостенение. Колесо
вращается тогда, когда оно не слишком туго сидит на оси. Когда посадка
слишком туга, оно не сдвигается с места. Если разум содержит что-либо в
себе, он прекращает функционировать, он не может слышать, не может
видеть, даже если звук раздается перед самым его ухом, а свет вспыхивает
перед глазами. Разум, содержащий в себе что-то, означает, что он занят
чем-то одним и что у него нет времени для чего-либо другого. Но пытаться
изгнать мысль, уже находящуюся в нем, значит заполнить его чем-то
другим. Такой труд не имеет конца. Поэтому лучше всего с самого начала
ничего не держать в разуме. Это может быть трудно, но если вы будете
продолжать практиковать куфу в отношении предмета, через некоторое время
вы достигнете этого состояния, сами того не подозревая. Однако ничего
нельзя добиться спешкой. Мы перефразируем слова: Такуан здесь упоминает
об одном древнем стихотворении, посвященном определенной стадии
романтической любви:
«Думать» — «омоу» по-японски. «Омоу» значит не только
«думать», но также «вспоминать», «тосковать», «любить» и т.д. Оно имеет
как умственную, так и эмоциональную окраску. Это слово может означать
почти все, что происходит в разуме человека. Поэтому не думать,
«омовану», значит совершенно лишить разум всякого содержания.
Прежде чем расстаться с Такуаном, я хочу остановиться на том, что можно назвать вечным парадоксом, который может быть выражен так: «Каким образом человек может удерживать разум в этом состоянии «безмыслия», если его функция — мышление? Каким образом разум может быть одновременно разумом и не разумом? Как «А» может быть одновременно «А» и «не А»?» Эта проблема связана не только с логикой и психологией, но также и с метафизикой. Фехтовальщик может решить ее только самым конкретным, практическим образом, ибо для него это вопрос жизни и смерти, в то время как большинство из нас может ограничиваться ее умственным решением и оставаться к ней, так сказать, безразличным. Но с точки зрения психологии, она касается нас во многих отношениях, а также является решающим фактором в изучении восточной мысли и культуры. Этот вопрос, как я полагаю, никогда не вставал перед западным умом так остро, как перед восточным. Предание гласит, что Ягю Тадзима-но-ками Мунэнори передал секрет своей школы фехтования одному из своих сыновей, выразив его в форме стихотворения. Это стихотворение в художественном отношении является произведением слабым, как и почти все стихотворения такого плана, известные под названием «дока» (стихи о Дао). Вот оно:
Мы можем сказать, что это в высшей степени мистично. Здесь
странно, однако, вот что: какую связь искусство фехтования, которое,
грубо говоря, состоит во взаимном убийстве, — имеет с содержанием
стихотворения о луне на рассвете? В Японии рассвет с луной вызывает
богатые поэтические ассоциации. С этой точки зрения, понятно, что Ягю
упоминает о ней, но какое отношение имеет меч к поэзии и луне? Чем может
вдохновляться фехтовальщик, если он на рассвете будет глядеть на луну? В
чем тут секрет? После многих трагических сцен, свидетелем которых этот
человек, несомненно, был, каким поэтическим просветлением должен
венчаться весь его прошлый опыт? Автор, естественно, здесь говорит о
внутреннем свете, который должен осветить всю психологию фехтования.
Учитель Ягю знает — одна только техника никогда не сделает человека
совершенным фехтовальщиком. Он знает, что дух (ри) и внутреннее
просветление (сатори) должны лежать в основе этого искусства. А
просветление достигается только благодаря проникновению в глубины
сокровенных тайников (кокоро). Вот почему учитель Такуан неустанно
разъясняет доктрину пустоты (шуньята), которая составляет метафизику
«мусин но син» (разум, которого нет). Пустота или «отсутствие разума»,
как может некоторым показаться, не имеет ничего общего с нашим
повседневным опытом, но теперь мы понимаем, какую тесную связь она имеет
с проблемой жизни и смерти, к которой в наши дни большинство из нас не
проявляет интереса. (Конец письма Такуана.)
Суть того, что советует Такуан Ягю Тадзимо-но-ками, может быть выражена цитатой, в которой идет речь о схватке Букко Кокуси с солдатами оккупационной армии Юань, о которой Такуан упоминает в конце своего длинного письма. Такуан говорит о мече, с быстротой молнии разрезающем весенний ветер: «Меч фехтовальщика не имеет своей собственной воли, он весь из пустоты. Он подобен вспышке молнии. Человек, которому собираются нанести удар, в равной мере, как и тот, кто его наносит, принадлежит пустоте. Ни один из них не обладает разумом, имеющим сущность. Поскольку каждый принадлежит пустоте и не имеет разума (кокоро), человек, который нападает, не является человеком, меч в его руках не является мечом, а «я», которое противник собирается поразить, так же неуловимо, как вспышка молнии. Когда ум не «останавливается», взмах меча — это не больше, чем дуновение ветра. Ветер, вырывая с корнем деревья, не сознает того, что делает. То же можно сказать и о мече. Таков смысл четырех строчек строфы Букко. Такая «пустота разума» распространяется на любые виды нашей деятельности, например, на танцы — в той же мере, как и на фехтование. Танцор берет веер и начинает работать ногами. Если у него есть намерение продемонстрировать свое искусство наилучшим образом, он перестает быть хорошим танцором, ибо его разум «останавливается» на каждом движении танца. Во всех случаях самое важное — это забыть «разум» и слиться с работой, которую вы делаете. Когда мы привязываем кошку, боясь, что она поймает птицу, она продолжает стремиться вырваться на свободу. Но приучите кошку к тому, чтобы она не бросалась на птиц, и животное сможет свободно гулять, где ему вздумается. Аналогичным образом, когда разум скован, он во всех своих проявлениях встречает преграду, и тогда ни о какой спонтанности в работе не может быть и речи. Кроме того, сама работа будет низкого качества или вообще не может быть доведена до конца. Поэтому не «останавливайте» свой разум на мече, который вы заносите: забудьте о том, что вы делаете, и нападайте на врага. Не сосредоточивайте свой разум на человеке, который стоит перед вами. Все, в сущности, пусты, однако следите за тем, чтобы ваш разум не попался в сети пустоты».
В дополнение к совету Такуана я хочу привести в качестве примера, иллюстрирующего значение идеи «разума, которого нет», следующую историю. Один дровосек усердно рубил лес далеко в горах. И вдруг появилось некое животное, которое звали сатори. Это было очень странное создание, которое редко встречалось в деревнях. Дровосек хотел поймать его живым. Животное прочло его мысли: «Ты хочешь поймать меня живым, не так ли?» Дровосек был очень поражен и не знал, что сказать. Тогда животное сказало: «Ты, по-видимому, удивлен моими телепатическими способностями?» Дровосек еще больше удивился, но затем у него возникла идея убить животное одним ударом топора. Сатори воскликнуло: «Теперь ты хочешь меня убить!» Дровосек окончательно расстроился и, поняв, что он совершенно не в силах что-либо сделать с этим таинственным животным, собрался снова заняться своим делом. Не отличаясь благонамерением, сатори продолжало его преследовать, сказав: «Так ты, наконец, меня оставил?» Дровосек не знал, что делать с этим животным и что делать с собой. Смирившись со всем, он взял топор и, не обращая никакого внимания на присутствие животного, стал усердно и сосредоточенно рубить лес. Когда он стал таким образом работать, топор соскочил с топорища и убил животное. Сатори со своей телепатической проницательностью не смогло прочесть того, что было в его «разуме, который отсутствовал».
На последней стадии обучения искусству фехтования учеников, но не всех, а только достойных, знакомят с тайным учением. Простой технической тренировки недостаточно, успех в ней не идет дальше ремесленничества. Тайное учение является достоянием учителей такой, например, школы, как «Луна в воде». Согласно одному автору, оно объясняется следующим образом, хотя в действительности это не что иное, как учение дзэн-буддизма о мусине. Что значит «Луна в воде»? Это объясняется по-разному в различных школах фехтования, но основная идея состоит в том, чтобы уловить, как луна отражается в той или иной массе воды, что достигается в состоянии мусин (отсутствие разума). Одно из самых великолепных стихотворений, посвященных пруду Хиросавы, гласит: «Луна не имеет намерения бросить свою тень куда-либо, и пруд не предназначен для того, чтобы в нем селилась луна; как безмятежны воды Хиросавы». Это стихотворение должно помочь постичь тайны мусина, состояния, в котором отсутствуют всякие следы искусственности, когда все предоставляется самой природе. Его можно также сравнить с луной, отражающейся в сотнях рек: лунный свет не разделяется на такое большое количество лучей. Их создает вода. Лунный свет всегда остается неизменным, даже тогда, когда нет никакой воды, способной его отразить. Более того, лунному свету абсолютно все равно, имеется ли много водных резервуаров или только одна небольшая лужа. Такая аналогия помогает познать тайны разума. Но луна и вода представляют осязаемую материю, тогда как разум не имеет формы и движения, его трудно проследить. Поэтому символы не представляют собой всей истины, «они только указывают на нее».
Все эти цитаты показывают, что восточная мысль и культура уделяют огромное внимание реализации психического состояния, в котором «отсутствует разум» (мусин или мунэн). Если оно не достигается, разум всегда сознает все, что в нем происходит. Такуан называет это «остановкой разума». Ибо вместо того, чтобы перемещаться, как он говорит, от одного объекта к другому, он задерживается, размышляет о том, что он делает, или о том, что он уже сделал. Память и ожидание — это прекрасные качества сознания, отличающие человеческий разум от разума низших животных. Они полезны и служат определенным целям, но когда дело касается непосредственно проблемы жизни и смерти, от них следует отказаться, чтобы они не мешали текучести умственной деятельности и молниеносной быстроте действия. Человек должен превратиться в марионетку, которой управляет рука бессознательного. Бессознательное должно взять верх над сознательным. С позиции метафизики это философия пустоты. Техника фехтования основана на ее психологии, которая является конкретным применением метафизики.https://www.e-reading.club
Мысль о том, что я думать не стану
Теперь о тебе уже никогда,
Есть все еще та же мысль о тебе.
Поэтому лучше я думать не буду,
Что я о тебе собираюсь не думать.
Прежде чем расстаться с Такуаном, я хочу остановиться на том, что можно назвать вечным парадоксом, который может быть выражен так: «Каким образом человек может удерживать разум в этом состоянии «безмыслия», если его функция — мышление? Каким образом разум может быть одновременно разумом и не разумом? Как «А» может быть одновременно «А» и «не А»?» Эта проблема связана не только с логикой и психологией, но также и с метафизикой. Фехтовальщик может решить ее только самым конкретным, практическим образом, ибо для него это вопрос жизни и смерти, в то время как большинство из нас может ограничиваться ее умственным решением и оставаться к ней, так сказать, безразличным. Но с точки зрения психологии, она касается нас во многих отношениях, а также является решающим фактором в изучении восточной мысли и культуры. Этот вопрос, как я полагаю, никогда не вставал перед западным умом так остро, как перед восточным. Предание гласит, что Ягю Тадзима-но-ками Мунэнори передал секрет своей школы фехтования одному из своих сыновей, выразив его в форме стихотворения. Это стихотворение в художественном отношении является произведением слабым, как и почти все стихотворения такого плана, известные под названием «дока» (стихи о Дао). Вот оно:
Знай, что, кроме техники,
Существует дух (ри):
Наступает рассвет:
Открой штору,
О чудо, светит луна.
Суть того, что советует Такуан Ягю Тадзимо-но-ками, может быть выражена цитатой, в которой идет речь о схватке Букко Кокуси с солдатами оккупационной армии Юань, о которой Такуан упоминает в конце своего длинного письма. Такуан говорит о мече, с быстротой молнии разрезающем весенний ветер: «Меч фехтовальщика не имеет своей собственной воли, он весь из пустоты. Он подобен вспышке молнии. Человек, которому собираются нанести удар, в равной мере, как и тот, кто его наносит, принадлежит пустоте. Ни один из них не обладает разумом, имеющим сущность. Поскольку каждый принадлежит пустоте и не имеет разума (кокоро), человек, который нападает, не является человеком, меч в его руках не является мечом, а «я», которое противник собирается поразить, так же неуловимо, как вспышка молнии. Когда ум не «останавливается», взмах меча — это не больше, чем дуновение ветра. Ветер, вырывая с корнем деревья, не сознает того, что делает. То же можно сказать и о мече. Таков смысл четырех строчек строфы Букко. Такая «пустота разума» распространяется на любые виды нашей деятельности, например, на танцы — в той же мере, как и на фехтование. Танцор берет веер и начинает работать ногами. Если у него есть намерение продемонстрировать свое искусство наилучшим образом, он перестает быть хорошим танцором, ибо его разум «останавливается» на каждом движении танца. Во всех случаях самое важное — это забыть «разум» и слиться с работой, которую вы делаете. Когда мы привязываем кошку, боясь, что она поймает птицу, она продолжает стремиться вырваться на свободу. Но приучите кошку к тому, чтобы она не бросалась на птиц, и животное сможет свободно гулять, где ему вздумается. Аналогичным образом, когда разум скован, он во всех своих проявлениях встречает преграду, и тогда ни о какой спонтанности в работе не может быть и речи. Кроме того, сама работа будет низкого качества или вообще не может быть доведена до конца. Поэтому не «останавливайте» свой разум на мече, который вы заносите: забудьте о том, что вы делаете, и нападайте на врага. Не сосредоточивайте свой разум на человеке, который стоит перед вами. Все, в сущности, пусты, однако следите за тем, чтобы ваш разум не попался в сети пустоты».
В дополнение к совету Такуана я хочу привести в качестве примера, иллюстрирующего значение идеи «разума, которого нет», следующую историю. Один дровосек усердно рубил лес далеко в горах. И вдруг появилось некое животное, которое звали сатори. Это было очень странное создание, которое редко встречалось в деревнях. Дровосек хотел поймать его живым. Животное прочло его мысли: «Ты хочешь поймать меня живым, не так ли?» Дровосек был очень поражен и не знал, что сказать. Тогда животное сказало: «Ты, по-видимому, удивлен моими телепатическими способностями?» Дровосек еще больше удивился, но затем у него возникла идея убить животное одним ударом топора. Сатори воскликнуло: «Теперь ты хочешь меня убить!» Дровосек окончательно расстроился и, поняв, что он совершенно не в силах что-либо сделать с этим таинственным животным, собрался снова заняться своим делом. Не отличаясь благонамерением, сатори продолжало его преследовать, сказав: «Так ты, наконец, меня оставил?» Дровосек не знал, что делать с этим животным и что делать с собой. Смирившись со всем, он взял топор и, не обращая никакого внимания на присутствие животного, стал усердно и сосредоточенно рубить лес. Когда он стал таким образом работать, топор соскочил с топорища и убил животное. Сатори со своей телепатической проницательностью не смогло прочесть того, что было в его «разуме, который отсутствовал».
На последней стадии обучения искусству фехтования учеников, но не всех, а только достойных, знакомят с тайным учением. Простой технической тренировки недостаточно, успех в ней не идет дальше ремесленничества. Тайное учение является достоянием учителей такой, например, школы, как «Луна в воде». Согласно одному автору, оно объясняется следующим образом, хотя в действительности это не что иное, как учение дзэн-буддизма о мусине. Что значит «Луна в воде»? Это объясняется по-разному в различных школах фехтования, но основная идея состоит в том, чтобы уловить, как луна отражается в той или иной массе воды, что достигается в состоянии мусин (отсутствие разума). Одно из самых великолепных стихотворений, посвященных пруду Хиросавы, гласит: «Луна не имеет намерения бросить свою тень куда-либо, и пруд не предназначен для того, чтобы в нем селилась луна; как безмятежны воды Хиросавы». Это стихотворение должно помочь постичь тайны мусина, состояния, в котором отсутствуют всякие следы искусственности, когда все предоставляется самой природе. Его можно также сравнить с луной, отражающейся в сотнях рек: лунный свет не разделяется на такое большое количество лучей. Их создает вода. Лунный свет всегда остается неизменным, даже тогда, когда нет никакой воды, способной его отразить. Более того, лунному свету абсолютно все равно, имеется ли много водных резервуаров или только одна небольшая лужа. Такая аналогия помогает познать тайны разума. Но луна и вода представляют осязаемую материю, тогда как разум не имеет формы и движения, его трудно проследить. Поэтому символы не представляют собой всей истины, «они только указывают на нее».
Все эти цитаты показывают, что восточная мысль и культура уделяют огромное внимание реализации психического состояния, в котором «отсутствует разум» (мусин или мунэн). Если оно не достигается, разум всегда сознает все, что в нем происходит. Такуан называет это «остановкой разума». Ибо вместо того, чтобы перемещаться, как он говорит, от одного объекта к другому, он задерживается, размышляет о том, что он делает, или о том, что он уже сделал. Память и ожидание — это прекрасные качества сознания, отличающие человеческий разум от разума низших животных. Они полезны и служат определенным целям, но когда дело касается непосредственно проблемы жизни и смерти, от них следует отказаться, чтобы они не мешали текучести умственной деятельности и молниеносной быстроте действия. Человек должен превратиться в марионетку, которой управляет рука бессознательного. Бессознательное должно взять верх над сознательным. С позиции метафизики это философия пустоты. Техника фехтования основана на ее психологии, которая является конкретным применением метафизики.https://www.e-reading.club
Мусин (состояние ума).
Мусин (яп. 無心) — это состояние ума, в котором (по их словам) пребывают мастера боевых искусств во время боя.
Также они приходят в это состояние и во время обычных ежедневных упражнений. Термин мусин — сокращение от мусин но син (яп. 無心の心), выражения из дзена переводящегося как ум без ума. Это значит, что ум не занят ни мыслями, ни эмоциями, и, таким образом, открыт для всего.
Мусин достигается, когда разум человека свободен от злости и ярости, страха или мыслей о самом себе. Отсутствуют пустые рассуждения и сравнения, так что человек становится способен действовать и отвечать оппоненту без сомнений и задержек. В таком состоянии в основу действий ложатся не размышление, а инстинкты, рефлексы и интуиция. Однако, это не расслабленное, полусонное состояние. Можно сказать, что разум в этот момент работает на очень большой скорости, но без направления или плана.
По словам некоторых мастеров, мусин — состояние в котором человек наконец понимает бесполезность техник и может начать по-настоящему свободно двигаться. Такие люди больше не рассматривают себя как бойцов, а просто как живых существ, двигающихся сквозь пространство.
Мастер дзен Такуан Сохо сказал:
Разум всегда должен «течь». Если он где-то остановился, значит течение прервано, а это прерывание опасно для здоровья ума. В случае мечника это смерть. Когда воин стоит напротив врага, ему не следует думать ни о себе, ни о враге, ни о движениях меча противника. Он просто стоит со своим мечом, корый покорен его подсознанию и независим от всех техник. Воин забывает о себе как о владельце меча. Когда воин делает удар, бьёт не воин, а меч в руках подсознания воинаОднако мусина можно достичь не только во время боя. Многие мастера боевых искусств тренируются входить в это состояние во время выполнения ката, так что движения становятся безупречными — так что они смогут быть выполнены во время боя или когда угодно ещё. Как только с помощью практик и упражнений удалось добиться муcина, целью становится поддержка такого же уровня осознанности во всех остальных аспектах жизни.
Принцип изучения боевого искусства на основе ката состоит в том, что повторяя ката многие тысячи раз, практик боевого искусства приучает своё тело к определённого рода движениям, выводя их на бессознательный уровень. Таким образом, попадая в боевую ситуацию, тело работает «само» на основе рефлексов, вложенных многократным повторением ката. Также считается, что ката обладают медитативным воздействием.
Такуан Сохо (яп. 沢庵宗彭 1573—1645) — странствующий дзэнский монах, а также каллиграф, поэт, художник, садовник, мастер чайной церемонии. Изобрёл рецепт квашения дайкона, известный под названием «такуан».
Биография.
В 1608 году (когда ему было 37 лет) он занял пост настоятеля храма Дайтокудзи, по указу императора Го-Ёдзэя. Но скоро он покинул эту должность и написал в стихотворении, что он странствующий монах и не может жить в золотой клетке.
Такуан Сохо вёл жизнь странствующего монаха до 1639 года. Потом он остановился в храме Бансёдзан Токайдзи и провёл там остаток жизни.
На протяжении жизни Такуан Сохо дружил и переписывался со многими значительными людьми своей эпохи.
Такуан и боевые искусства.
Такуан Сохо близко дружил с выдающимися мастерами фехтования и других боевых искусств (будо) своего времени. Он объединил философию и жизненную практику дзен
с философией и жизненной практикой самураев. В ряде бесед с мастерами
фехтования и письмах он указывал на то, что сознание фехтовальщика в
поединке такое же, как сознание мастера медитации во время медитации.
Буддийские категории «не-ума» и «не-двойственности» характеризуют тот
идеал чистого и непоколебимого сознания, к которому должен стремиться
фехтовальщик для достижения безупречности (состояние «мусин»).
Таким образом, Такуан оказал влияние на формирование искусства фехтования (кэндо) и самурайской идеологии бусидо в целом.
Книга Самурая (сборник)
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/author/153484/top-takuan-soho
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/author/153484/top-takuan-soho
Книга Самурая (сборник)
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/author/153484/top-takuan-soho
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/author/153484/top-takuan-soho
Книга Самурая (сборник)
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/author/153484/top-takuan-soho
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/author/153484/top-takuan-soho
В настоящем издании мы
представляем отечественному читателю наиболее авторитетные тексты,
посвященные бусидо - "пути воина". Так называли в средневековой Японии
свод правил и установлений, регламентирующих поведение и повседневную
жизнь самураев - воинского сословия, определявшего историю своей страны
на протяжении столетий. Произведения великих самураев, живших на рубеже
семнадцатого - восемнадцатого столетий: Дайдодзи Юдзана, Ямамото
Цунэтомо, непревзойденного мастера меча Миямото Мусаси, дзэнского
наставника Такуна Сохо, мы дополнили двумя произведениями двадцатого
века: "Введением в "Ха-гакурэ"" Юкио Мисима и "Харакири" Джека Сьюарда.
Два отклика: известного японского писателя, своей жизнью и смертью
воплотившего идеалы бусидо в наши дни, и американского
офицера-разведчика, позволяют с двух сторон; как бы "изнутри" и
"снаружи" подытожить непреходящее очарование утонченного рыцарского духа
воинов Страны Восходящего Солнца.
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/book/1000459665-kniga-samuraya-sbornik
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/book/1000459665-kniga-samuraya-sbornik
Послание учителя Гокуракудзи
0
Ходзе Сигэтоки
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/work/1002082009-poslanie-uchitelya-gokurakudzi-hodze-sigetoki
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/work/1002082009-poslanie-uchitelya-gokurakudzi-hodze-sigetoki
В настоящем издании мы
представляем отечественному читателю наиболее авторитетные тексты,
посвященные бусидо - "пути воина". Так называли в средневековой Японии
свод правил и установлений, регламентирующих поведение и повседневную
жизнь самураев - воинского сословия, определявшего историю своей страны
на протяжении столетий. Произведения великих самураев, живших на рубеже
семнадцатого - восемнадцатого столетий: Дайдодзи Юдзана, Ямамото
Цунэтомо, непревзойденного мастера меча Миямото Мусаси, дзэнского
наставника Такуна Сохо, мы дополнили двумя произведениями двадцатого
века: "Введением в "Ха-гакурэ"" Юкио Мисима и "Харакири" Джека Сьюарда.
Два отклика: известного японского писателя, своей жизнью и смертью
воплотившего идеалы бусидо в наши дни, и американского
офицера-разведчика, позволяют с двух сторон; как бы "изнутри" и
"снаружи" подытожить непреходящее очарование утонченного рыцарского духа
воинов Страны Восходящего Солнца.
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/author/153484/top-takuan-soho
Подробнее на livelib.ru:
https://www.livelib.ru/author/153484/top-takuan-soho
lørdag 23. juni 2018
Японии в период Эдо. История Японии.
Японии в период Эдо.
История Японии.
Самураи. Цветные фотографии Японии в период Эдо. Автор фото: Felice Beato.
Приказ об изгнании священников — приказ об изгнании христианских миссионеров, провозглашенный Тоётоми Хидэёси 24 июля 1587 года после завоевания острова Кюсю.
Краткие сведения.
Причины принятия приказа точно неизвестны. Его выполнение сопровождалось разрушением церквей в Центральной Японии, в частности в Осаке и Киото, а также конфискацией японским правительством города Нагасаки, находившегося во владении иезуитов с 1580 года.
Согласно приказу христианство признавалось ересью, проповедь которой в Японии запрещалась. Священники и их слуги должны были покинуть страну за 20 дней. Одновременно торговля с Португалией и Испанией не прерывалась, а прибытие иностранных купцов в Японию приветствовалось. Хидэёси также запретил своим подчиненным принимать христианство, хотя и не запрещал исповедовать его простому люду.
Провозглашение приказа остановило христианизацию самурайства и стало первой победой антихристианского фронта буддистов Японии. Хотя количество христиан в среде японских горожан и крестьян стремительно росло, был сформирован образ христианина-врага, который взяли на вооружение администраторы политического преемника Хидэёси, Токугавы Иэясу. Христианство было окончательное запрещено в Японии в 1614 году.
Пери́од Э́до — исторический период (1603—1868) Японии, время правления клана Токугава. Начался с назначения Токугава Иэясу сёгуном в 1603 году. Завершён снятием с себя полномочий сёгуном Токугава Ёсинобу в 1868 году. Характеризуется как время установления диктатуры Токугава, одновременно с этим и как переход от средневековых междоусобиц даймё к полностью контролируемой стране.
В период Эдо произошло становление японского духа, появление национальной японской идеи, развитие экономики и чиновничьего аппарата. Период Эдо — золотой век литературы и японской поэзии, Мацуо Басё является наиболее ярким представителем поэзии как периода Эдо, так и японской поэзии в целом. В результате политики самоизоляции сакоку практически весь период Эдо страна находилась за железным занавесом, не ведя торговли и не сообщаясь с другими странами (редкое исключение — Китай и Голландия). Католическое христианство жестоко подавлялось (восстание на Кюсю).
Благодаря установлению внутреннего мира в Японии активно шёл процесс развития товарно-денежных отношений, обусловивший переход исторического процесса от средневековья к новому времени. Постепенно происходило изменение расстановки сил — экономическое и политическое влияние переходило от воинских домов (самурайское сословие) к торговым (купеческое сословие), что способствовало размыванию экономического и идеологического фундамента сёгуната Токугава.
В то же время, быстрый рост численности населения и увеличение социального неравенства приводили к ухудшению положения простого народа и накоплению нестабильности внутри страны, к чему добавлялась сложившаяся вокруг неё международная напряжённость.
Бакумацу (яп. буквально «конец сёгуната») — смутное время в истории Японии, завершающая часть эпохи Эдо, охватывающая период с 1853 по 1869 год: от прибытия в страну «чёрных кораблей» американского коммодора Мэттью Перри, до конца гражданской войны Босин. Итогом бакумацу стала реставрация Мэйдзи: упразднение сёгуната Токугава и переход власти к императору.
Сёгун. Цветные фотографии Японии 1865 года. Автор фото: Felice Beato.
Танцы гейш. Цветные фотографии Японии 1865 года.
Гейши на отдыхе. Цветные фотографии Японии 1865 года.
Чай. Цветные фотографии Японии 1865 года. Автор фото: Felice Beato.
Рейки в Норвегии.
Кому интересно могу написать немного о Рейки в Норвегии.
Здесь есть норвежская организация называется: "Reiki Network" ( организация была создана в 1990 году) много учителей и практикующих. Я была у них на семинаре по 1 ступени, я хотела обучаться у них на Рейки учителя. Обучение очень дорогое 12.000 евро или 120.000 норвежских крон, 1 ступень стоит 200- 220 евро, 2 ступень стоит 500 евро, 700 евро (1 и 2 ступени). У них основной упор делается на целительстве, Гассе медитации не обучают, другим японским техникам , как Кэнёку, Рэйдзи-Хо, Бёсэн тоже не входит в обучение. Поэтому я поехала обучаться к Франку Арджаве Петтеру. Рейки используют в частной практике, в медицине Рейки целительство не используют. Привезли Рейки 2 Мастера Рейки Из Швейцарии( René & Mischa Vögtli )
и провели обучение для желающих, так здесь распространилась практика.
Есть 6 человек которые обучились Дзикиден Рейки и и многие обучились у Вальтера Любека, "Радуга Рейки."
Здесь есть норвежская организация называется: "Reiki Network" ( организация была создана в 1990 году) много учителей и практикующих. Я была у них на семинаре по 1 ступени, я хотела обучаться у них на Рейки учителя. Обучение очень дорогое 12.000 евро или 120.000 норвежских крон, 1 ступень стоит 200- 220 евро, 2 ступень стоит 500 евро, 700 евро (1 и 2 ступени). У них основной упор делается на целительстве, Гассе медитации не обучают, другим японским техникам , как Кэнёку, Рэйдзи-Хо, Бёсэн тоже не входит в обучение. Поэтому я поехала обучаться к Франку Арджаве Петтеру. Рейки используют в частной практике, в медицине Рейки целительство не используют. Привезли Рейки 2 Мастера Рейки Из Швейцарии( René & Mischa Vögtli )
и провели обучение для желающих, так здесь распространилась практика.
Есть 6 человек которые обучились Дзикиден Рейки и и многие обучились у Вальтера Любека, "Радуга Рейки."
Abonner på:
Innlegg (Atom)