Культ предков в японской семье имел специфику, обнаруживающуюся в почитании сначала императорского дома, затем в почитании покровителя рода и после этого в почитании семейных предков.

Микао  Усуи  сенсей  родился  (15 августа 1865 — 9 марта 1926) .  Усуи умер 9 марта 1926 года в возрасте 60 лет. Даже накануне смерти он продолжал преподавать свою систему. (  создатель  духовной  практики  Усуи  Рейки  Риохо).
Многие  знакомы  с  Историей  Рейки.  Здесь  я  хочу  подчеркнуть,  патриотизм  Усуи  сенсея,   почитания  императора  Мейдзи,  любовь  к  людям,  огромное  сострадание, скромность, сочувствие,  добротy,  трудолюбие...
 На  встречах  со  студентами  читали  духовную  поэзию  императора  Мейдзи  и  5  духовных  заповедей  на  которых  основывалась практика  Рейки.   Это  отличало  метод  Рейки  от  других  духовных  практик. 

  
Мэйдзи (яп. 明治) — девиз правления   императора Муцухито; период в истории Японии с 23 октября 1868 года по 30 июля 1912 года. Этот период ознаменовался отказом Японии от самоизоляции и становлением её как мировой державы.

Роль синтоизма в воспитании современных японских детей.
М. С. Васильева, С.В. Калмыков
Культ предков в японской семье имел специфику, обнаруживающуюся в почитании сначала императорского дома, затем в почитании покровителя рода и после этого в почитании семейных предков, что формировало в детях особо трепетное отношение к правителю, государству и предкам . 
В разные периоды формирования и развития национального самосознания японцев государственный синтоизм актуализировал концепцию божественности и непрерывности императорской династии, видевший в ней единственно надёжную опору в консолидации нации.  Без соблюдения верности верховному правителю, даже если из - за этого придётся пожертвовать жизнью, основа нравственности народа и благополучное функционирование всего общественного организма не мыслилось.
В период 1868 – 1945г. большое влияние на общество, на цели и содержание воспитания начала оказывать идеология тэнноизма, которая добивалась единства нации, идеологически завоевывая массы.  
Ядром идеологии тэнноизма стал комплекс понятий, обозначаемый словом «кокутай» (моральная основа социального организма). Основными компонентами концепта «кокутай» считаются миф «о божественном происхождения японского государства» (концепция «духа основателя государства»), миф о «божественных» добродетелях императора и «уникальных» моральных качествах японских подданных (японский дух), наконец, миф о «великой миссии нации».  Главным элементом «кокутай» была идея мистической связи между императором и японским народом, признаваемая фундаментом японского государства и нации. Тэнноизм превозносил особые, свойственные лишь «божественной» Японии отношения между императором и его подданными, заключавшимися в единении высшего с низшим – монарха со своим народом. Японским подданным внушалась мысль о том, что императору присущи добродетели самой богини Аматэрасу, поэтому его правление изначально не может быть неправедным. Тэнноистские идеологи утверждали, что генеалогия японцев восходит к некоему единому корню, откуда началось формирование японской нации как одной большой семьи, император не воинственный теократический правитель, навязывающий своим подданным нормы поведения во всех областях жизни силой, а покровительствующий всем без различия японцам духовный глава нации. Японцам внушали, что отеческое чувство императора превосходит любовь родителей к своим детям.  Тем самым прививалась мысль о том, что император непогрешим во всём, что касается религии, политики и морали, так как обладает непостижимой, мистической божественностью, позволяющей ему безошибочно видеть истинный путь своей страны и подданных. Этот путь, называемый «кодо» (императорский путь), японские проповедники тэнноизма трактовали как идеал японского государства. В ответ подданные должны были проявлять чувства преданности и благодарности своему императору. В результате морально – политический долг японцев приобретал силу внутреннего бессознательного импульса к благодарному повиновению и лояльности к императору, приравниваемые к патриотизму, и становились внутренней потребностью каждого японца. Высшим проявлением преданности провозглашалось принесение подданным своей жизни в жертву императору. Считалось, что этим подданный приобретал «чистоту сердца», которая приравнивалась к очищению, главному и самому древнему синтоистскому обряду .
Одна из наиболее устойчивых форм духовной культуры японцев – обряды и праздники. Обряды «синто», кроме религиозной, имели параллельную социально-педагогическую и психологическую цели. Они воспитывали уважение и почтение к природе, умение видеть, наблюдать и восхищаться природной красотой, развивали тонкий эстетический вкус. Обряды, многократно повторяясь, эмоционально объединяли, сплачивали японцев идеей их происхождения от богини Солнца – Аматэрасу и формировали у них групповое сознание и поведение как потомков одного общего предка.  У японцев издавна сложился обычай посещения святынь для поклонения местным и общеяпонским охранительным божествам, а также буддам и бодхисатвам, с которыми были связаны представления о покровительстве, милосердии, защите. Практику групповых общеяпонских паломничеств, особенно распространившихся в эпоху позднего средневековья, рассматривают в нескольких аспектах: познавательном, социальном, религиозном. Познавательный аспект заключался в том, что японцы путешествовали по достопримечательным местам не только религиозного, но и общекультурного значения. Социальный аспект – в формировании паломнических сообществ с тенденцией на устойчивость. Религиозный – в углублении и укреплении веры .Традиция посещения святынь, прикосновение к древней истории страны бережно хранится веками в коллективных поездках детей в храмы, в их участии в синтоистских праздниках, в их погружении в историю, притягивающей своей таинственностью, непонятностью, радостным возбуждением от соприкосновения с святостью. Позитивные и яркие впечатления от встречи с родной культурой отпечатываются в их памяти и в душе, оказывают сильное эмоциональное воздействие на подсознание растущего человека, оставляют желание соприкасаться с ней постоянно. В глазах японца древний храм - это объект культа. Свыше 800 храмов в Японии сегодня подпадает под категорию «национальное сокровище», свыше 2000 относится к категории «важная культурная собственность», имеется большое количество памятников культуры, зарегистрированных как «важная культурная собственность» префектур, городов, городских районов, деревень .. До сих пор японцами почитается и является местом поклонения синтоистский храм Ясукуни в Токио, считающийся усыпальницей для «душ воинов, погибших за священную Японскую империю». Почитается также в Токио и Сэнгакудзи, построенный в XVII веке и являющийся местом захоронения самураев, проявивших пример верного следования самурайской морали. Таким образом, устоявшиеся традиции охраны зарегистрированных памятников, находящихся под контролем государства, вносят и в настоящее время свой большой вклад в духовное, нравственное, патриотическое и эстетическое воспитание детей.
Синтоизм, являясь основой мировосприятия раннего японского общества, продолжает оставаться для Японии сакральной и профанной традициями . Как сакральная традиция «синто» и сегодня позволяет японцу видеть и учитывать всю системно взаимосвязанную совокупность земной и космической реальности.
Архитектурный стиль храмов синто. 

Ясукуни (яп. 靖國神社 Ясукуни-дзиндзя) — синтоистское святилище («храм мира в стране»), расположенное в Токио. Выполняет функции центра религиозных церемоний религии синто. Особое положение Ясукуни определяется тем, что, в отличие от большинства храмов синто, там поклоняются не ками, а душам воинов, погибших за Японию и императора. Верховное божество храма — Император Японии. (wiki.)

  Хризантема на  воротах.