tirsdag 30. april 2019
lørdag 27. april 2019
Пять элементов (японская философия). The Five Great Elements of the Universe godai ... 地水火風空の五大 .
Пять элементов (японская философия)
Эта статья посвящена элементам буддизма.
Философия пяти элементов в японском буддизме , godai ( 五大 , lit. « Five great») , происходит из буддийских верований.
Элементы.
Пять элементов - в порядке возрастания мощности,
Земля,
Вода,
Огонь,
Ветер,
Пустота (эфир).
Представления Годай
Самые распространенные представления о пяти элементах, помимо боевых искусств и вымышленных ссылках, встречаются в буддийской архитектуре . Японские каменные фонари, как видно в садах Дзэн и буддийских храмах, имеют пять дивизий, которые представляют пять элементов, хотя пять сегментов могут быть трудно различимы.
Самый нижний кусок, касающийся земли, представляет собой хи ; следующий раздел представляет sui ; ka представлен секцией, охватывающей свет или пламя фонаря, а fū и kū представлены последними двумя разделами, самыми верхними и указывающими на небо.Другим общим символом пяти элементов является горинт , каменная башня скромного размера, используемая главным образом в буддийских храмах и кладбищах. Он состоит из нижней части вершины куба, сферы, треугольника, полумесяца и чего-то напоминающего цветок лотоса, формы.
Пять элементов - в порядке возрастания мощности,
Земля,
Вода,
Огонь,
Ветер,
Пустота (эфир).
Представления Годай
Самые распространенные представления о пяти элементах, помимо боевых искусств и вымышленных ссылках, встречаются в буддийской архитектуре . Японские каменные фонари, как видно в садах Дзэн и буддийских храмах, имеют пять дивизий, которые представляют пять элементов, хотя пять сегментов могут быть трудно различимы.
Самый нижний кусок, касающийся земли, представляет собой хи ; следующий раздел представляет sui ; ka представлен секцией, охватывающей свет или пламя фонаря, а fū и kū представлены последними двумя разделами, самыми верхними и указывающими на небо.Другим общим символом пяти элементов является горинт , каменная башня скромного размера, используемая главным образом в буддийских храмах и кладбищах. Он состоит из нижней части вершины куба, сферы, треугольника, полумесяца и чего-то напоминающего цветок лотоса, формы.
Повседневная жизнь Японии в эпоху Мэйдзи.
Повседневная жизнь Японии в эпоху Мэйдзи
Домашний очаг.
Интерьер японского дома.
Семейную жизнь, какой бы она ни была, в какой бы стране она ни
протекала, невозможно вообразить без домашнего очага.
Дом — это место, где члены семьи объединены чувством общей близости, защищенности от всех жизненных невзгод, чувством принадлежности к одному источнику.
В Японии сердцем дома всегда был очаг, где поддерживался огонь, считавшийся родственным солнцу.
На протяжении эпохи Мэйдзи очаг, который использовали для приготовления пищи, для того, чтобы согреться в холодные зимние месяцы, и вокруг которого собирались для ритуального бдения члены семьи, начал меняться.
Ирори, или центральный очаг, играл роль, схожую с той, которую в наших загородных домах выполняет камин, с той разницей, что в Японии он находился посреди дома. Сверху над ним, довольно высоко, висел крюк для котелка, чтобы на небольшом огне можно было готовить пищу. Считалось, что именно в этом крюке, часто украшенном традиционными мотивами с изображением рыбы, обитает божество очага, покровительствующее всему дому.
Ирори считался священным местом: было кощунством пренебрегать им или как-нибудь запачкать его. Он являлся, особенно для деревенских жителей, источником всяческого тепла и света. Огонь в нем постоянно поддерживала супруга хозяина или сноха, а гасили его только в особых случаях, например при соблюдении траура.
После 1882 года, когда широко распространились спички, эта нудная обязанность начала терять значение, а иногда о ней и вовсе забывали: постепенно бог огня лишился значительной части своего могущества.
По вечерам вокруг очага члены семьи собирались для ужина и ритуального бдения, причем за каждым было закреплено определенное место, соответствующее его рангу. Зимой вокруг ирори для большего тепла расстилали футон (ватное одеяло или тюфяк).
Но с появлением спичек и переносных фарфоровых жаровень (рсибати) каждый мог при желании иметь свой очаг, который легко было перенести в свой угол.
Больше не нужно было ни собираться вокруг ирори на ночь, ни участвовать в бдениях, чтобы продлить день, а затем заснуть возле успокаивающего и приветливого пламени.
Древесный уголь, которым раньше пользовалась только аристократия, чтобы поддерживать огонь в маленьком очаге во время чайной церемонии, стал доступен всем (сначала в городе, позднее в деревне) после того, как общинные земли превратились в частные. Из-за дороговизны древесины уголь стал основным продуктом, использующимся для разжигания и поддержания огня.
Разделение главного очага на несколько второстепенных произошло благодаря фарфоровым жаровням и довольно быстро привело к перепланировке жилища: просторная комната в центре дома, посреди которой находился ирори, превратилась во множество маленьких комнат, разделенных ширмами (фусума).
Теперь стало проще уединиться в своем углу и согреться, поместив хибати или жаровню под низкий стол, накрытый тканью, и поставив на него ноги.
Это изобретение, получившее имя котацу, вскоре появилось во всех домах.
С этого времени принимать гостей и даже готовить себе еду можно было независимо от других членов семьи.
Луи Фредерик: "Повседневная жизнь Японии в эпоху Мэйдзи"
Домашний очаг.
Дом — это место, где члены семьи объединены чувством общей близости, защищенности от всех жизненных невзгод, чувством принадлежности к одному источнику.
В Японии сердцем дома всегда был очаг, где поддерживался огонь, считавшийся родственным солнцу.
На протяжении эпохи Мэйдзи очаг, который использовали для приготовления пищи, для того, чтобы согреться в холодные зимние месяцы, и вокруг которого собирались для ритуального бдения члены семьи, начал меняться.
Ирори, или центральный очаг, играл роль, схожую с той, которую в наших загородных домах выполняет камин, с той разницей, что в Японии он находился посреди дома. Сверху над ним, довольно высоко, висел крюк для котелка, чтобы на небольшом огне можно было готовить пищу. Считалось, что именно в этом крюке, часто украшенном традиционными мотивами с изображением рыбы, обитает божество очага, покровительствующее всему дому.
Ирори считался священным местом: было кощунством пренебрегать им или как-нибудь запачкать его. Он являлся, особенно для деревенских жителей, источником всяческого тепла и света. Огонь в нем постоянно поддерживала супруга хозяина или сноха, а гасили его только в особых случаях, например при соблюдении траура.
После 1882 года, когда широко распространились спички, эта нудная обязанность начала терять значение, а иногда о ней и вовсе забывали: постепенно бог огня лишился значительной части своего могущества.
По вечерам вокруг очага члены семьи собирались для ужина и ритуального бдения, причем за каждым было закреплено определенное место, соответствующее его рангу. Зимой вокруг ирори для большего тепла расстилали футон (ватное одеяло или тюфяк).
Но с появлением спичек и переносных фарфоровых жаровень (рсибати) каждый мог при желании иметь свой очаг, который легко было перенести в свой угол.
Больше не нужно было ни собираться вокруг ирори на ночь, ни участвовать в бдениях, чтобы продлить день, а затем заснуть возле успокаивающего и приветливого пламени.
Древесный уголь, которым раньше пользовалась только аристократия, чтобы поддерживать огонь в маленьком очаге во время чайной церемонии, стал доступен всем (сначала в городе, позднее в деревне) после того, как общинные земли превратились в частные. Из-за дороговизны древесины уголь стал основным продуктом, использующимся для разжигания и поддержания огня.
Разделение главного очага на несколько второстепенных произошло благодаря фарфоровым жаровням и довольно быстро привело к перепланировке жилища: просторная комната в центре дома, посреди которой находился ирори, превратилась во множество маленьких комнат, разделенных ширмами (фусума).
Теперь стало проще уединиться в своем углу и согреться, поместив хибати или жаровню под низкий стол, накрытый тканью, и поставив на него ноги.
Это изобретение, получившее имя котацу, вскоре появилось во всех домах.
С этого времени принимать гостей и даже готовить себе еду можно было независимо от других членов семьи.
Луи Фредерик: "Повседневная жизнь Японии в эпоху Мэйдзи"
Домашний очаг.
onsdag 24. april 2019
fredag 19. april 2019
Рейки Мастер / учитель...
В этой тунике я получала инициацию на Рейки Мастера / учителя , наверно в ней есть частичка энергетики моего учителя Франка Арджавы. Я помню то ощущение в котором я пребывала в момент инициации.
Потом Арджава спросил нас, что мы чувствуем ... изменилось ли что то после инициации.
Я почувствовала яркий свет над моей головой , который также входил в мою ауру. Этот свет шел от ДАЙ КО МИО. Я медитировала на ДАЙ КО МИО и СВЕТ ВОШЕЛ В МЕНЯ. Дай Ко Мио направлен на исцеление души. Для самоисцеления используйте Дай Ко Мио . Представьте его в области своей Чакры Сердца.
Быть Рейки учителем, это огромный труд, это не просто получить Сертификат от квалифицированного учителя...
Это - каждодневная работа над своим духовным развитием, медитация, искоренение теневых сторон личности, работа по очищению ума .
Постоянноe пополнeние своиx знаний, знакомство с новостями медицины, психологии , чтение новостeй о Рейки, диссертаций, архивныx материалoв, книг и т.д.
Знакомить своих читателей, коллег, студентов с новой информацией.
Приносить пользу всем живым существам, заниматься благотворительностью.
Каждый день вы должны просыпаться с мыслью: " Что я могу сделать хорошего для страдающих в этом мире, в этой нелегкой земной жизни..." Как развить СОСТРАДАНИЕ и ДОБРОТУ. Как не остаться равнодушным к страданиям животных и людей.
Делитья своими знаниями, опытом , помогать всем живым существам. Это моё понимание ... Конечно у всех своё понимание и отношение к своим обязанностям и практике.
torsdag 18. april 2019
Таката сенсей .
У практикующих Рейки есть родословная, идущая через миссис Таката.
Именно она расспространила Рейки на Западе.
В отличие от Усуи-сэнсэя и Хаяси-сэнсэя, Таката не предоставила своим
ученикам учебное пособие или печатные материалы. Она не позволяла делать
заметки во время занятий; ее преподавание было в устной традиции, и она
ожидала, что ее ученики будут хранить слова в памяти. Точно так же бумаги, на
которых студенты практиковали рисование символов Рейки, были уничтожены в конце
каждого класса.
Таката
не имела подготовленного текста, и поэтому каждый из ее классов несколько
отличался.
Таката практиковала и преподавала Рейки более сорока лет. Она была сильным
целителем, привлекательным учителем и успешной бизнес-леди.
Мы должны полагаться на воспоминания и труды двадцати
двух Мастеров, которых она обучила.
По словам Фрэн Браун, ( 7 Мастер Рейки, обученная Такатой), Таката провела год стажировки в клинике доктора Хаяши в
Токио, начиная с 1935 года.
Она была посвящена на первую стyпень Рейки в течение четырех дней. Каждому студенту была вручена копия руководства по исцелению Хаяши сенсея , в котором был приведен список болезней и положения рук, которые должны были использоваться при лечении.
Хаяши сенсей также подчеркнул, что всегда есть причина и следствие; если не устранить
причину, никакого эффекта не будет.
Это означает, что болезнь будет возвращаться.
После этого обучения ученики Хаяши по утрам лечили пациентов в своей клинике, работая парами, а после обеда посещали пациентов на дому, проводя процедуры, которые обычно длились от часа до часа с половиной.
В конце года ее стажировки она сдала экзамен и ей позволили перейти на второй уровень или Окуден.
Летом 1937 года Таката вернулась на Гавайи. Через несколько недель к ней прилетел Хаяши. Он пробыл около шести месяцев, проводя семинары и лечение с Такатой.
Хаяши сенсей выдал сертификат «Мастера Рейки " ( Shihan Сиха́н — почётный титул мастера) Такате, заверенный нотариально.
Информацию ( by Marianne Streich) перевела с английского Татьяна Веберг.
Информацию ( by Marianne Streich) перевела с английского Татьяна Веберг.
.
Abonner på:
Innlegg (Atom)