Влияние шаматхи на тело. Samatha (Sanskrit: शमथ; Chinese: 止 zhǐ) is one of two qualities of mind which is developed (bhāvanā) in Buddhist meditation, the other being vipassana (insight). Samatha is the quality of tranquility of the mind, or mind-calmness. Tranquility of the mind is achieved by practicing single-pointed meditation. This includes a variety of mind-calming techniques, the most commonly used method being mindfulness of breathing. Samatha is common to many Buddhist traditions.

Взрывной рост исследований сознания с участием практикующих буддийскую медитацию, который наблюдается в последние годы....

Американский врач и буддийский монах Барри Керзин 
принимает участие в нейронаучном исследовании медитации с использованием ЭЭГ в институте «Ум и жизнь».

                                         

Диалог между наукой и религией.

 При проведении экспериментальных исследований медитации нейрофеноменологи используют концепции, заимствованные из буддистской психологии.

 Взрывной рост исследований сознания с участием практикующих буддийскую медитацию, который наблюдается в последние годы, во многом был стимулирован исследователями. Значительную роль в этом процессе сыграл институт «Ум и жизнь».

 Наряду с исследованиями нейрофизиологических коррелятов состояний сознания, достигаемых при помощи буддистской медитации, нейрофеноменологический подход получил распространение в исследованиях состояний сознания, достигаемых в других медитативных традициях (в частности, в исследованиях трансцендентальной медитации) и при гипнозе. Сотрудничество между представителями различных медитативных традиций и нейроучёными позволило выявить целый ряд феноменологических изменений, которые происходят при длительных занятиях созерцательной практикой.

 Одна из ключевых концепций нейрофеноменологии — воплощённое познание — была вдохновлена буддизмом. Она получила широкое признание в современной когнитивной науке и в философии науки.

 По словам американского исследователя сознания Алана Уолласа,    научные редукционисты рассматривают сознание как биологический феномен и считают единственной нерешённой проблемой поиск объяснения того, как именно мозг производит состояния сознания. При этом, по его мнению, они путают свою веру с научным знанием.

Барри Керзин: буддийские советы для повседневной жизни Буддизм: наука, философия, религия.

 

 

 

Барри Керзин: буддийские советы для повседневной жизни. Буддизм.

 Буддизм можно разделить на три основных категории, и первые две не так уж сильно связаны с религией в ее традиционном понимании. Первая категория — это буддийская наука; наука о функционировании сознания.

 Ее можно сравнить с психологией, но подход буддизма намного глубже. Уже две с половиной тысячи лет буддисты посредством медитации глубоко исследуют внутренний мир человека и обнаруживают, что наш обыденный ум, с которым мы привыкли иметь дело, — это лишь вершина айсберга. Остальная же часть человеческого сознания остается непознанной, она недоступна для обыденного ума. Буддийская наука о функционировании сознания позволяет познакомиться с этими глубинными уровнями сознания. Почему это так важно? Потому что именно в глубинных слоях сознания и кроется мудрость.

Буддийская мудрость позволяет вырваться из пут эго. Большую часть времени каждый из нас проводит в его крепких объятиях. Мы думаем, что мы самые лучшие, мы надменны, горды. В другие дни мы недовольны собой, и наша самооценка занижена. Нас легко обидеть, и тогда мы злимся и переполнены желанием мести. Мы все подвержены этим эмоциям. Мы ― люди, и эти человеческие эмоции присущи каждому из нас. Но если мы хотим быть буддистами 21-го столетия, к чему нас призывает Его Святейшество Далай-лама, то будем работать с этими эмоциями, чтобы стать счастливыми и принести счастье другим.

Буддийская психология учит справляться с гневом. 

Обычно, когда я читаю лекцию, то спрашиваю своих слушателей: «Есть ли среди вас люди, которые никогда не испытывали гнева?» Конечно, мы злимся, ведь мы же люди. Мы расстраиваемся, обижаемся, боимся, и это часть человеческой природы. Но, как правило, нам не по вкусу все эти состояния. Когда нас охватывает гнев, то какое-то время нам может казаться, будто эта эмоция придает нам силы. Но потом приходит разочарование, и мы с сожалением думаем: «Опять я так поступил».

Итак, большинство из нас понимает, что в гневе есть что-то нездоровое. Давайте посмотрим, как гнев отражается на нашем физическом здоровье: повышается давление. Люди, которые на протяжении жизни часто злятся, более подвержены сердечным приступам, они плохо спят, нередко в поисках избавления от гнева они прибегают к алкоголю, теряют друзей, расстаются с родственниками, лишаются работы. Каждый из нас, оказавшись рядом с человеком, подверженным гневу, будет чувствовать себя неуютно. Поэтому гнев не так уж полезен для нас и, конечно, совсем не полезен тому, на кого мы злимся. Что же нам делать с гневом, как уменьшить его силу? Буддизм учит развивать любовь, сострадание, терпение, умение прощать. Разумеется, такие учения встречаются не только в буддизме, другие религиозные традиции и гуманистические направления также учат развитию этих ценностей.

Как же справиться с гневом? В следующий раз, когда вы почувствуете, что вскипаете от ярости, вы должны тут же распознать это и сказать себе: «На этот раз я постараюсь не разозлиться, буду практиковать терпение и попробую посмотреть на мир глазами раздражающего меня человека». Если поставить себя его на место, то окажется, что у него какие-то трудности, он несчастлив. Если бы он был счастлив, разве он стал бы он действовать вам на нервы? Возможно, у него был трудный день. Подумайте, что собственно могло произойти с ним, если он чувствует себя так скверно. Возможно, он поругался с женой или расстался с любимой, или учитель плохо о нем отозвался, или, может быть, врач поставил ему тяжелый диагноз. Мы не знаем точно, что произошло в жизни этого человека, но понимаем, что день у него не задался. Как только мы начинаем размышлять в этом ключе, автоматически снижается сила гнева, и в нас рождается больше понимания. Это очень полезная техника. Конечно, с первого раза она не срабатывает, и гнев прорывается снова. И мы говорим тогда: «Так, хорошо, сегодня не получилось, попробую в следующий раз». Но и в следующий раз нам снова не удается взять гнев под свой контроль. Для того чтобы получилось, нужно пробовать снова и снова. В Дхарамсале, где я живу, люди носят замечательную футболку, на которой написано: «Никогда не сдавайся» (Never Give up!). Это совет от Его Святейшества Далай-ламы: когда делаешь что-то хорошее, никогда не сдавайся. Есть тибетская поговорка, которая звучит так: девять раз упал, девять раз поднялся. Очень важно никогда не сдаваться.

Я хочу предложить вам еще одну технику, которая помогает в работе с гневом. Если мы допускаем возможность реинкарнации, то понимаем, что эта эта жизнь − не единственная. Была жизнь до этой, были жизни и прежде, и так до бесконечности, то есть у нас за плечами неисчислимая цепочка перерождений. В каждой жизни у нас были родители, у нас была мать, но где же теперь все эти матери? Буддизм утверждает, что любое существо, могло быть нашей матерью в одной из предыдущих жизней. Это относится не только к людям, но ко всем живым существам. Даже таракан в прошлом мог быть нам матерью, которая нас нежно любила. Если мы допускаем такую возможность, то как можем мы злиться друг на друга? Я предлагаю вам совершенно особенный образ мысли, особенный взгляд на вещи, который обладает большой педагогической силой. Даже если это гипотеза, этот простой прием позволяет нам стать спокойнее.

Вторая категория: философская составляющая буддизма. 

Это философия, которая позволяет найти ответ на вопрос: «Кто я?» 

Обычно мы не задаемся этим вопросом — мы учимся, выполняем домашнюю работу, идем гулять, встречаемся с друзьями, кушаем, ложимся спать, встаем на другой день, и все начинается сначала. Однако буддийская философия как раз и ищет ответ на этот вопрос и предлагает очень глубокий анализ. Буддисты говорят, что, не понимая, кто мы на самом деле, мы попадаем в самые разные сложные ситуации. Мы слишком серьезно относимся к своему эго, отчего нас легко обидеть, легко разозлить, мы подвержены зависти и гордыни, жадности, эгоцентризму. Это происходит потому, что мы не понимаем подлинной природы эго. В буддизме говорится, что стоит нам получить ответ на вопрос: «Кто я?», и нам будет проще избавиться от страданий.

Не будь у нас эго, которое, как нам кажется, присуще нам постоянно, и нас было бы очень трудно разозлить. Если нет эго, которому можно нанести ущерб, то разве можем мы разозлиться? Стала бы невозможной и зависть, ведь зависть возникает, когда наше эго чувствует себя неуверенно. Если нет эго, то откуда возьмется чувство неуверенности и, следовательно, зависть? И как можем мы быть эгоистичны без эго?

В обычной же жизни мы то и дело подпитываем свое эго. Мы стоим перед зеркалом, чтобы навести красоту. Конечно, очень важно хорошо выглядеть, быть опрятным, но порой мы перебарщиваем из-за эго, которое хочет должным образом представить себя миру. Мы хотим понравиться людям, чтобы они сказали, как прекрасно мы сегодня выглядим. Если так происходит, то у нас поднимается настроение. Но все это проделки эго.

А знаете ли вы, что чувствует человек, который кому-то помог? Он оказывается в ситуации, где выигрывают обе стороны. Если вы оказали кому-то помощь, то это снижает силу эго, и вы сами чувствуете себя счастливыми. Здесь никто не проигрывает. В жизни очень редко встречаются ситуации, в которых выигрывают обе стороны.

В целом, буддийская философия рассказывает нам о двух основных вещах: о мудрости и сострадании.

Третья категория: религиозная составляющая буддизма. Это те ритуалы, которые мы проводим в храмах. Это удел монахов.

Если мы считаем себя буддистами 21-го столетия, то на первое место мы ставим именно буддийскую науку и философию и стараемся сделать то, что мы познаем, частью своей повседневной жизни.

В буддизме для получения знаний мы пользуемся тремя основными методами. Первый метод — слушание или чтение. На этом этапе мы получаем знания на интеллектуальном уровне. Например, я впервые приехал в Элисту. Мне очень повезло, потому что у меня есть личный водитель. Благодаря этому мне не нужно ездить самому и заучивать названия улиц. Но если бы мне просто дали ключи от машины и адрес университета, то мне пришлось бы потратить время, чтобы тщательно изучить карту города. Кроме того, мне нужно было бы позвонить переводчику, чтобы он прочитал мне названия улиц и разъяснил, куда мне ехать. Я должен был бы проделать «домашнюю работу»: просмотреть карту и изучить улицы Элисты. Утром я бы выехал пораньше, потому что велика опасность заблудиться. Ознакомление с картой можно сравнить с первой ступенью освоения буддизма. Второй этап — это размышление о смысле услышанного или прочитанного. Изучив карту, я сажусь за руль и еду к университету, применяя полученные знания. На третьем уровне мы опускаемся еще глубже. Обычно это происходит, когда мы используем медитацию.

Несколько слов о медитации

Для большинства медитация представляется занятием трудным по ряду причин. Во-первых, мы не привыкли находиться в тишине, сидеть прямо, и наш ум, как обезьянка, начинает прыгать из стороны в сторону. Это похоже на первые попытки научиться кататься на велосипеде. Я упал, когда в первый раз сел на него. Я много раз падал, и даже когда уже мог удерживаться на нем, у меня не всегда получалось направлять его в нужную сторону. Помню, я въехал прямо в розовый куст, но я очень хотел научиться кататься на велосипеде и продолжал упорствовать.

Помните футболку с надписью «Never Give Uр», о которой я рассказывал? Именно потому что мы не сдавались и продолжали снова и снова учиться кататься на велосипеде, мы сейчас умеем свободно ездить на нем. С умом все обстоит точно так же, нужно просто тренироваться. И со временем отвлечений будет становиться все меньше, и, наконец, наступит момент, когда наш ум сможет задерживаться на объекте довольно долго. Мы обретем невероятный покой и внутреннюю радость. Наш эгоцентризм утратит силу, и мы почувствуем больше сострадания и любви. Его Святейшество Далай-лама рекомендует для начала медитировать хотя бы по пять минут в день.

Примерно год назад я читал лекцию в Монголии, в Улан-Баторе, в институте физической культуры. Большинство ребят, которые там учились, хотели стать борцами, и это были крепко сложенные мужчины и женщины. Некоторые из них потом стали победителями по сумо в состязаниях с японцами. Я сказал им, что в спортивной карьере, им может помочь медитация. Когда я завершил свою лекцию, двери распахнулись, и в аудиторию, где, быть может, находилось 500 человек, вошел очень крупный мужчина. Воцарилась тишина, все студенты поднялись. Это был основатель этого учебного заведения и чемпион Монголии по борьбе. Для монголов он − национальный герой. Напомню, он не присутствовал на моей лекции. Он выступил с речью, в которой рассказал, что перед состязаниями он всегда медитировал, потому немного нервничал, особенно перед большими состязаниями государственного уровня. «Я медитировал, мое волнение уходило, и я мог показать гораздо лучшие результаты», ― сказал он.

Может ли медитация помочь вам в работе? Конечно! Медитация помогает справиться с волнением. Кроме того, она расширяет перспективу. Мышление становится ясным, и мы можем очень отчетливо, без препятствий со стороны эмоций, удерживать внимание на множестве разных аспектов.

Здоровый образ жизни с точки зрения буддизма

Еще я хочу поговорить о положительном, здоровом образе жизни с точки зрения буддизма. Большую часть идей, на которых я остановлюсь, вы обнаружите не только в буддизме. Эти советы вы найдете и в других религиозных традициях. Я хочу перечислить десять отрицательных поступков, которых необходимо избегать. Они связаны с нашим поведением на уровне тела, речи и ума. Если говорить о теле, то, во-первых, нам нужно избегать убийства. Кажется, что это нам всем известно. Я думаю, что в этой комнате не найдется того, кто убил бы другого человека, но мы нередко убиваем маленьких насекомых. В буддизме заповедь «не убивать» означает не убивать никого, в том числе и насекомых, потому что даже у таракана есть семья, старший брат, младшая сестра, мама и папа. Вторая, более глубокая причина заключается в том, что любое живое существо, включая таракана, если следовать теории реинкарнации, когда-то было нашей матерью.

Второе — это не воровать. Самое главное в правильном, здоровом образе жизни — не причинять другим вреда. Если вы у кого-то воруете, то, естественно, приносите вред. В этом смысле меня поражают жители Японии, где я бываю с лекциями. Если вы забудете где-нибудь свой кошелек, то спокойно можете вернуться через пару часов, и он там будет лежать.

Одна моя знакомая, организатор моей японской программы, рассказала мне следующую историю. Как-то она ехала с коллегой в метро на очень важную встречу. Она опустила деньги в автомат, чтобы получить билет. Поскольку они опаздывали, то схватили билеты и побежали дальше к вагонам, забыв взять сдачу. Через несколько часов они вернулись на эту станцию. В самом аппарате денег не было. Они обратились к охраннику, и как только начали объяснять ситуацию, тот сразу же достал забытые или деньги и отдал им.

Третье — воздержание от неправильного сексуального поведения. В целом это означает не изменять, потому что этим мы также наносим вред.

Затем идут четыре действия, связанные с речью. Первое — ложь. Второе — злословие, речь, которая вносит раскол. Например, мы на ушко нашептываем кому-то плохое про другого человека и так ссорим друзей. Третье — грубые слова. Ругань и тому подобное опять же наносит вред. Четвертое — пустословие, сплетни, особенно злонамеренные сплетни.

Первое отрицательное действие на уровне ума — это алчность, когда вам нравится то, что принадлежит другому. Например, у девушки напротив очень красивые серьги, и я спрашиваю ее, где она их купила, могу ли я их подержать, примерить, может, я возьму их поносить... То есть я почти что ворую, выманиваю. Второе — это злонамеренность. Если кто-то сказал плохое обо мне, то я сразу думаю, что я ей обязательно отомщу!

К каждому из нас приходят такие дурные мысли и намерения, но если мы будем работать с ними, как я рассказывал вам на примере гнева, то сможем с ними справиться.

И последнее — это неправильные воззрения. Это уже больше связано с буддизмом. Например, если мы думаем, что Будды не было, нет кармы. Однако если вы буддист, но сомневаетесь в Учении, то это не называется ложными воззрениями. Будда поощрял сомнения и анализ. Он говорил: «Не верьте ни одному моему слову, только потому что так сказал Будда». Задавайте вопросы, проверяйте мои слова и анализируйте. Поступайте так, как поступает золотых дел мастер, который покупает золото. Он тщательно проверяет золото на чистоту, подвергает его горению, трению и т.д. Точно так и мы должны подходить к Учению.

Вопросы и ответы

− Когда вы описывали гнев, то сказали, что он «не слишком полезен». А может ли гнев вообще быть полезным?

Родители должны указывать детям правильный путь, если те сбиваются с пути. Если ребенок уже достаточно взрослый, то они сначала стараются объяснить ему все на словах, но если он перестает их слушать, то порой приходится принимать более жесткие меры. В буддизме утверждается, что порой жесткие меры могут быть необходимы. Однако разница между хорошим и плохим родителем заключается в том, что хороший родитель, наказывая ребенка, руководствуется любовью и добрыми намерениями. Он никогда не применит силу во власти гнева, даже если ребенок непослушный, и без строгих дисциплинарных мер не обойтись.

Здесь возникает более глубокий вопрос. Если мы принимаем для себя новый образ жизни, в котором нет место гневу и причинению вреда другому, то означает ли это, что мы становимся пассивными? Посмотрите на Его Святейшество Далай-ламу. Можно ли назвать его пассивным? На всей земле не найти человека деятельнее человека, чем он. Порой он проявляет большую твердость, но все его действия пронизаны состраданием и любовью. Эта сила сострадания и любви очень динамична и исполнена мужества. В ней нет места даже крошечному желанию принести кому-либо вред. Гнев рождается, когда у нас есть замысел навредить.

Однако бывает так, что на внешнем уровне человек будто бы проявляет гнев, однако на самом деле его действия исполнены сострадания и любви, и он искренне хочет принести пользу.

− Это вопрос к вам как к врачу и социальному психологу. Материализм, которого придерживаются, скажем, марксисты, выводит на первый план материальную составляющую. Идеалисты ставят на первое место идеи, идеологию. По-вашему, что важнее?

Я бы сказал пятьдесят на пятьдесят. Очень важно развивать материальную составляющую жизни: тело, семью, общество, школы. Важно поднимать экономику в сообществе, в стране и в мире, чтобы люди жили комфортно, были счастливее, меньше болели, чтобы они были обеспечены необходимой медицинской помощью. Эта материальная сторона развития мира очень важна, но одной ее недостаточно. Сегодня мы можем наблюдать это на Западе и в Китае: люди, у которых очень много денег, зачастую несчастливы. В Китае сегодня открылось немало дорогостоящих ночных клубов для преуспевающей молодежи. Туда приходят потанцевать, выпить. Там же крутятся наркотики. Многие из посещающих их молодых людей под влиянием такого образа жизни бросают школу, некоторые оказываются в тюрьме.

Почему их образ жизни ведет к столь отрицательным последствиям? Потому что счастье за деньги не купишь. Деньги могут помочь нам приобрести себе довольно комфортную жизнь. Но мы также должны знать, как привести свое сознание к спокойному состоянию, как научиться довольствоваться тем, что у нас есть, и не пытаться получить что-то сверх того. Выясняется, что наименее удовлетворенные люди — это миллиардеры. Хотя у них есть миллиарды, они хотят еще и еще, но материальное благополучие не может принести счастье. Но если мы начинаем изучать медитацию, учимся справляться со своими отрицательными эмоциями, то тогда обретаем больше счастья и внутренней свободы.

− Как вы видите судьбу буддизма в 21 веке?

Его Святейшество Далай-лама говорил, что век 20-й был веком войн. Мы все знаем это из истории. Гитлер, Сталин, Пол Пот, множество войн и множество смертей. Его Святейшество Далай-лама призывает сделать 21-й век веком диалога, когда мы сможем сесть за стол переговоров и обсудить свои разногласия. Не нужно сразу хвататься за оружие. Во всех странах мира, куда приезжает Далай-лама, люди многое черпают из его учений. Сегодня разные учителя несут буддизм на Запад, и очень многие западные люди интересуются буддизмом. И Далай-лама также выступает с лекциями в разных странах, но при этом не советует их жителям переходить из веры в веру. Выступая в странах с преимущественно христианским вероисповеданием, он рекомендует людям, проявляющим интерес к буддизму, сохранять исконную веру, при желании дополняя свою основную религиозную практику идеями, заимствованными их буддизма.

Конечно, есть исключения, как я, например. Я родился в еврейской семье, в христианском сообществе, но буддизм показался мне наиболее интересным учением. Когда я был молод, мне в руки попали книги о буддизме. В то время я потерял близких людей, и буддизм помог мне справиться с потерями. Мне показалось, что буддийская идея бессамостности, или отсутствия эго, очень полезна. Мне лично она принесла огромную пользу, и поэтому я касаюсь ее в своих выступлениях.

Сегодня практически в каждом крупном американском университете вы найдете кафедру буддологии. Это самая быстро растущая религия и философия на Западе, потому что она пронизана духом современности. Она полностью соотносится со сложной, полной стрессов жизнью современного мира. Конечно, у меня нет хрустального шара, в котором я мог бы увидеть будущее, поэтому давайте вместе понаблюдаем за этим процессом…

− Какие аспекты буддизма роднят его с другими религиями?

В буддийской философии, например, много говорится о любви и сострадании – и эти мысли можно найти и в других религиозных течениях. Однако, помимо этого, в буддизме также говорится об уникальной форме сострадания, которая носит название «бодхичитта». Она напрямую связана с пониманием реинкарнации, ведь чтобы развить ее, нужно увидеть, что все живые существа в одном из рождений были нам матерями. Во многих западных журналах по психологии, например в «Психологии сегодня», нередко встретишь публикации, рассказывающие о том, как буддийские методы помогают людям в трудных ситуациях. Большинство пишущих эти статьи психологов – не буддисты, но они используют буддийские идеи в психотерапии.

Так что в буддизме есть идеи, которые роднят его с другими религиями, и есть методы, которые с удовольствием применяются людьми, не исповедующими буддизм, в повседневной жизни и терапевтической практике.

− Как происходит процесс реинкарнации после смерти?

Согласно буддизму, когда мы умираем, наше тело разлагается, но ум (сознание) продолжает свой путь. Однако это не то сознание, которое вовлечено в мыслительный процесс, но наиболее тонкие его уровни. В буддизме считается, что в основе всего лежит закон причинно-следственной связи. Это подразумевает, что все претерпевает непрерывные изменения, от одного момента к следующему. Мы все это знаем, если изучали химию в школе. Даже гора, которая кажется нам монолитной, на атомном уровне постоянно претерпевает изменения. То же самое происходит и с нашим умом — он меняется от одного мгновения к следующему. В одно мгновение мы счастливы, в другое — грустны. В один момент мы что-то рассматриваем, в следующий − слушаем. Мы можем спросить себя, откуда взялось сознание текущего момента и в чем причина его возникновения? Буддизм отвечает, что причиной тому — предшествующий момент осознавания. Тогда вы можете спросить, откуда взялся предшествующий момент? А он связан с предыдущим. И таким образом формируется поток ума или ментальный континуум. Если мы проследим эту цепочку назад, то так дойдем до момента, когда, объединились сперматозоид и яйцеклетка, произошло зачатие, после чего мы появились на свет. Но и этот момент не может быть назван отправной точкой, ведь если наше сознание присутствовало в момент зачатия, оно должно было откуда-то появиться. Получается, был предшествующий и ему момент осознавания. И если мы вот так будем двигаться назад, то увидим, что начала нет. Мы имеем дело с безначальным потоком сознания. Так мы объясняем реинкарнацию.

− Если бы не было буддизма, какую бы религию вы предпочли?

Наверное, я бы стал исследователем. Я бы занялся психологией и наукой о сознании, как она понимается учеными, чтобы иметь возможность заниматься медитацией вне каких бы то ни было религиозных верований. Буддизм очень отличается от всех мировых религий в одном аспекте — он не верит в существование бога-творца. Он говорит о законе причинно-следственной связи. То, что мы совершаем в данный момент на уровне тела, речи и ума определяет то, каким будет наше будущее. Наши действия связаны и с нашим прошлым, и с будущим. Нет ничего, кроме наших собственных действий. Для меня лично в отсутствие буддизма было бы сложно остановить свой выбор на теистической религии. Я бы стал ученым, который бы стремился познать свое сознание, работу ума и проявлял интерес к медитации.

Материал подготовлен Вадимом Сидоровым на основе устного перевода Юлии Жиронкиной



Барри Керзин более двадцати лет проживает в Дхарамсале (Индия), оказывая профессиональную медицинскую помощь не только высоким ламам, но и малоимущим слоям населения. Сочетая в себе многолетнюю практику буддийской медитации и знания западного ученого, Барри Керзин посвятил многие годы изучению влияния практик созерцания на психо-физическое здоровье человека, исследуя структурные и функциональные отличия мозга длительно практикующего медитацию от мозга обычного человека.

Барри Керзин ― один из немногих врачей, осведомленных о состоянии посмертной медитации, «тукдам», и занимающихся научным исследованием этого феномена. После того, как прекращается сердцебиение и останавливается дыхание, опытный духовный практик способен оставаться в медитации на ясный свет, удерживая тело от распада и сохраняя внутреннее тепло. Барри Керзину трижды выпадала честь заботиться о великих созерцателях, погрузившихся в посмертное медитативное состояние.

По благословению Е.С. Далай-ламы, Барри Керзин преподает буддийскую философию, обучает основам медитации, проводит ретриты молчания в странах Северной Америки и Европы, а также в Японии и Монголии.

http://wiki.ru/sites/buddizm/

 

Медитация для занятых людей. Буддийский учитель д-р Алан Уоллес объясняет, почему, хотя в этом мире все сосредоточены на физическом здоровье, нужно уделять больше внимания психологическому счастью и медитации.

Жизнь души после смерти тела из книги Николая Рериха

Случившееся выбило почву из под ног ученых.НИБИРУ - это не планета.Стран...

【筆ペン書道お手本】ひらがなの書き方 | How to write Hiragana with brush pen

How to draw the character "Namu Amidabutsu" in kanji

Namu Amida Butsu (Namo'mitabhaya buddhaya - 南無阿彌陀佛)

Точки соприкосновения | Япония. Чайная церемония

The 3 Diamonds Part 2, How to Do Self Reiki, Chakra Balancing meditation...

The 3 Diamonds Part 1, How to Do Self Reiki, Chakra Balancing for Spirit...

Dr. Sheldon Feldman on Reiki and Surgery

Медитации на каждый день.

" Сострадание – это спонтанная мудрость нашего сердца. Оно всегда с нами. Оно всегда было и всегда будет. Когда оно рождается в нас, это значит, что мы научились видеть свою подлинную силу и чувствовать себя в безопасности. " Йонге Мингьюр Ринпоче

Медитации на каждый день.
За счастьем невозможно «гнаться». На самом деле чем более самодостаточными мы становимся и чем меньше гоняемся за мыслями и фантазиями, чем меньше бросаемся от одного привлекательного объекта к другому, тем полнее наш доступ к пробуждённой удовлетворённости, которая уже присутствует внутри нас. Мы настолько привыкли к беспокойной реактивности своего ума, что ментальный хаос кажется нам совершенно нормальным. Способность отпускать цепляние требует практики.

Это пробуждённое состояние спокойствия довольно приятно и приближается к глубинному чувству благополучия. У всех нас бывают моменты, когда мы расслабляемся, позволяем своим плечам опуститься и забываем о беспокойном бормотании своего ума. Мы глубоко, с облегчением вздыхаем и думаем: «Надо же, всё на самом деле в порядке: и со мной, и с моей ситуацией, и с миром». Мы принимаем вещи такими, какие они есть. Мы не устремляемся за своими желаниями. Мы не пытаемся контролировать свою зону комфорта. Такое отпускание даёт нам ощущение умиротворения и оптимизма. Мы не создавали никакой стратегии по достижению этого состояния, не пытались надеть на свою голову очередную шляпу. Скорее, имело место отсутствие попыток манипулировать обстоятельствами или повлиять на них. Однако такие мгновения полной удовлетворённости обычно длятся недолго. Всего через несколько секунд мысли, страстные желания и фантазии возвращаются. И всё же благодаря дисциплине и усердию этот естественный покой расширяется и перестаёт быть переживанием, длящимся лишь мгновение.
Йонге Мингьюр Ринпоче
 К  статье  будет  дополнение .

How to do Zen Meditation

Как медитировать ежедневно. Зачем медитировать?

Как медитировать ежедневно.
Привычка к медитации - одна из самых сильных вещей.
Зачем медитировать?
Зачем создавать небольшую ежедневную практику медитации?
Есть бесчисленное множество причин, но вот некоторые из моих любимых:
Снимает стресс и помогает расслабиться.
Когда вы практикуете осознанность, вы можете перенести это в повседневную жизнь.
Внимательность помогает вам наслаждаться жизнью, менять привычки, жить просто и медленно, присутствовать во всем, что вы делаете.
Показано, что медитация приносит умственные преимущества, такие как улучшение сосредоточенности, счастья, памяти, самоконтроля, успеваемости и многого другого.
Некоторые исследования в области медитации показали, что она может иметь и другие преимущества для здоровья, включая улучшение обмена веществ, частоты сердечных сокращений, дыхания, артериального давления и многое другое.
На самом деле, некоторые из лучших преимуществ медитации трудно определить - например, вы начинаете лучше понимать себя и формируете уровень самосознания, которого у вас никогда раньше не было.
Проще говоря, сидение в течение нескольких минут медитации - это оазис спокойствия и расслабления, который мы редко встречаем в нашей жизни в эти дни. И этого, само по себе, достаточно.
Как сделать это ежедневно
Есть много способов медитировать. Но наша задача не в том, чтобы найти совершенную форму медитации, а в том, чтобы сформировать ежедневную привычку к медитации. И поэтому наш метод будет максимально простым.
1. Выделите всего 2 минуты в день . Начните просто, если вы хотите придерживаться привычки. Вы можете делать это в течение 5 минут, если вам это нравится, но все, что вы делаете, это 2 минуты каждый день.
2. Выберите время и триггер . Не точное время дня, но общее время, например, утром, когда вы просыпаетесь, или во время обеденного перерыва. Триггер должен быть чем-то, что вы уже делаете регулярно, например, выпить свою первую чашку кофе, почистить зубы, пообедать или вернуться домой с работы.
3. Найдите тихое место . Иногда рано утром лучше, прежде чем другие в вашем доме могут проснуться и сделать много шума. Другие могут найти место в парке, на пляже или в каком-нибудь другом спокойном месте. Это действительно не имеет значения, где - пока вы можете сидеть без беспокойства в течение нескольких минут.
4. Сядьте удобно . Не суетитесь слишком много о том, как вы сидите, что вы носите, на чем вы сидите и т. Д. Мне лично нравится сидеть на подушке на полу, прислонившись спиной к стене. Другие, которые могут сидеть со скрещенными ногами, могут сделать это вместо этого. Третьи могут сидеть на стуле или диване, если сидеть на полу неудобно. Практикующие дзен часто используют zafu, круглую подушку. Подойдет любая подушка.
5. Начните с 2 минут . Это действительно важно. Большинство людей подумают, что они могут медитировать в течение 15-30 минут, и они могут. Но это не проверка того, насколько ты силен в медитации - мы пытаемся выработать более продолжительную привычку. И чтобы сделать это, мы хотим начать с двух минут. Вам будет гораздо проще начать этот путь, и формирование привычки с небольшим началом, как этот, является гораздо более вероятным способом успеха. Вы можете увеличить до 5-7 минут, если вы можете сделать это в течение 7 дней подряд, затем 10 минут, если вы можете сделать это в течение 14 дней подряд, затем 15 минут, если вы можете придерживаться этого в течение 21 дня подряд, и 20 минут, если вы можете сделать полный месяц.
6. Сосредоточьтесь на своем дыхании . Когда вы вдыхаете, вдыхайте через ноздри, затем в горло, затем в легкие и живот. Сядьте прямо, держите глаза открытыми, но смотрите на землю с мягким фокусом. Если вы хотите закрыть глаза, это нормально. Когда вы выдыхаете, возвращайтесь в мир. Если это помогает, считайте… один вдох, два вдоха, три вдоха, четыре вдоха… когда вы дойдете до 10, начните все сначала. Если вы сбились с пути, начните все сначала. Если вы обнаружите, что ваш ум блуждает (и вы это сделаете), просто обратите внимание на ваш блуждающий ум, а затем верните его в свое дыхание. Повторите этот процесс в течение нескольких минут, которые вы медитируете.
Вот и все. Это очень простая практика, но вы хотите делать это в течение 2 минут, каждый день, после того же самого триггера каждый день. Делайте это в течение месяца, и у вас будет ежедневная привычка к медитации.
Расширяя свою практику
Сидеть и обращать внимание на свое дыхание - это действительно практика внимательности. Это способ тренировать себя, чтобы сосредоточить свое внимание. Когда вы немного потренировались, сидя в тихом месте, вы можете расширить свою практику осознанности:
Когда вы чувствуете стресс, уделите минуту, чтобы обратить внимание на свое дыхание, и верните свой разум в настоящий момент.
Попробуйте прогуляться, и вместо того, чтобы думать о том, что вам нужно сделать позже, обратите внимание на свое дыхание, ощущения своего тела, вещи вокруг вас.
Когда вы едите, просто ешьте и сосредоточьтесь на еде, на своих чувствах во время еды, на ощущениях.
Попробуйте осознанный чайный ритуал, где вы сосредотачиваете свое внимание на своих движениях, когда вы готовите чай, на чае, когда вы чувствуете его запах и вкус, на своем дыхании, когда вы проходите ритуал.
Мойте посуду и тщательно подметайте пол.
Это, конечно, только начало. Есть много способов практиковать осознанность, в том числе с другими людьми, во время работы и так далее. (Перевод  Веберг Татьяны) 
Post written by Leo Babauta.                       https://zenhabits.net/

Далай-лама и наставник Шэнъянь (чань-буддизм)

书法上善若水，高清教程

这些字，一般人学不来

Ошо Раджниш Техника материализации мыслей Методики из Книги Тайн

Введение в практику дзадзен, урок медитации

SIT Short Documentary Film

Shiken Haramitsu Daikoumyo ( Daikōmyō ) (詞韻 波羅密 大光明)

Shikin Haramitsu Daikomyo "In every moment is the opportunity for enlightenment"

Shiken Haramitsu Daikoumyo is a sacred 'nine-syllable' Buddhist mantra in Japanese.  (My  Calligraphy.)
 Thus, we could translate “Shikin Haramitsu Daikōmyō” as “A moment of true interaction between body and mind can bring forth enlightenment”…

The kanji which represents this is: 四拳 波羅蜜 大光明

• shi-ken: 四拳 = (shi|four)-(ken|heart/fist)
• ha-ra-mitsu: 波羅蜜 = (nami/ha|wave)-(ra|gauze)-(mitsu|nectar)
• dai-kou-myo: 大光明 = (dai|big/great)-(hikari/kou|light)-(akarui/mei/myo|bright)

shiken represents four perspectives:

• Merciful heart: expresses love for everything.
• Sincere heart: follows what is right.
• Attuned heart: follows the natural order of things.
• Dedicated heart: holds to the chosen pursuit.

In summary, it is the sensation and the harmony perceived by the sense of hearing and heart.
Haramitsu means paramita or Buddha's Satori.  Or to reach Buddhahood from our worlds which fill up with many messy things in our minds.
波 means waves in the ocean and metaphors of something like waves, for example "kanojyo wa nami ga aru" which means "she has waves in her mind", which means sometimes she is stable but sometimes she is unstable. What makes her unstable is her worrying, fears of something like that makes her confused, messy.
羅 means gauze - textured style of fabrics which crosses each other in many ways so the waves metaphors the messy, confused, uneasiness in our minds which makes you unstable like a wave and those cross in our minds in many ways.
蜜 means nectar - sweet liquid - which may mean the sweet bliss that you reach after untangling the mess of your mind. Haramitsu seems to be saying that if you free your mind from life's clutter you will reach enlightenment.
大光明 daikoumyo means great koumyo and 光明 (koumyo) means the 'bright light' of illumination - the light of your heart - the radiance of a deity. The manifest expression of the light of wisdom: the means by which illumination "dawns on us". A brilliant, enlightened aura.
光明 also literally means bright future, or hope.
So, as a whole, shiken haramitsu daikoumyo seems have a meaning of "to seek a bright future of enlightenment by loving, being true and natural and persevering with dedication".
According to the old ninjutsu as taught by Masaaki Hatsumi, the meaning of this is: there is a lesson to be learnt from everything that is happening, good or bad.
 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Shiken Haramitsu Daikomyo

 

At the start of the lesson, when lines are called, a short opening ceremony is performed.  The class kneels in grade order and face the front of the dojo (or kamiza if there is one) and the class instructor does the same.
The Palms are raised above the head and the head and brought down together in front.  There will be a quiet moment of contemplation, and then the instructor will say "Shikin Haramitsu Daikomyo", which is then repeated by the class.
The whole class then claps their hands twice and bow. Coming up, the hands are raised again and clapped (only once this time) and the bow repeated.
The instructor turns to face the class, and the highest ranking student says "Sensei ni rei".  The class bows as it says "onegaishimasu" (please instruct me).
Any special instructions for the day are then given, and the class starts.
The ceremony is repeated at the end of class, except the final phrase is changed to "Domo Arigato Gozaimasu" (thank you very much).

What does this mean?  Shiken Haramitsu Daikomyo can be translated, "Every encounter is sacred and could present the one potential key to the perfection of the great universal enlightenment we seek".  The ceremony has no religious meaning, but is a way to honor our teacher, and each other, and remind us (in a very Japanese way) to pay attention. http://starbuck.virtualave.net/main/ninpo/bow_in.htm

Shikin Haramitsu Daikomyo - Dojo Speak - with Todd Ryotoshi Norcross

Касивадэ.

 


Касивадэ (яп. 拍手), также хакусю (яп. 拍手) или хирадэ (яп. 開手)
 — синтоистский ритуал, хлопанье в ладоши и поклоны при обращении к ками.

 Ками (яп. 神) — в синтоизме духовная сущность, бог.
 Обычно хлопать нужно дважды, но в некоторых храмах принято это делать четырёхкратно (например, в Идзумо-тайся)  или даже восьмикратно. 
Современное касивадэ осуществляется следующим образом.

1. молящийся человек дважды низко кланяется, затем выставляет перед лицом руки, соединённые ладонями (при этом пальцы левой руки должны находиться немного дальше),
2. выполняется требуемое количество хлопков, после этого руки опускаются вниз,
3. молящийся совершает один низкий поклон и ещё один лёгкий.

На похоронах при обращении к ками следует хлопать беззвучно, данная практика называется «синобидэ» (яп. 忍び手).
 После касивадэ принято делать небольшое подношение храму,  «касивадэ устанавливает контакт молящегося с ками», «при хлопке „божественные вибрации“ разгоняют „человеческие“ и исцеляют болезни».
 Инструкция в храме: два поклона, два хлопка, поклон.

Дзадзэн (яп. 座禅, реже, но правильно яп. 坐禅 ) — медитативная практика, являющаяся основополагающей в буддизме дзэн.

My Calligraphy " Zazen ( Japanese: 座禅 )
Дзадзэн (яп. 座禅, реже, но правильно яп. 坐禅 ) — медитативная практика, являющаяся основополагающей в буддизме дзэн. Она считается наиболее отличительной чертой японской школы сото (где дзадзэн является единственным методом достижения сатори).
В отличие от традиционной буддийской медитации, целью которой является достижение сатори, первой и основной задачей дзадзэн считается успокоение тела и проникновенное понимание феноменов существования; только с годами практики сидячая медитация может привести к состоянию «отсутствия ума», пробуждению и реализации природы будды практикующего. Некоторые источники утверждают, что несмотря на кажущуюся простоту, эта постоянная техника является достаточной для достижения просветления, что подтверждается многочисленными японскими монастырями, где дзадзен являлся единственной практикой.