torsdag 16. desember 2021
tirsdag 26. oktober 2021
Дзен и японская культура
Дайсец Т. Судзуки
DE FEM ÅNDELIGE PRINSIPPER. Рейки Принципы на норвежском.
torsdag 23. september 2021
torsdag 16. september 2021
tirsdag 14. september 2021
torsdag 9. september 2021
torsdag 29. juli 2021
tirsdag 27. juli 2021
søndag 25. juli 2021
Рейки в больницах, США.
Информация о больницах в США, где используют Рейки.
Suzana Cressembine - Terapias Integrativas e Xamanismo.
søndag 11. juli 2021
tirsdag 15. juni 2021
Обучение Такаты сенсей 1 ступени Рейки.
Обучение Такаты сенсей 1 ступени Рейки.
Информация из книги Фрэн Браун. "Жизнь с Рейки".
На время учёбы Такатa переехала жить в дом к доктору и миссис Хаяши сроком на 1 год.
Доктор Хаяши инициировал её к получению Универсальной Жизненной Энергии вместе с другими учениками.
В первый день обучения ученики изучали основные позиции рук
для лечения выше шеи, - голова, глаза, уши, нос и горло- а также
болезни, которые можно встретить в этих местах. Они обучались
останавливать носовое кровотечение, лечить расстройство глаз,
заболевание рта. Им показали, как следует оживлять щитовидную железу и
останавливать воспаление горла и миндалевидных желез.
Во
второй день обучались лечить переднюю часть тела, грудь, сердце,
печень и желчный пузырь, поджелудочную железу, желудок,тонкую кишку и
мочевой пузырь, а также матку и яичники у женщин.
Третий день был посвящён спине, позвоночнику, лёгким, надпочечникам, почкам,селезёнке и простате у мужчин.
Ученикам показывали, где и как возлагать свои руки, чтобы
позволить жизненной энергии втекать в тело пациента и
восстанавливать равновесие сил или исправлять нарушения
В
четвёртый день доктор Хаяши обсуждал лечение острых случаев и
проишествий, много времени было уделено и духовной стороне Рейки.
Они изучали 5 принципов Рейки.
søndag 13. juni 2021
Gempō Yamamoto
Gempō Yamamoto (山本玄峰, Yamamoto Genpō, 1866-1961) was the abbot of both Ryūtaku-ji and Shoin-ji in Japan—also serving temporarily as the head of the Myōshin-ji branch of Rinzai Zen Buddhism.
Biography.
Like so many prolific Zen masters throughout the ages, Yamamoto had no formal education. By today's standards Gempō would be deemed legally blind, and it was not until later in life that he was able to write and read. At the age of 25 he became ordained as a monk, travelling during this period to various temples throughout Japan. Yamamoto is probably most remembered for his many zenga paintings, which can be found hanging at Ryūtaku-ji today. He also produced a number of Inuyama ware.
In 1934, he testified in favor of his disciple Nissho Inoue, a militant Nichirenist preacher, during the trial for the League of Blood assassinations. He remained close to Inoue until Inoue's death in 1961.
Гемпо Ямамото (Ямамото Генпо, 1866-1961) был настоятелем как Рютаку-дзи, так и Сёин-дзи в Японии, а также временно возглавлял ветвь Мёсин-дзи дзэн-буддизма Риндзай. Биография. Известный японский каллиграф, Ямамото был священником дзэн-буддизма Риндзай, который пошел по стопам знаменитого мастера Хакуин Экаку. Согласно книге «Дзен и искусство каллиграфии», Ямамото иногда называют «Хакуин двадцатого века». По сегодняшним стандартам Гемпо считался бы слепым, и только в более позднем возрасте он смог писать и читать.В возрасте 25 лет он стал монахом, путешествуя в этот период по различным храмам по всей Японии. Ямамото, вероятно, наиболее известен своими многочисленными картинами в стиле зенга, которые сегодня можно найти в Рютаку-дзи, а также изготовил ряд изделий из инуямы. В 1934 году во время судебного процесса по делу об убийствах Лиги крови он прошел испытание в пользу своего ученика Ниссё Иноуэ, воинствующего проповедника-ничирениста. Он оставался рядом с Иноуэ до самой смерти Иноуэ в 1961 году.
søndag 16. mai 2021
Роль буддизма в чайной культуре
Роль буддизма в чайной культуре
Роль буддизма в чайной культуре
Когда говорят о китайской чайной культуре, то часто упоминают о ее взаимоотношениях с буддизмом. И в Китае, и в Японии распространена следующая поговорка: «Чай и чань - – единое целое». Хотя Чань является лишь одним из направлений буддизма, оно внесло большой вклад в формирование духовной составляющей чайной церемонии и сыграло важную роль в распространении чайной культуры на Востоке. Первый проповедник буддизма в Японии был также великим знатоком и основателем японской чайной церемонии. Японские монахи придавали особое значение уникальным чертам чайной церемонии, распространенной среди китайских буддистов.Чайная культура неразрывно связана с природой и обществом, в то время как буддизм призывал к достижению блаженства на небесах. Китайская чайная культура полна оптимизма и любви к жизни, а буддизм проповедовал ценность одиночества и испытаний. В философии чань-буддизма это противоречие нашло свое разрешение, и в результате два подхода к чайной культуре сблизились и образовали единое целое.
Китай представляет собой огромную плавильную печь, в которой надо «переплавить» любую чужеземную философию, прежде чем она пустит корни. И это вовсе не потому, что питательная культура здесь исключительная. На деле Китай был достаточно открыт и восприимчив по отношению к иностранной культуре, как на ранней стадии развития феодального общества, так и в период его расцвета. Это было особенно характерно для эпохи Тан, когда и создавалась чайная культура. Буддизм проник в Китай из Южной Азии. Сначала он слился с философской школой императора Хуана и Лао– цзы (даосский сектор в период Воюющих царств и на раннем этапе правления династии Хань. Императора Хуана и Лао-цзы стали считать основателями даосской философии). Даосы стали пропагандировать чаепитие. Однако только в эпоху Тан произошло полное сближение буддийской философии и чайной культуры.
Большинство буддийских сект, проникших в Китай, принадлежали к направлению Большая колесница, которое зародилось в конце I – начале II века. Суть философии этого направления заключалась в том, что любое живое существо может стать буддой, поэтому в буддизме главный упор делался на то, что человек должен жить во благо себе и другим. Буддисты считали свои теории самыми лучшими, отсюда и название – Большая колесница; секты же, проповедовавшие освобождение от цикла перерождения, получили название Малая колесница. Так, например, секты Саньлунь, Сухвати, Винайя и Фасян все принадлежали к направлению Большая колесница и пришли из Индии. Однако эти религиозные доктрины не нашли отклика в сердцах китайцев. Например, приверженцы секты Саньлунь считали, что человек не должен бояться смерти и должен «плакать, пока жив». Китайцы же любили жизнь и не хотели соглашаться с мыслью, что человек может стать счастливым только после смерти. Члены секты Сухвати полагали, что мир – это всего лишь грязная земля, а мы считали землю своей матерью, на которой растут великолепные деревья, цветы и плещутся величественные моря. Поэтому как мы могли согласиться с тем, что наша земля – это всего лишь грязь? Ли Шиминь, первый император династии Тан, считал себя потомком Лао-цзы – Ли Эром. Он страшно разгневался, когда монах поведал ему, что его родовое имя не имеет никакого отношения к Лао-цзы. Император заявил, что, раз монах сказал ему, что кинжал Будды не может причинить вреда людям, почему бы ему не испытать это на себе, предварительно помолившись Будде в течение семи дней. У монаха не было другого выбора, как только признать, что император – сам Будда, и молиться ему семь дней. Так он избежал смерти. Было совершенно очевидно, что в буддийскую теорию должны быть внесены изменения с тем, чтобы она могла ассимилироваться в китайскую культуру. Таким образом возникли секты Тяньтай, Хуаянь и другие, которые близки к китайской культуре и идеологии. Но только Чань стала истинно китайской. Ее члены проповедуют выполнение буддийских обрядов в процессе длительной медитации, цель которой заключается в том, чтобы обрести душевный покой и жить в мире с собой. Это сходно как с даосской теорией медитации, так и с исконно конфуцианскими идеями о необходимости самосовершенствования; это было полезно для здоровья, способствовало освобождению духа и разума от всего греховного и улучшению душевного состояния. Хуэйнэн (638–713), шестой глава секты Чань, живший в период расцвета династии Тан, призывал к изучению внутреннего мира, что нашло отражение во фразе: «Мясник, который откладывает в сторону нож, сразу же становится буддой». Он считал, что люди могут стать буддами, не уходя в монастыри. Поэтому двору больше не надо было разрешать земельные споры между монастырями, и религиозные теории стали ближе и понятнее людям.
С появлением секты Чань буддизм начал приобретать китайские черты, и его теории вошли в полное соответствие с идеологией чайной культуры. Секта Чань внесла свою лепту в распространение чайной культуры следующим образом.
Во-первых, она всячески популяризировала практику чаепития.
Если судить по «Записям услышанного и увиденного Фэном», написанным Фэн Янем в эпоху Тан, то «южане любили пить чай, в то время как северяне сначала не имели такой привычки. В середине правления Кайюаня мастер укрощения демонов в храме Божественной Скалы на горе Тайшань активно создавал секту Чань. Когда монахи начали заниматься медитацией, им не разрешалось ни спать, ни ужинать. Но им разрешалось пить чай. Так что каждый из них заваривал и пил чай. Люди последовали их примеру, и скоро чаепитие вошло в обычай… В городе открылось много чайных магазинов, где каждый мог купить чай. Производимый на горе чай отличался разнообразием сортов, и его было очень много; его перевозили на лодках и тележках из долин Янцзы и реки Хуай».
Во-вторых, они разбивали чайные плантации и выращивали чай на склонах гор.
Чай, который монастыри закупали для монахов, обходился им очень дорого, поэтому в некоторых районах монахи стали создавать чайные плантации или выращивать чай на склонах гор.
Большая часть монастырей находилась далеко в горах, где была отличная вода, плодородная почва и чистый воздух – в общем, все, что нужно для выращивания чая. Цзигун, учитель Лу Юя, сам выращивал чай и посвятил себя изучению его свойств. В эпоху Тан в монастырях выращивали разнообразные сорта чая. Монахи горы Путо посадили много чайных деревьев, но самым известным стал «Буддийский чай Путо». Традиция разведения чайных плантаций сохранилась до эпохи Мин. Старый монах с горы Путо подарил Ли Жихуа, который жил в эпоху Мин, мешочек чая «Белая скала». Свежий запах этого чая радовал сердце и освежал голову. В эпоху Южной Тан много монастырей было построено в Цзяннани, и в большинстве их выращивался превосходный чай, поскольку и монах, и паломники имели привычку пить чай, а у монастырей было много земли. К тому же у монахов было достаточно времени, чтобы осваивать науку выращивания, заваривания и дегустации чая. В результате они внесли свой вклад в развитие чайной культуры, и город Цзяннань стал известным центром производства чая в эпоху Сун.
В-третьих, они подходили к искусству чая с позиций самопознания и создали буддийскую составляющую чайной церемонии.
По своим философским взглядам секта Чань стояла на позиции сдерживания и изменения характера и настроения человека во имя своего истинного «Я». Когда дух человека достигал самой высшей точки чистоты и здоровья, он мог постичь истину. Чай мог помочь ему оставаться спокойным и здравомыслящим в процессе медитации. Поэтому характерные свойства чая были сродни буддизму. Монахи Чань пили чай не только чтобы освежиться и восстановить силы; они соединяли свойства чая с теориями Чань и пришли к выводу, что истинная цель мира состоит в том, чтобы искать мира в душе. Цзяо Жань, знаменитый монах эпохи Тан, был поэтом и большим знатоком и любителем чая. Он был другом Лу Юя, и они часто вместе изучали философию чайной церемонии и философию буддизма и вместе писали стихи. Они также описывали свои чувства, которые возникали у них в процессе чаепития, соединяя в своих стенах аромат чая и основополагающие идеи буддизма. Цзяо Жань считал, что, выпив чашку чаю, человек уже не может впасть в дрему; он чувствует себя открытым влиянию небес и земли. Выпив еще одну чашку чаю, он чувствует себя как будто омытым свежим дождем. Члены секты Чань полагали, что буддой можно стать, только избавившись от страстей, и чай может помочь в достижении этой цели. Выпив третью чашку, человек познает природу вещей. Идеологи Чань утверждали, что люди целенаправленно избавятся от своих тревог. Они должны успокоить свои сердца и души, чтобы постичь связь чая с горами и реками, природой, небом и землей, человеком и материальным, между телом и душой.
У других сект также имелись свои взгляды на чайную церемонию.
Например, чайная культура процветала в тибетских монастырях. Тибетцы считали чай чудом великого Будды. Монастыри давали простым людям чай в качестве благословения бога и Будды. В храме Джохана в Лхасе до сих пор хранится плитка чая, которой уже 100 лет. Китайцы часто говорили, что чем выдержаннее вино, тем оно лучше; однако с чаем дело обстоит наоборот: чем он свежее, тем он лучше. Чай, которому 100 лет, уже не пригоден для приготовления напитка, но монахи считали, что эта плитка чая охраняет монастырь. Миссионер, посетивший Китай в эпоху Цин, писал, что на чаепитии, организованном ламой Катвенпалмо, присутствовали 4000 лам; обычные верующие лежали на полу и возносили молитву Будде, молодые монахи держали горячие котлы и раздавали собравшимся чай, после чего люди начали петь хвалебные песни. Поскольку чай в данном случае является частью религиозного обряда, его окутывает завеса тайны. Будда был призван спасти всех живущих на Земле, поэтому для таких чаепитий должны были использоваться большие котлы, чтобы всем досталось достаточно чая. На чаепитиях, проводившихся монастырями секты Чань в Центральных равнинах, чай рассматривался средством, помогающим человеку постичь свое истинное «Я», а на чаепитиях в тибетских монастырях чай воспринимался как чудо, дарованное богами. Этот взгляд был более характерен для объективного идеализма и полностью отличается от духа чайной церемонии Чань. Мы рассмотрели внутреннее содержание чайной церемонии с точек зрения конфуцианства, даосизма и буддизма. Однако следует помнить, что эти философские школы не изолированы, а тесно переплетены и дополняют друг друга. Они приобрели множество сторонников. Люди смогут понять основные положения этих философских школ и не изучая всех сложных особенностей искусства чая. В конце эпохи Цин и в начале Китайской республики (1912–1949), когда Китай пережил много испытаний и народ пребывал в нищете, ученые часто ставили на стол чернильницу, книги и скромный чайный сервиз, чтобы выразить свои возвышенные идеалы. Простые люди часто ставили чайный сервиз на квадратный стол в центральной комнате дома, и вечерами за этим столом вся семья собиралась за чашкой чаю. После тысяч лет очищения и отбрасывания негодного дух чайной церемонии вошел в плоть и кровь китайского народа.
https://culture.wikireading.ru/53069
tirsdag 27. april 2021
Пять элементов (японская философия)
mandag 26. april 2021
fredag 12. mars 2021
fredag 5. mars 2021
Дзэн
Дзэн. Моя каллиграфия.
Дзен и Чайная Церемония.
Дзен и Каллиграфия.
Дзен и Икебана.
Дзен и Боевые Искусства.
Что важно для дзэн – это момент
обнаружения истины собственной природы, или сатори.
Дзэн-буддизм в японской культуре | Судзуки Дайсэцу Тэйтаро.
tirsdag 2. mars 2021
tirsdag 23. februar 2021
Принцип Рейки . «Именно сегодня не гневайся».
Моя каллиграфия
Именно Сегодня :
Не гневайся...
"Победи себя и выиграешь тысячи битв. "
Будда Шакьямуни.
Буддийские учителя дают очень мудрые советы.
Например Принцип Рейки - Не гневайся. Иногда мы проявляем гнев НЕОСОЗНАННО, кто то нас обидел, оскорбил, мы проявили спонтанную реакцию. Мы разгневались, но потом забыли, но этот негатив остался в нашей кармической энергии.
Потом таких действий накапливается больше и проявляется в виде карма действий речи, ума. Поэтому ум - это движущая сила.
С умом нужно работать, так советовал Микао Усуи , основатель метода Рейки. Но мы знаем , что Усуи Сенсей был буддистом. В буддизме работа с умом - основная цель практики.
Буддийские учителя дают совет давать ОБЕТЫ, например: Сегодня я не буду гневаться, чтобы не случилось, даже если кто то будет меня провоцировать, я буду сохранять ТЕРПЕНИЕ. Я дал Обет, который не могу нарушить. Давая Обеты, будет легче сохранять ТЕРПЕНИЕ.
Также и в Принципах Усуи Сенсея : Именно Сегодня
Не гневайся...
lørdag 13. februar 2021
Чистые Земли: неизбежность смерти. Интересно. Корень 1. Смерть ничем не отвратить. Кармический жизненный срок не продлить. Времени на практику мало. Я стану практиковать Дхарму. Корень 2. Время смерти неизвестно. Срок жизни не фиксирован. Условий смерти больше, чем для жизни. Хрупкость тела Я стану практиковать Дхарму сейчас. Корень 3. В момент смерти поможет лишь Дхарма. Не поможет имущество. Не помогут друзья. Не поможет тело.
mandag 8. februar 2021
Котодама (яп. 言霊, «душа слова») Kotodama
Котодама - это духовная сила, которая, как принято считать, в Японии обитает в словах. Считалось, что слова, произнесенные вслух, каким-то образом влияют на события реальной жизни, и что добрые слова вызывают добро, а зловещие слова - зло.
Зарождение поклонения Котодаме связано с тем фактом, что люди вошли в контакт с культурой китайских иероглифов (кандзи), узнали о языке ямато и должны были иметь духовную основу.
В общем, говорят, что звуки и слова имеют функцию отогнать злые души и духов и очистить место (например, хлопание в ладоши (синдо)). Это делается на фестивалях, праздниках .
Примеры включают барабаны во время синтоистских ритуалов, флейты и колокола на карнавалах, барабаны и во время китайского Нового года.Слова также используют свою духовную силу как заклинания По словам Мотоо Ямакаге, с древних времен в Мисоги есть «Котодама Мисоги», «Водная Мисоги», «Огненная Мисоги» и «Котодама Мисоги». Когда он предложил перевести это на голландский язык, он заявил, что вибрации Котодама не работает.
Слова также используют свою духовную силу как заклинания.
Котодама (яп. 言霊, «душа слова») — понятие в японской культуре, связывающее с произнесённым словом некие сверхъестественные атрибуты. Учение о котодама являлось одной из важных частей восстановления древнего синто. Учение о котодама предполагало, что в каждом слоге японского фонетического алфавита заключена мистическая сила творения, позволяющая воздействовать на мир. Отсюда вытекала идея о невозможности менять в норито ни единого слога — в этом случае магический эффект может пропасть, а то и вовсе выйти обратным задуманному. Также из этого в итоге делался вывод о наличии у священных текстов тайного смысла, постигнуть который можно, анализируя мистический смысл составляющих текст знаков.