Два пути к счастью.
Есть два способа стать счастливым. Первый способ – внешний. Улучшая жилищные условия, приобретая качественную одежду и общаясь с более подходящими нам людьми, мы сможем в той или иной степени обрести удовлетворенность и счастье. Второй способ предполагает духовное развитие, он ведет к внутреннему счастью. Однако эти способы нельзя назвать взаимозаменяемыми. Внешнее счастье не продлится долго без внутреннего. Если ваша жизнь стала казаться вам неполной, если вы не чувствуете внутренней гармонии, то вы не обретете счастье, даже окружив себя роскошью. И наоборот: обладая душевным спокойствием, вы сможете испытывать счастье даже в самые тяжелые моменты жизни.Иногда материальное благополучие помогает решить какую-то проблему, но в то же время оно создает новые неприятности. Например, встречаются вполне состоятельные, хорошо образованные и успешные люди, которых счастье обходит стороной. Они уже не могут заснуть без снотворного и злоупотребляют алкоголем. Им по-прежнему чего-то не хватает: они не получают удовлетворения от жизни, поэтому принимают успокоительное или ищут забвения на дне бутылки. С другой стороны, есть люди, чьи потребности намного скромнее. Им не нужно переживать из-за денег, поэтому у них куда более спокойная жизнь и они крепко спят по ночам. Такие люди удовлетворены и счастливы, хотя и меньше обеспечены материально. Этот пример подтверждает, как важен внутренний настрой. Материальное благополучие само по себе никогда не устранит человеческое страдание.
В этой книге я предлагаю вам традиционные тибетские практики, ежедневное выполнение которых поможет достичь внутреннего умиротворения. Когда ваши ум и сердце обретут покой, все волнения и тревоги уйдут, и вы почувствуете себя более счастливым. Эта перемена отразится на ваших взаимоотношениях с другими людьми. Став лучше как человек, вы станете лучше как гражданин своей страны и, в конечном счете, как гражданин мира.
Доброта
Все мы появляемся на свет беспомощными. Мы не смогли бы выжить без родительской заботы, не говоря уже о том, чтобы добиться успеха в жизни. Если ребенок растет в постоянном страхе и ему не на кого положиться, он потом будет страдать всю жизнь. Дети особенно нуждаются в добром отношении, поскольку их ум очень чувствителен. Но взрослым людям тоже нужна доброта. Я очень ценю, когда люди дружелюбно приветствуют меня с искренней улыбкой на лице. В такие моменты мое сердце радуется, даже несмотря на то, что эти люди мне незнакомы или я не понимаю их язык. В то же время, если человеку моей культуры, которого я знаю уже много лет, недостает доброты, то я сразу это чувствую. Доброта, любовь, подлинное ощущение родства очень важны – потому что без них само сосуществование людей было бы невозможным.Человеческий потенциал
У каждого из нас есть четкое ощущение себя, чувство собственного «Я». И мы все преследуем одни и те же цели: каждый из нас стремится к счастью и желает избежать страданий. Того же самого хотят звери и насекомые, но они лишены уникальной способности размышлять о том, как им продвинуться в поиске счастья или преодолеть страдания. Как существа, наделенные разумом, мы обладаем потенциалом, который обязаны использовать.Наши самые коварные враги – эгоизм и гнев. Они вредят человеку на всех уровнях жизни в обществе: индивидуальном, семейном, местном, национальном, в масштабах человечества. Под эгоизмом я подразумеваю не просто чувство «Я», а чрезмерную сосредоточенность на самом себе. Никто не станет заявлять о том, что он счастлив, испытывая гнев. Если мы легко впадаем в гнев, нам не удастся достичь долговременного счастья. Чтобы жить в мире и спокойствии, относясь к окружающим людям с подлинным дружелюбием, нам необходимо обуздать гнев и развивать в себе доброту и отзывчивость. В этом нам помогут практики, о которых пойдет речь в этой книге.
Вы можете быть богатым, влиятельным и хорошо образованным, но без таких жизненно важных качеств, как доброта и сострадание, вам не обрести мир ни внутри себя, ни внутри своей семьи; страдать будут даже ваши дети. Доброта – это залог внутреннего спокойствия. Основной метод достижения счастливой жизни заключается в тренировке собственного ума с помощью ежедневных практик, которые ослабляют негативные переживания и усиливают положительные.
Главный вопрос – способны ли мы практиковать доброту и умиротворенность. Причина многих наших проблем в том, что мы любой ценой стараемся заботиться прежде всего о себе. Я на своем опыте убедился, что такое отношение к миру можно изменить, человеческий ум можно преобразовать. Хотя у него нет ни цвета, ни формы и иногда он слаб, ум может стать крепче стали. Чтобы закалить ум, необходимо упражняться в терпении и целеустремленности. Вы добьетесь успехов, если будете тренировать свой ум с упорством и решимостью, шаг за шагом продвигаясь к цели, какие бы сложности ни возникли на пути. Терпение, практика и время принесут желаемые перемены. Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не будете твердо уверены в успехе, ничего не получится. А если вы полны надежд и решимости добиться цели, то вы, так или иначе, преуспеете. Ваша цель – не выиграть золотую медаль, а сделать все, что в ваших силах.
Как достичь гармонии в мире, полном ненависти и гнева? Внешний мир невозможен без внутреннего. Поиск внешних решений – это достойная задача, но ни одно из них не будет эффективным, пока ум людей переполнен гневом и ненавистью. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен стараться изменить собственное мировоззрение, от которого зависят наши чувства. Этого можно достичь только с помощью практики, нацеленной на последовательное изменение нашего отношения к окружающим и себе.
Если мы будем доброжелательно и терпеливо прислушиваться к мнению других людей и обмениваться мыслями в спокойной беседе, нам удастся найти точки соприкосновения. Это наш долг – из любви и сочувствия ко всему человечеству искать согласия между различными нациями, идеологиями, культурами, этническими группами, экономическими и политическими системами. Когда мы по-настоящему осозна́ем единство всех людей, наше стремление достичь мира усилится. На более глубоком уровне мы все братья и сестры, следовательно, мы должны разделять страдания друг друга. Взаимоуважение, доверие и забота о благополучии ближнего – в этом заключается наша главная надежда на устойчивый и продолжительный мир.
Особая ответственность в этом вопросе, безусловно, лежит на главах государств. Тем не менее, каждый человек должен проявлять инициативу независимо от своих религиозных убеждений. Мы все – граждане этой планеты, потому что мы – люди, все мы стремимся к счастью и хотим избежать страданий. Мы все ответственны за создание лучшего будущего.
Чтобы развить в себе дружелюбие, добросердечность, взаимоуважение и заботу о благополучии других, необходимо работать со своим умом. В этой книге я расскажу вам о традиционных тибетских практиках, которые смогут в этом помочь. Главная задача ежедневных практик – развитие сочувствия и умиротворенности – такого состояния ума, которое может привести к истинной гармонии между представителями различных наций, идеологий, культур, этнических групп, экономических и политических систем. Это особенно важно для современного общества.
Чувство единения не покидает меня во время моих поездок по миру. Десятилетиями я тренировал свой ум и теперь, встречаясь с представителями других культур, не ощущаю никаких преград между нами. Я убежден в том, что все мы, по сути, одинаковы, несмотря на принадлежность к разным культурам, политическим или экономическим системам. Чем больше людей я узнаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство всего человечества, основанное на понимании и уважении, – прочный и правильный фундамент для наших действий. Я говорю об этом везде. Я верю, что практика сочувствия и любви, подлинного чувства родства – это универсальная религия. И не важно, исповедуете ли вы буддизм, христианство, ислам, индуизм или же вовсе не принадлежите ни к одной из религий. Гораздо важнее, ощущаете ли вы единство с остальными людьми.
Я всего лишь буддийский монах. И все сказанное мной основано на моем собственном опыте, который не безграничен. Но я действительно стараюсь применять эти размышления в повседневной жизни, особенно когда мне приходится сталкиваться с проблемами. Конечно же, порой я терплю неудачу. Иногда я испытываю раздражение. Бывает, что в сердцах могу сказать резкость, но тут же понимаю, что сделал что-то не так. Это ощущение возникает потому, что благодаря практикам, которые составляют основу этой книги, мне удалось привнести в свою жизнь сочувствие и мудрость. Ежедневные практики пошли мне на пользу и не раз помогали в жизни. Вот почему, осознавая, что наши умы и сердца так похожи, я решил поделиться этими методами с вами.
В последующих главах я дам описание особых буддийских практик для достижения умиротворенного состояния ума и развития сочувствия. Эти практики – часть той работы, которую проделывают буддисты для преодоления ошибочных с их точки зрения представлений о том, как существуют люди и вещи. В буддийской терминологии это называется путем к просветлению. Тем не менее, для собственного самосовершенствования вы можете использовать те из описанных методов, которые вам подходят.
Я разбил книгу на шесть частей. В первой части, «Основах», приводится жизнеописание Будды, которое служит руководством для осмысленной жизни. Там же я знакомлю читателя с тремя аспектами духовной практики: нравственностью, медитативным сосредоточением и мудростью. Эти аспекты – основные темы книги. Во второй части – «Практике нравственности» – я описываю два вида нравственности: стремление ни словами, ни действиями не причинять вреда окружающим и развитие склонности проявлять заботу о других. В третьей части, которая называется «Практика медитативного сосредоточения», я объясняю, как достичь сосредоточенности ума и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях. Далее, в четвертой части, следует «Практика мудрости», которая посвящена трудному, но полезному вопросу о пустотности и обусловленности явлений. Здесь мы больше углубляемся в буддийскую философию, рассматривая различия между умом и его абсолютной природой. Здесь, рассказав о том, как соотносится видимость явлений с реальностью, я надеюсь развеять некоторые мифы – согласно им буддизм нередко представляется как нигилистическое и пессимистическое учение.
Рассуждения о нравственности, медитативном сосредоточении и мудрости продолжаются и в пятой части книги – «Тантре». В ней описана особая практика йоги, которая сочетает в себе все три аспекта. Также в пятой главе я рассматриваю вопрос о том, как опытные практикующие могут использовать желание в своей духовной практике.
Заключительная, шестая, часть книги, «Этапы пути», представляет собой обзор пути духовной практики с самого начала и до просветления – состояния, в котором ум и тело полностью готовы приносить пользу всем чувствующим существам.
ДЛЯ СОБСТВЕННОГО САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ВЫ МОЖЕТЕ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ТЕ ИЗ ОПИСАННЫХ МЕТОДОВ, КОТОРЫЕ ВАМ ПОДХОДЯТ.Основная тема всей книги – совершенствование ума и чувств с помощью практики нравственности и понимания природы реальности, порожденных сосредоточением. Воспринимайте нравственность, медитативное сосредоточение и мудрость как программу достижения просветления, напоминающую нам о высшей цели практики – формировании миролюбивого, сострадательного, сосредоточенного и мудрого восприятия. Осмысление такой программы – это тоже один из этапов пути, ведущего нас к цели. Надеюсь, что продвижение по этим этапам принесет вам какую-то пользу.
Глава 1
Три способа выполнять практики
Просветление Будды как образец
Одни буддийские школы считают, что Будда Шакьямуни достиг просветления в Индии в VI веке до нашей эры, пройдя практики пути.Однако другие школы полагают, что он достиг просветления задолго до описываемых событий, произошедших в VI веке до нашей эры, а своей земной жизнью в том воплощении Будда лишь показал этот путь. Мы в Тибете разделяем вторую точку зрения, и те, кто также придерживается ее, на примере Будды учатся, как надо практиковать, чтобы достичь просветления.
Так или иначе, нам необходимо отметить следующее.
• Будда Шакьямуни был представителем одного из индийских княжеских родов. Его ждала жизнь, полная наслаждений. Но, увидев страдания мира, в возрасте двадцати девяти лет он отказался от своего привилегированного положения, остриг волосы, оставил семью и обратился к монашеской нравственности, приняв систему соответствующего этического поведения.
• Следующие шесть лет жизни Будда провел в строгой аскезе и медитациях, чтобы достичь однонаправленного сосредоточения.
• Затем, сидя под деревом Бодхи в Бодхгае, Будда практиковал особые техники для обретения мудрости и достиг просветления. В течение последующих сорока пяти лет он давал учения и умер в возрасте восьмидесяти одного года.
История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала нравственность, затем однонаправленная медитация и только потом мудрость. Кроме того, мы видим, что этот путь требует времени.
Прочитав книгу о чьем-то духовном развитии, вы не обретете сразу же его постижение. Вам необходимо добиться его самим.
НЕКОНТРОЛИРУЕМЫЕ СОСТОЯНИЯ УМА БУДУТ ВОЗНИКАТЬ У ВАС ВСЕ РЕЖЕ ПО МЕРЕ ТОГО, КАК ВЫ ШАГ ЗА ШАГОМ СТАНЕТЕ ОСВАИВАТЬ ПРАКТИКИ НРАВСТВЕННОСТИ, МЕДИТАЦИИ И МУДРОСТИ.Развитие сочувствия и мудрости происходит постепенно. Неконтролируемые состояния ума будут возникать у вас все реже по мере того, как вы шаг за шагом станете осваивать практики нравственности, медитации и мудрости. Выполнять практики необходимо день за днем, год за годом. Преобразив свой ум, вы сможете изменить окружающую вас действительность. Другие люди оценят преимущества развития терпимости и любви и привнесут эти практики в свою жизнь.
Три практики
Тексты, содержащие учение Будды, делятся на три раздела:• учения о нравственности;
• рассуждения об однонаправленной медитации;
• наставление, разъясняющее практику мудрости.
В каждом из этих разделов основная практика описывается как особое состояние, для достижения которого необходимы два условия: «непоколебимое спокойствие» (однонаправленная медитация) и «проникновение в суть вещей» (мудрость). Но для того чтобы выполнить эти условия, необходимо заложить фундамент – нравственность.
Порядок выполнения практики
Нравственность, однонаправленная медитация и мудрость – в таком порядке следует практиковать, и вот почему:• Для того чтобы мудрость, которая означает проникновение в суть вещей, устранила все преграды к верному пониманию и полностью отсекла ошибочные состояния ума, нам необходимо медитативное сосредоточение. Это состояние полной однонаправленности, в котором устранены все внутренние отвлекающие факторы. В противном случае, наш ум будет слишком рассеянным. Без однонаправленного медитативного сосредоточения мудрость бессильна, она подобна свече, которая не сможет излучать много света на ветру. Вот почему однонаправленная медитация должна предшествовать мудрости.
• Однонаправленная медитация предполагает устранение внутренних, едва различимых отвлекающих факторов, к которым относятся излишняя напряженность или чрезмерная расслабленность ума. Для их устранения в первую очередь необходимо отсечь внешние раздражители. Достигается это посредством нравственности, что подразумевает постоянную внимательность и осознанность по отношению к собственным словам и поступкам. Не совладав с этими очевидными отвлекающими факторами, невозможно преодолеть и более тонкие, внутренние. А поскольку вы достигаете непоколебимого спокойствия ума посредством осознанности, практика нравственности должна предшествовать практике однонаправленной медитации.
Рассматривая нравственность, однонаправленную медитацию и мудрость, мы видим, что каждая из них является основанием для последующей. Такой порядок практик виден и в истории жизни Будды. Таким образом, весь процесс духовного развития всегда основывается на соответствующем нравственном поведении.
Часть II
Практика нравственности
Глава 2
Осмысление масштабов страдания
Типы нравственности
Основной принцип буддийской нравственности таков: необходимо помогать другим чувствующим существам, а если это невозможно, то, по крайней мере, не причинять им вреда. Этот фундаментальный принцип ненасилия, в основе которого лежит забота о других, – основа всех трех типов нравственности в буддизме.• Нравственность личного освобождения (тема этой главы) достигается главным образом за счет воздержания от слов и поступков, которые могут причинить вред. Этот тип нравственности назван «личным», поскольку дает человеку возможность вырваться из бесконечной череды рождения, старения, болезней и смерти. Буддисты называют эту цепочку круговоротом существования, или сансарой.
• Принцип заботы о других называется нравственностью бодхисаттв (существ, главное устремление которых – спасение всех чувствующих существ). Для этого необходимо отказаться от эгоизма. Практикующим нравственность бодхисаттв следует воздерживаться от самолюбования и эгоцентризма, а также от вредоносных поступков и слов.
Нравственность личного освобождения
Практика нравственности личного освобождения заключается в самоосознавании, которое необходимо, чтобы воздерживаться от слов и поступков, причиняющих вред другим. Это означает, что следует отказаться от поступков, которые в буддизме называются десятью неблагими действиями. Они подразделяются на три категории. Убийство, воровство и неправильное сексуальное поведение – это физические неблагие действия. К словесным неблагим действиям относятся ложь, речь, сеющая раздоры, грубость и пустая болтовня. Неблагие действия ума – это алчность, злонамеренность и ложные воззрения.ПОВЕРХНОСТНАЯ МОТИВАЦИЯ НИКАК НЕ ПОМОЖЕТ ВЫРВАТЬСЯ ИЗ КРУГОВОРОТА ПЕРЕРОЖДЕНИЙ, А ВЕДЬ ИМЕННО В ЭТОМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ ПРАКТИКИ НРАВСТВЕННОСТИ ЛИЧНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ.Поскольку любой поступок определяется изначальным намерением, лучший способ предотвратить опрометчивые и потенциально оскорбительные поступки и высказывания – это контролировать свое намерение. Когда вам внезапно хочется чего-либо, и вы просто хватаете желаемое, не обдумав возможные последствия, то вы действуете импульсивно, без должного осмысления. Ежедневно практикуя, вы научитесь всегда тщательно исследовать свою мотивацию.
Эффективность практики нравственности личного освобождения зависит от долговременной правильной мотивации. К примеру, не следует становиться монахом или монахиней только для того, чтобы избежать необходимости зарабатывать себе на пропитание и одежду. Кроме того, не стоит воспринимать монашество как способ убежать от проблем и трудностей этой жизни. Поверхностная мотивация никак не поможет вырваться из круговорота перерождений, а ведь именно в этом заключается главная цель практики нравственности личного освобождения.
История Будды подтверждает это. Однажды принцу Шакьямуни захотелось лично исследовать жизнь, и он выскользнул из дворца. Тогда он впервые увидел больного человека, старика и мертвеца. Глубоко тронутый видом страданий, которые приводят человека к болезни, старению и смерти, он пришел к выводу, что мирская жизнь бессмысленна. Позже, вдохновленный несколькими религиозными учителями, он стал размышлять о возможности жить более возвышенно, осмысленно, духовно. Ради этого он принял решение покинуть дворец и оставить мир.
Какой урок мы можем извлечь из этой истории? Так же, как и Будда, мы должны, прежде всего, задуматься о страданиях сансары и отвернуться от всего, что может отвлечь нас. Под влиянием такого нового отношения к жизни мы должны принять систему нравственности, отказавшись от сансарической жизни и дав обет чистого поведения, что подразумевает воздержание от десяти неблагих действий.
Четыре благородные истины
Чтобы вырваться из круговорота существования, сансары, мы должны понять его природу. Во-первых, нам необходимо разобраться, какие есть виды страданий. Во-вторых, узнать их причины. В-третьих, увидеть, есть ли способ устранить эти причины. И, в-четвертых, решить, какие практики следует выполнять. Таким образом, отказ от пребывания в сансаре предполагает по меньшей мере частичное понимание четырех благородных истин:1. истины о страдании;
2. истины о причине страдания;
3. истины о прекращении страдания и устранении его причин;
4. истины о путях к прекращению страдания.
Когда Будда начал учить, он дал учение о Четырех благородных истинах именно в таком порядке. Однако этот порядок не отражает последовательности их возникновения. Хронологически вторая истина (о причине страдания) предшествует первой (страданию как таковому). А четвертая истина (о пути практики) должна предшествовать пониманию третьей (о прекращении страдания). Тем не менее Будда давал наставления об этих истинах в порядке выполнения практики, а не в той последовательности, в которой они возникли.
На практике необходимо сначала осознать масштаб страданий, увидеть, что привычная нам жизнь полна мучений. Осознав это, вы утвердитесь в естественном стремлении освободиться от боли. Когда вы, подобно Будде, осознаете страдание как таковое, вы должны будете узнать его причины, его истоки. Подобно тому как врач сначала ставит диагноз, вам нужно понять коренную причину страдания, прежде чем переходить к избавлению от него. Невозможно пресечь страдание до того, как будет установлена его причина. Без четкого понимания того, что страданию можно положить конец, практика учения может стать для вас бессмысленным преодолением трудностей. Обладая соответствующим пониманием, вы сможете найти верные способы для подлинного прекращения страданий. Вот почему Будда даровал учение о Четырех благородных истинах именно в таком порядке.
Далее мы рассмотрим первую благородную истину, а остальные три – в третьей главе.
Первая благородная истина: страдание.
Первая благородная истина: страдание
Страдание можно сравнить с болезнью, и каждый из нас болеет. Для того чтобы найти лекарство от этой болезни, мы должны тщательно исследовать все ее проявления: страдание страданий, страдание перемен и страдание обусловленности.1. Первая разновидность страдания – это явная боль, которая нам всем хороша знакома. Освободиться от этого вида страдания стремятся не только люди, но даже животные. Физическая боль и переживания – например, головная боль или мучение от разлуки с кем-либо относятся именно к этой категории.
2. То, что мы чаще всего принимаем за удовольствие, на самом деле является лишь ослаблением боли. Если бы, к примеру, вкусная пища или приятный напиток действительно доставляли удовольствие – такова была бы их внутренняя природа, – мы становились бы тем счастливее, чем больше съедали бы и выпивали. Но вместо этого наше тело и ум страдают от чрезмерного употребления пищи. Это говорит о том, что природа подобных удовольствий – страдание. Мне нравится рассказывать историю о семье, которая купила новый телевизор. По сравнению со старым, этот телевизор был просто великолепен, и вся семья смотрела его целыми днями. Но в какой-то момент они стали от него уставать. А значит, и изначальное удовольствие, которое они получали, обладало болезненной природой. Такие состояния преходящего счастья называются страданием перемен.
3. В дополнение к обычным боли и страданию перемен мы сталкиваемся с разновидностью более глубокого страдания, которое называется всепроникающим страданием обусловленности. Наши ум и тело находятся под влиянием кармы (тенденций, сформированных прошлыми действиями) и мешающих эмоций, таких как привязанность и ненависть. Наше рождение и жизнь также обусловлены всепроникающим влиянием кармы и мешающих эмоций. Даже нейтральные переживания подчинены причинно-следственному закону, который вы не в силах контролировать. Так вы оказываетесь застрявшими в круговороте страданий.
Человеческое существование
Наша жизнь начинается в муках рождения и заканчивается смертью, в процессе которой мы также испытываем страдание. Между этими двумя пределами нас ждут болезни и старость. Неважно, насколько вы богаты или крепки физически, – вы обречены страдать.В довершение всего человек испытывает неудовлетворенность. Нам все время хочется чего-то большего. В некотором смысле, это и есть настоящая бедность – всегда испытывать голод, голод и еще раз голод, не имея возможности его удовлетворить. А кто-то другой, возможно, не слишком богат, но удовлетворен своей жизнью, у него меньше забот, меньше проблем, меньше врагов, и он спокойно спит по ночам. Мне доводилось останавливаться в довольно богатых домах, и в ванных комнатах этих домов я не раз видел в шкафчиках препараты, стимулирующие бодрое состояние в дневное время, а также снотворные. Состояние удовлетворенности эффективнее любых лекарств: оно ослабляет дневные тревоги и способствует спокойному сну ночью.
В суматохе современной жизни мы перестали осознавать, в чем состоит подлинная ценность человека. Люди стали лишь совокупностью того, что они производят. Мы ведем себя так, словно мы машины по зарабатыванию денег. Это абсолютно неправильно. Деньги нужны для того, чтобы человечество обрело счастье, а не наоборот. Не человек служит деньгам, а деньги человеку. Нам нужно обеспечивать себя всем необходимым для жизни, поэтому деньги важны, но мы обязаны помнить, что чрезмерная привязанность к богатству никак нам не поможет. Как учат индийские и тибетские святые, чем богаче вы становитесь, тем больше испытываете страданий.
ЕДА, РАБОТА И ЗАРАБАТЫВАНИЕ ДЕНЕГ – ВСЕ СТАНОВИТСЯ БЕССМЫСЛЕННЫМ, ЕСЛИ ВОСПРИНИМАТЬ ЭТИ ВИДЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КАК САМОЦЕЛЬ.Даже друзья могут стать причиной страданий. Принято считать, что общение с ними делает нас радостнее и счастливее, но иногда они могут доставлять нам неприятности. В одно мгновение ваш друг вам улыбается, а затем разговор вдруг становится неприятным и вы уже чуть не деретесь. От дружбы не остается и следа. И хотя друзья действительно делают жизнь более счастливой и радостной, эти ощущения непостоянны, подобное счастье не является подлинным. Если глубже взглянуть на дружеские отношения, то можно увидеть, что в их природе заложено страдание.
Взгляните на свое тело. Как бы вы ни были хорошо сложены, какой бы прекрасной ни была ваша фигура, если вы прольете хотя бы одну каплю крови, то будете уже не столь совершенны. Под кожей находится живая плоть, а за ней – кости. Скелеты в музеях или больницах вызывают неприятные чувства, но ведь внутри каждого из нас находится скелет. Бывают полные люди, а бывают и худые, и кто-то из них красив, но если посмотреть на всех этих людей с помощью рентгеновских снимков, то перед нами предстанут скелеты с огромными глазницами. Такова истинная природа нашего тела.
Возьмем, к примеру, удовольствие от еды. Сегодня я отведал вкуснейшее блюдо. Оно было просто прекрасным, когда я его ел. Но потом оно оказалось в моем желудке, после чего отправилось в кишечник, превращаясь в нечто гораздо менее прекрасное. Во время еды мы опускаем тот факт, что любая пища проделывает этот же самый путь, и думаем: «Ах, как же мне сейчас хорошо, ведь я наслаждаюсь вкусной едой». Эта замечательная пища в конечном счете окажется в туалете в том состоянии, которое никому не покажется прекрасным. И то, что люди считают нечистотами, на самом деле создается самим человеческим телом. В каком-то смысле испражнение является важнейшим процессом нашего организма!
Еда, работа и зарабатывание денег – все становится бессмысленным, если воспринимать эти виды деятельности как самоцель. Тогда как даже самое скромное проявление сочувствия придает нашей жизни смысл и цель.
Ingen kommentarer:
Legg inn en kommentar