mandag 5. februar 2018
Четыре основных принципа Син-син-тоицу до (Принципы Ки). Тохей К."Ки в повседневной жизни".
"Основателем стиля Син Син Тоицу Айкидо является Коичи Тохей, прямой
ученик О-Сенсея Уэсибы Морихея., имеет 10-й дан айкидо. Он
всегда говорил, что "Айкидо — это по сути путь к тому, чтобы стать
единым с Ки. Если вы рассматриваете эту технику как средство слиться с
Ки других людей, значит, вы неправильно понимаете саму суть айкидо и его
методы становятся для вас неэффективными. Айкидо должно стать путем
объединения с Ки Вселенной. Для того чтобы стать одним целым с Ки
Вселенной, вы прежде всего должны согласовать свой ум и тело. Если ваш
ум и тело разделены, как вы можете стать всей Вселенной? Настоящее
айкидо основано на объединении ума и тела".www.hokusei.club/
Ки-айкидо — западное название Син-син-тоицу айкидо (яп. 心身統一合氣道 , «айкидо с объединёнными сознанием и телом», англ. Shin Shin Tōitsu Aikidō). Ки-айкидо — одна из дисциплин, изучаемых в Обществе Ки, созданном Коити Тохэем (яп. 藤平光一). Это не просто айкидо с Ки, но изучение принципов Ки и развитие единства сознания и тела через практику айкидо наряду с другими не менее важными дисциплинами: ки-дыханием, ки-медитацией, киацу и мисоги . Фундаментальная основа Син-син-тоицу айкидо выражена словами: «разум движет телом».
1. Итикукай додзё (яп. 一九会道場), сэнсэй Хино (англ. Hino Sensei), ученик сэнсэя Огура Тэцудзю (англ. Ogura Tetsuju).
Здесь практикуют метод развития воли и воспитания духа, встречи со смертью по самурайской традиции, который называется Сокусин но гё (яп. 息心の行), или Мисоги но кокю хо (яп. 禊の呼吸法). В течение трёх суток группа учеников, сидя на коленях в позе сэйдза, выполняет удары особыми колокольчиками, сопровождая их выкрикиваниями. Это очень тяжёлая и изнуряющая процедура. За всю историю Итикукай додзё никто из учеников не смог пройти эту практику столько же раз, сколько Коити Тохэй.
Перед посещением Итикукай сэнсэй Тохэй практиковал трёхдневную дзэн-медитацию в храме Дайтоку-дзи в Киото.
2. Айкидо Айкикай, основатель сэнсэй Морихэй Уэсиба (яп. 植芝盛平).
В айкидо Коити Тохэй прогрессировал так быстро, что уже через полгода занятий никто, кроме самого О’Сэнсэя, не мог бросить его. Морихэй Уэсиба назначает его главным инструктором штаб-квартиры Айкикай, а впоследствии присваивает ему высший, 10-й дан, подразумевая совершенство его понимания айкидо.
Коити Тохэй был первым, кто начал распространять айкидо за пределами Японии. В 1953 году по просьбе О’Сэнсэя он предпринял поездку на Гавайи, где заложил первое зарубежное додзё айкидо. В дальнейшем Коити Тохэй многократно посещал США и Европу, открыв тем самым множеству людей путь к изучению айкидо.
Одновременно с обучением айкидо Коити Тохэй продолжал свои поездки в Киото, где в течение недели он сначала три дня проводил в дзэн-медитации, а затем три дня — практикуя мисоги с колокольчиками в Итикукай. После этих изнуряющих занятий он заметил, что его айкидо становилось лучше, эффективнее. Причину он нашёл в том, что усталость не давала ему напрягаться во время выполнения приёмов, а спокойное сознание позволяло ясно видеть и понимать своих оппонентов, а значит, быть хладнокровным и адекватным к атакам.
3. Син-син-тоицу до, (яп. 心身統一道), или японская йога. Основатель — сэнсэй Тэмпу Накамура (яп. 中村天風). Накамура просил Тохэя быть его преемником, но тот отказался, ссылаясь на то, что уже обещал то же самое Уэсибе. Именно в Син-син-тоицу сэнсэй Тохэй нашёл то что было утрачено в айкидо — объединение сознания и тела, концепцию Ки. Во многих текстах сэнсэй ссылается на то, что после смерти О’Сэнсэя были утрачены принципы Ки. Благодаря сэнсэю Тэмпу Коити Тохэй развил учение Ки, которое начал внедрять в практику айкидо. Ещё при жизни О’Сэнсэя Коити Тохэй начал практиковать Син-син-тоицу. Существует история, что однажды, будучи на Гавайях, сэнсэй Тохэй далеко за полночь засиделся с друзьями. О’Сэнсэй сделал ему замечание, что «ками» не войдут в него завтра на тренировке (тогда уже Коити Тохэй знал, что духи ни при чём). Коити Тохэй в качестве укэми на демонстрации и тренировке был на высоте, чем сильно удивил О’Сэнсэя. Наверное, поэтому Морихэй Уэсиба вручил 10-й дан Коити Тохэю как одному из ути-дэси, который понял его. Концепция Ки является одним из основополагающих принципов айкидо, который завещал О’Сэнсэй.
1. Итикукай додзё (яп. 一九会道場), сэнсэй Хино (англ. Hino Sensei), ученик сэнсэя Огура Тэцудзю (англ. Ogura Tetsuju).
Здесь практикуют метод развития воли и воспитания духа, встречи со смертью по самурайской традиции, который называется Сокусин но гё (яп. 息心の行), или Мисоги но кокю хо (яп. 禊の呼吸法). В течение трёх суток группа учеников, сидя на коленях в позе сэйдза, выполняет удары особыми колокольчиками, сопровождая их выкрикиваниями. Это очень тяжёлая и изнуряющая процедура. За всю историю Итикукай додзё никто из учеников не смог пройти эту практику столько же раз, сколько Коити Тохэй.
Перед посещением Итикукай сэнсэй Тохэй практиковал трёхдневную дзэн-медитацию в храме Дайтоку-дзи в Киото.
2. Айкидо Айкикай, основатель сэнсэй Морихэй Уэсиба (яп. 植芝盛平).
В айкидо Коити Тохэй прогрессировал так быстро, что уже через полгода занятий никто, кроме самого О’Сэнсэя, не мог бросить его. Морихэй Уэсиба назначает его главным инструктором штаб-квартиры Айкикай, а впоследствии присваивает ему высший, 10-й дан, подразумевая совершенство его понимания айкидо.
Коити Тохэй был первым, кто начал распространять айкидо за пределами Японии. В 1953 году по просьбе О’Сэнсэя он предпринял поездку на Гавайи, где заложил первое зарубежное додзё айкидо. В дальнейшем Коити Тохэй многократно посещал США и Европу, открыв тем самым множеству людей путь к изучению айкидо.
Одновременно с обучением айкидо Коити Тохэй продолжал свои поездки в Киото, где в течение недели он сначала три дня проводил в дзэн-медитации, а затем три дня — практикуя мисоги с колокольчиками в Итикукай. После этих изнуряющих занятий он заметил, что его айкидо становилось лучше, эффективнее. Причину он нашёл в том, что усталость не давала ему напрягаться во время выполнения приёмов, а спокойное сознание позволяло ясно видеть и понимать своих оппонентов, а значит, быть хладнокровным и адекватным к атакам.
3. Син-син-тоицу до, (яп. 心身統一道), или японская йога. Основатель — сэнсэй Тэмпу Накамура (яп. 中村天風). Накамура просил Тохэя быть его преемником, но тот отказался, ссылаясь на то, что уже обещал то же самое Уэсибе. Именно в Син-син-тоицу сэнсэй Тохэй нашёл то что было утрачено в айкидо — объединение сознания и тела, концепцию Ки. Во многих текстах сэнсэй ссылается на то, что после смерти О’Сэнсэя были утрачены принципы Ки. Благодаря сэнсэю Тэмпу Коити Тохэй развил учение Ки, которое начал внедрять в практику айкидо. Ещё при жизни О’Сэнсэя Коити Тохэй начал практиковать Син-син-тоицу. Существует история, что однажды, будучи на Гавайях, сэнсэй Тохэй далеко за полночь засиделся с друзьями. О’Сэнсэй сделал ему замечание, что «ками» не войдут в него завтра на тренировке (тогда уже Коити Тохэй знал, что духи ни при чём). Коити Тохэй в качестве укэми на демонстрации и тренировке был на высоте, чем сильно удивил О’Сэнсэя. Наверное, поэтому Морихэй Уэсиба вручил 10-й дан Коити Тохэю как одному из ути-дэси, который понял его. Концепция Ки является одним из основополагающих принципов айкидо, который завещал О’Сэнсэй.
Ки-айкидо — западное название Син-син-тоицу айкидо (яп. 心身統一合氣道 , «айкидо с объединёнными сознанием и телом», англ. Shin Shin Tōitsu Aikidō). Ки-айкидо — одна из дисциплин, изучаемых в Обществе Ки, созданном Коити Тохэем (яп. 藤平光一). Это не просто айкидо с Ки, но изучение принципов Ки и развитие единства сознания и тела через практику айкидо наряду с другими не менее важными дисциплинами: ки-дыханием, ки-медитацией, киацу и мисоги . Фундаментальная основа Син-син-тоицу айкидо выражена словами: «разум движет телом».
Истоки Син-син-тоицу айкидо.
Син-син-тоицу айкидо берёт начало в трёх школах, в которых обучался и достиг высшего мастерства Коити Тохэй:
1. Итикукай додзё (яп. 一九会道場), сэнсэй Хино (англ. Hino Sensei), ученик сэнсэя Огура Тэцудзю (англ. Ogura Tetsuju).
Здесь практикуют метод развития воли и воспитания духа, встречи со смертью по самурайской традиции, который называется Сокусин но гё (яп. 息心の行), или Мисоги но кокю хо (яп. 禊の呼吸法). В течение трёх суток группа учеников, сидя на коленях в позе сэйдза, выполняет удары особыми колокольчиками, сопровождая их выкрикиваниями. Это очень тяжёлая и изнуряющая процедура. За всю историю Итикукай додзё никто из учеников не смог пройти эту практику столько же раз, сколько Коити Тохэй.
Перед посещением Итикукай сэнсэй Тохэй практиковал трёхдневную дзэн-медитацию в храме Дайтоку-дзи в Киото.
2. Айкидо Айкикай, основатель сэнсэй Морихэй Уэсиба (яп. 植芝盛平).
В айкидо Коити Тохэй прогрессировал так быстро, что уже через полгода занятий никто, кроме самого О’Сэнсэя, не мог бросить его. Морихэй Уэсиба назначает его главным инструктором штаб-квартиры Айкикай, а впоследствии присваивает ему высший, 10-й дан, подразумевая совершенство его понимания айкидо.
Коити Тохэй был первым, кто начал распространять айкидо за пределами Японии. В 1953 году по просьбе О’Сэнсэя он предпринял поездку на Гавайи, где заложил первое зарубежное додзё айкидо. В дальнейшем Коити Тохэй многократно посещал США и Европу, открыв тем самым множеству людей путь к изучению айкидо.
Одновременно с обучением айкидо Коити Тохэй продолжал свои поездки в Киото, где в течение недели он сначала три дня проводил в дзэн-медитации, а затем три дня — практикуя мисоги с колокольчиками в Итикукай. После этих изнуряющих занятий он заметил, что его айкидо становилось лучше, эффективнее. Причину он нашёл в том, что усталость не давала ему напрягаться во время выполнения приёмов, а спокойное сознание позволяло ясно видеть и понимать своих оппонентов, а значит, быть хладнокровным и адекватным к атакам.
3. Син-син-тоицу до, (яп. 心身統一道), или японская йога. Основатель — сэнсэй Тэмпу Накамура (яп. 中村天風). Накамура просил Тохэя быть его преемником, но тот отказался, ссылаясь на то, что уже обещал то же самое Уэсибе. Именно в Син-син-тоицу сэнсэй Тохэй нашёл то что было утрачено в айкидо — объединение сознания и тела, концепцию Ки. Во многих текстах сэнсэй ссылается на то, что после смерти О’Сэнсэя были утрачены принципы Ки. Благодаря сэнсэю Тэмпу Коити Тохэй развил учение Ки, которое начал внедрять в практику айкидо. Ещё при жизни О’Сэнсэя Коити Тохэй начал практиковать Син-син-тоицу. Существует история, что однажды, будучи на Гавайях, сэнсэй Тохэй далеко за полночь засиделся с друзьями. О’Сэнсэй сделал ему замечание, что «ками» не войдут в него завтра на тренировке (тогда уже Коити Тохэй знал, что духи ни при чём). Коити Тохэй в качестве укэми на демонстрации и тренировке был на высоте, чем сильно удивил О’Сэнсэя. Наверное, поэтому Морихэй Уэсиба вручил 10-й дан Коити Тохэю как одному из ути-дэси, который понял его. Концепция Ки является одним из основополагающих принципов айкидо, который завещал О’Сэнсэй.
Четыре основных принципа Син-син-тоицу до (Принципы Ки)
Син-син-тоицу айкидо берёт начало в трёх школах, в которых обучался и достиг высшего мастерства Коити Тохэй:
1. Итикукай додзё (яп. 一九会道場), сэнсэй Хино (англ. Hino Sensei), ученик сэнсэя Огура Тэцудзю (англ. Ogura Tetsuju).
Здесь практикуют метод развития воли и воспитания духа, встречи со смертью по самурайской традиции, который называется Сокусин но гё (яп. 息心の行), или Мисоги но кокю хо (яп. 禊の呼吸法). В течение трёх суток группа учеников, сидя на коленях в позе сэйдза, выполняет удары особыми колокольчиками, сопровождая их выкрикиваниями. Это очень тяжёлая и изнуряющая процедура. За всю историю Итикукай додзё никто из учеников не смог пройти эту практику столько же раз, сколько Коити Тохэй.
Перед посещением Итикукай сэнсэй Тохэй практиковал трёхдневную дзэн-медитацию в храме Дайтоку-дзи в Киото.
2. Айкидо Айкикай, основатель сэнсэй Морихэй Уэсиба (яп. 植芝盛平).
В айкидо Коити Тохэй прогрессировал так быстро, что уже через полгода занятий никто, кроме самого О’Сэнсэя, не мог бросить его. Морихэй Уэсиба назначает его главным инструктором штаб-квартиры Айкикай, а впоследствии присваивает ему высший, 10-й дан, подразумевая совершенство его понимания айкидо.
Коити Тохэй был первым, кто начал распространять айкидо за пределами Японии. В 1953 году по просьбе О’Сэнсэя он предпринял поездку на Гавайи, где заложил первое зарубежное додзё айкидо. В дальнейшем Коити Тохэй многократно посещал США и Европу, открыв тем самым множеству людей путь к изучению айкидо.
Одновременно с обучением айкидо Коити Тохэй продолжал свои поездки в Киото, где в течение недели он сначала три дня проводил в дзэн-медитации, а затем три дня — практикуя мисоги с колокольчиками в Итикукай. После этих изнуряющих занятий он заметил, что его айкидо становилось лучше, эффективнее. Причину он нашёл в том, что усталость не давала ему напрягаться во время выполнения приёмов, а спокойное сознание позволяло ясно видеть и понимать своих оппонентов, а значит, быть хладнокровным и адекватным к атакам.
3. Син-син-тоицу до, (яп. 心身統一道), или японская йога. Основатель — сэнсэй Тэмпу Накамура (яп. 中村天風). Накамура просил Тохэя быть его преемником, но тот отказался, ссылаясь на то, что уже обещал то же самое Уэсибе. Именно в Син-син-тоицу сэнсэй Тохэй нашёл то что было утрачено в айкидо — объединение сознания и тела, концепцию Ки. Во многих текстах сэнсэй ссылается на то, что после смерти О’Сэнсэя были утрачены принципы Ки. Благодаря сэнсэю Тэмпу Коити Тохэй развил учение Ки, которое начал внедрять в практику айкидо. Ещё при жизни О’Сэнсэя Коити Тохэй начал практиковать Син-син-тоицу. Существует история, что однажды, будучи на Гавайях, сэнсэй Тохэй далеко за полночь засиделся с друзьями. О’Сэнсэй сделал ему замечание, что «ками» не войдут в него завтра на тренировке (тогда уже Коити Тохэй знал, что духи ни при чём). Коити Тохэй в качестве укэми на демонстрации и тренировке был на высоте, чем сильно удивил О’Сэнсэя. Наверное, поэтому Морихэй Уэсиба вручил 10-й дан Коити Тохэю как одному из ути-дэси, который понял его. Концепция Ки является одним из основополагающих принципов айкидо, который завещал О’Сэнсэй.
Четыре основных принципа Син-син-тоицу до (Принципы Ки).
- Удерживайте единую точку в центре тяжести (внизу живота, на вершине лобковой кости) (принцип ума)
- Полностью расслабьтесь (принцип тела)
- Опустите каждую частицу тела вниз, к центру тяжести (принцип тела)
- Ки расширяется (принцип ума) В связи с тем, что в начале 2000 годов Коичи Тохей на практике отошел от обучения и руководства Ки Но Кенкюкай Японии, а уровень мастерства был достаточно высок для основания своей школы, по согласованию с Коичи Тохеем Йошигасаки Кендзиро создал Ki No Kenkyukai Association Internationale. Организация, основанная в 2003 году, включает в себя ки-айкидо додзё в различных уголках мира и большое количество додзё, находящихся в Европе. Организация насчитывает более 20000 членов и 130 клубов
søndag 4. februar 2018
The Stepping Stones of the System of Reiki. Шаговые камни системы Рейки.
The Stepping Stones of the System of Reiki. by Frans Stiene.
Within the system of Reiki there are many stepping stones, however the first few are all about ourselves. Shoden Reiki I is foremost about meditating on the precepts, practicing the meditation practices like joshin-kokyu ho and seishin toitsu and hands-on healing on yourself. It is out of this that comes hands-on healing on others. Hands-on healing on others is in fact one of the last stepping stones as it needs to come from the space of our own clear mind: a mind of no anger or worry, of being humble, honest and compassionate. This way hands-on healing becomes like a moving meditation; we are mindful during the session, which means we can slip into our non-dual state of mind much more easily.
The next stepping stone is Okuden Reiki II in which we start to deepen this mindfulness through meditating on the symbols, chanting the mantras and with the meditation practice of Hatsurei ho. Again this is all for ourselves. Okuden means inner or hidden teachings so the tools taught within this level is all about rediscovering what is hidden inside of us: our True Self/Reiki. When we start to rediscover our True Self, our innate great bright light starts to become brighter and brighter. We can use this light for performing hands-on healing on others. The more we start to rediscover our True Self, the more we start to go into this non-dual, mindfulness state and the deeper hands-on healing for others will be. We can now start to see the reasons why Mikao Usui added these stepping stones within his system, slowly moving forward to rediscovering our True Self.
Within Shinpiden Reiki III, we start to go even deeper into rediscovering our True Self. Shinpiden means mystery teachings, which is pointing us to the mystery of our True Self, the mystery of Reiki. In these teachings we start to realize that the hands are only a very small part of the system of Reiki, that in fact our whole body emanates light. At this stage we start to rediscover that we can Be Reiki - Be Our True Self - Be the great bright light, in all we do. This in turn means that we can bring healing into our daily life more and more. We cannot walk in the street and say to each person we come across, "Excuse me, can I do hands-on healing on you." They would probably think we are mad! But we can walk in this state of mind of great bright light, emanating a field of compassion and wisdom from which each person, animal, tree, etc.. who comes in contact with this field can take whatever he or she needs for their healing to take place. This field is a field of embodiment of the precepts, a field of no anger, no worry, being humble, honest, and compassionate. This emanation of the great bright light of our True Self is a way of touching others so much more deeply than just the hands. It is a way of Being, a way of Life. This state of Being Reiki, our True Self is the last stepping stone, however this last stepping stone is bringing us back to the first stepping stone and we travel the path again, and again, like a Enso, the Zen circle, no beginning, no end.
Шаговые камни системы Рейки.
Frans Stiene.
В системе Рейки есть много ступеней, однако первые из них - все о нас самих. Шоден Рейки I прежде всего : мы размышляем над заповедями, практикуем медитационные практики, такие как joshin-kokyu ho и seishin toitsu, и практическое исцеление на себе. Из этого приходит практическое исцеление на других. Практическое исцеление на других - это, по сути, один из последних шагающих камней, поскольку он должен исходить из пространства нашего собственного ясного ума: ум без гнева или беспокойства, смиренный, честный и сострадательный. Таким образом, практическое исцеление становится как движущаяся медитация.
Следующим шагом является Окуден Рейки II, в котором мы начинаем углублять эту осознанность, медитируя на символы, повторяя мантры и практикуя медитацию Хацурей-хо. Опять же, это все для нас самих. Окуден означает внутренние или скрытые учения, поэтому инструменты, преподаваемые на этом уровне, - это все, что нужно, чтобы открыть то, что скрыто внутри нас: наше Истинное Я / Рейки. Когда мы начинаем вновь открывать наше Истинное Я, наш врожденный яркий свет начинает становиться ярче и ярче. Мы можем использовать этот свет для практического лечения на других. Чем больше мы начинаем заново открывать наше Истинное Я, тем больше мы начинаем входить в это недвойственное состояние осознанности и более глубокое практическое исцеление для других. Теперь мы можем начать видеть причины, по которым Микао Усуи добавил эти шаговые камни в свою систему, медленно продвигаясь вперед, чтобы вновь открыть наше Истинное Я.
В рамках Shinpiden Reiki III мы начинаем углубляться в раскрытие нашего Истинного Я. Шинпиден означает тайные учения, которые указывают нам на тайну нашего Истинного Я, тайну Рейки. В этих учениях мы начинаем понимать, что руки являются лишь очень небольшой частью системы Рейки, что на самом деле все наше тело излучает свет. На этом этапе мы начинаем заново открывать, что можем быть Рейки - быть нашим истинным Я - быть великим ярким светом, во всем, что мы делаем. Это, в свою очередь, означает, что мы можем все больше и больше приносить исцеление в нашу повседневную жизнь. Мы не можем ходить по улице и говорить каждому человеку, с которым мы сталкиваемся: «Извините меня, могу ли я сделать практическое исцеление на вас». Вероятно, они думают, что мы сумасшедшие! Но мы можем ходить в таком состоянии ума великого яркого света, создавая поле сострадания и мудрости. Каждый , кто вступает в контакт с этим полем, может взять все, что ему или ей нужно для их исцеления . Это поле является полем воплощения заповедей, полем спокойствия , доброты, смирения, честности и сострадания. Эта эманация великого яркого света нашего Истинного Я - это способ прикоснуться к другим гораздо глубже, чем просто руки. Это способ Бытия, образ жизни. Это состояние Бытия Рейки, наше Истинное Я - последний шаг, но этот последний шаг возвращает нас к первому шагу, и мы снова путешествуем по пути, и снова, как Энсо, круг Дзэн, Нет начала, Нет конца. перевод Tatiana Weberg .
Within the system of Reiki there are many stepping stones, however the first few are all about ourselves. Shoden Reiki I is foremost about meditating on the precepts, practicing the meditation practices like joshin-kokyu ho and seishin toitsu and hands-on healing on yourself. It is out of this that comes hands-on healing on others. Hands-on healing on others is in fact one of the last stepping stones as it needs to come from the space of our own clear mind: a mind of no anger or worry, of being humble, honest and compassionate. This way hands-on healing becomes like a moving meditation; we are mindful during the session, which means we can slip into our non-dual state of mind much more easily.
The next stepping stone is Okuden Reiki II in which we start to deepen this mindfulness through meditating on the symbols, chanting the mantras and with the meditation practice of Hatsurei ho. Again this is all for ourselves. Okuden means inner or hidden teachings so the tools taught within this level is all about rediscovering what is hidden inside of us: our True Self/Reiki. When we start to rediscover our True Self, our innate great bright light starts to become brighter and brighter. We can use this light for performing hands-on healing on others. The more we start to rediscover our True Self, the more we start to go into this non-dual, mindfulness state and the deeper hands-on healing for others will be. We can now start to see the reasons why Mikao Usui added these stepping stones within his system, slowly moving forward to rediscovering our True Self.
Within Shinpiden Reiki III, we start to go even deeper into rediscovering our True Self. Shinpiden means mystery teachings, which is pointing us to the mystery of our True Self, the mystery of Reiki. In these teachings we start to realize that the hands are only a very small part of the system of Reiki, that in fact our whole body emanates light. At this stage we start to rediscover that we can Be Reiki - Be Our True Self - Be the great bright light, in all we do. This in turn means that we can bring healing into our daily life more and more. We cannot walk in the street and say to each person we come across, "Excuse me, can I do hands-on healing on you." They would probably think we are mad! But we can walk in this state of mind of great bright light, emanating a field of compassion and wisdom from which each person, animal, tree, etc.. who comes in contact with this field can take whatever he or she needs for their healing to take place. This field is a field of embodiment of the precepts, a field of no anger, no worry, being humble, honest, and compassionate. This emanation of the great bright light of our True Self is a way of touching others so much more deeply than just the hands. It is a way of Being, a way of Life. This state of Being Reiki, our True Self is the last stepping stone, however this last stepping stone is bringing us back to the first stepping stone and we travel the path again, and again, like a Enso, the Zen circle, no beginning, no end.
Шаговые камни системы Рейки.
Frans Stiene.
В системе Рейки есть много ступеней, однако первые из них - все о нас самих. Шоден Рейки I прежде всего : мы размышляем над заповедями, практикуем медитационные практики, такие как joshin-kokyu ho и seishin toitsu, и практическое исцеление на себе. Из этого приходит практическое исцеление на других. Практическое исцеление на других - это, по сути, один из последних шагающих камней, поскольку он должен исходить из пространства нашего собственного ясного ума: ум без гнева или беспокойства, смиренный, честный и сострадательный. Таким образом, практическое исцеление становится как движущаяся медитация.
Следующим шагом является Окуден Рейки II, в котором мы начинаем углублять эту осознанность, медитируя на символы, повторяя мантры и практикуя медитацию Хацурей-хо. Опять же, это все для нас самих. Окуден означает внутренние или скрытые учения, поэтому инструменты, преподаваемые на этом уровне, - это все, что нужно, чтобы открыть то, что скрыто внутри нас: наше Истинное Я / Рейки. Когда мы начинаем вновь открывать наше Истинное Я, наш врожденный яркий свет начинает становиться ярче и ярче. Мы можем использовать этот свет для практического лечения на других. Чем больше мы начинаем заново открывать наше Истинное Я, тем больше мы начинаем входить в это недвойственное состояние осознанности и более глубокое практическое исцеление для других. Теперь мы можем начать видеть причины, по которым Микао Усуи добавил эти шаговые камни в свою систему, медленно продвигаясь вперед, чтобы вновь открыть наше Истинное Я.
В рамках Shinpiden Reiki III мы начинаем углубляться в раскрытие нашего Истинного Я. Шинпиден означает тайные учения, которые указывают нам на тайну нашего Истинного Я, тайну Рейки. В этих учениях мы начинаем понимать, что руки являются лишь очень небольшой частью системы Рейки, что на самом деле все наше тело излучает свет. На этом этапе мы начинаем заново открывать, что можем быть Рейки - быть нашим истинным Я - быть великим ярким светом, во всем, что мы делаем. Это, в свою очередь, означает, что мы можем все больше и больше приносить исцеление в нашу повседневную жизнь. Мы не можем ходить по улице и говорить каждому человеку, с которым мы сталкиваемся: «Извините меня, могу ли я сделать практическое исцеление на вас». Вероятно, они думают, что мы сумасшедшие! Но мы можем ходить в таком состоянии ума великого яркого света, создавая поле сострадания и мудрости. Каждый , кто вступает в контакт с этим полем, может взять все, что ему или ей нужно для их исцеления . Это поле является полем воплощения заповедей, полем спокойствия , доброты, смирения, честности и сострадания. Эта эманация великого яркого света нашего Истинного Я - это способ прикоснуться к другим гораздо глубже, чем просто руки. Это способ Бытия, образ жизни. Это состояние Бытия Рейки, наше Истинное Я - последний шаг, но этот последний шаг возвращает нас к первому шагу, и мы снова путешествуем по пути, и снова, как Энсо, круг Дзэн, Нет начала, Нет конца. перевод Tatiana Weberg .
fredag 2. februar 2018
Антрополо́гия
Антрополо́гия (от др.-греч. — человек; — наука) — совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах.
Антропология исследует физические различия между людьми, исторически сложившиеся в ходе их развития в различной естественно-географической среде.
Возникновение термина «антропология» восходит к античной философии. Древнегреческий философ Аристотель (384—322 гг. до н. э.) первым употребил его для обозначения области знания, изучающей преимущественно духовную сторону человеческой природы. Несмотря на то, что термин в этом значении употреблялся многими классическими и неклассическими мыслителями (Кант, Фейербах и др.), специальная философская дисциплина и школа как таковые оформляются лишь в начале XX века под названием «философская антропология». В оригинальном значении термин «антропология» употребляется также во многих гуманитарных науках (искусствоведение, психология и др.) и в богословии (теологии), религиозной философии до сих пор. Так, в педагогике существует антропологический подход к воспитанию. Позднее антропологическое знание дифференцировалось и усложнилось.
Антропология исследует физические различия между людьми, исторически сложившиеся в ходе их развития в различной естественно-географической среде.
Возникновение термина «антропология» восходит к античной философии. Древнегреческий философ Аристотель (384—322 гг. до н. э.) первым употребил его для обозначения области знания, изучающей преимущественно духовную сторону человеческой природы. Несмотря на то, что термин в этом значении употреблялся многими классическими и неклассическими мыслителями (Кант, Фейербах и др.), специальная философская дисциплина и школа как таковые оформляются лишь в начале XX века под названием «философская антропология». В оригинальном значении термин «антропология» употребляется также во многих гуманитарных науках (искусствоведение, психология и др.) и в богословии (теологии), религиозной философии до сих пор. Так, в педагогике существует антропологический подход к воспитанию. Позднее антропологическое знание дифференцировалось и усложнилось.
A Reiki Sense of Well-Being . Health and Well-being Dori Beeler.
A Reiki Sense of Well-Being
For its practitioners, Reiki offers an ongoing path towards well-being.
In his usual disengaged manner Harry said, “I have the same numbness in my arm.” He sat down as I began to set my intention for the Reiki treatment. With quiet ambient music filling the silence, I stood and raised my hands, palms up, to connect to reiki energy and then placed them, palms together in front of my face. I meditated, asking quietly that the reiki energy be directed through me and go where it was needed. With my intention set I placed my hands on specific locations every few minutes, cupping them side by side over Harry’s eyes, his jawline, and the back of his head. I then placed my hands on his left arm. Within seconds of starting, the familiar warmth grew in my hands; my hands were not just on fire, soon they were the fire. As I wondered if Harry felt this sensation, he looked up with wide eyes and enthusiastically said, “Do you feel that? My arm is on fire!” We were both momentarily engrossed by this intersubjective connection.
Adapted from “Hand.” Mikhail Kim/ Flickr (CC BY-NC-SA 2.0)
Classed as a complementary and alternative medical (CAM) modality in the West, Reiki practice and notions of healing are constitutive of well-being. This stands in stark contrast to health which is often regarded as a biomedical, physical state with a clear-cut notion of disease and cure. Practitioners often conceive of their practice as spiritual, with a defining outcome of well-being. The process is described as connection—connection to oneself and connection to an “other.” In striving for healing, there is no single definitive state of health; rather notions of connection serve as a cornerstone for an ongoing path towards well-being. Suggestive of how people engage in a transformation of the self, this “pilgrimage of the soul” (Rose 1990) encapsulates the ways in which practitioners seek to actively shape themselves through healing.
Connection through laying on of hands
Reiki is a Japanese term comprising two concepts: rei, translated as universal or spirit, and ki, translated as energy. The term Reiki is used to distinguish the practice (written with upper case “R”) as well as the reiki energy (written with lower case “r”) or agent of healing and surrender (Beeler 2017). It is a form of hands-on-healing with roots in a Japanese tradition promoted by Usui Mikao in 1922. First brought to the West in the 1930s by Takata Hawayo, by the early 1980s Reiki was being widely taught in the UK. Julie, an Usui Shiki Ryoho (USR) Reiki master (one of hundreds of Western Reiki traditions) located in Shropshire England, reflected on her early days in Reiki practice in the 80s, “One of the things that first struck me when I was giving treatments was the feeling of connection with the person I was treating.”
My hands were not just on fire, soon they were the fire.
Spiritual practice forms a differing and common thread amongst diverse Reiki traditions. Practitioners often describe this as a felt sacredness, as Julie did when recalling her first experience giving a Reiki treatment, “I remember the very first time I felt Reiki coming through my hands…it felt significant…I had this experience of a feeling of connection, bits of connection, a feeling of inner peace, of something special.” The embodied and subjective experience of Reiki is distinctly understood as a special or spiritual connection. What is being connected to will vary based on the context of the experience. An experiential example is captured in Reiki Master Patricia’s explanation that for her, “[Reiki] is a model of health and well-being…it felt to me as if disparate parts of my being come together.” This value of a special connection between practitioners and something both inside and outside themselves is a salient quality of well-being within contemporary, Western forms of Reiki practice.
The significance of well-being and spirituality for Reiki practitioners is detailed through these subjective experiences and mediates the disparities in people’s lives that cause disconnection. For example, Patricia—Reiki master, accomplished mental health professional and mother, with a poster celebrating her singing debut on the wall, and a menorah beside a Buddha statue on the shelf—told me, “I felt in touch with parts of myself that I hadn’t, that I obviously felt connected to before, I felt myself more deeply.… And I thought the potential of my own healing.”
For Matthew in Suffolk County, this narrative takes a subtler path. During his time working as a hospital chaplain, a patient requested him by name and asked him to perform a service, not in his official religious capacity, but as a Reiki practitioner instead. He initially declined, as he was not employed to conduct Reiki treatments by the hospital. Nonetheless, he did provide the treatment and combined his gift of healing with his role as chaplain. Two potentially conflicting aspects of his life coalesced into one special moment in which he found himself able to provide healing through his religious vocation and his Reiki practice. As Matthew explained, “Everything is connected.… But to my true self, or connected to the moment, or to reiki, or to the universe, or God, or Jesus and them lot… And spirituality is everything because it is the stuffing of everything.” Similar notions of settling the disparities in one’s life through spiritual connection resonate through many of my interviews with Reiki practitioners.
This connection is not an end point in itself as suggested by the idea of health, rather it forms the basis of a continuing path to well-being and the subjective values that support it.
Curing and healing
Reiki practitioners are clear about the nuanced distinction between health and well-being. For example, Denise, a Reiki master in London, explained that there is a difference between curing and healing “in so far as you may be healed but you may not be cured.” Practitioners’ concept of a cure was generally aligned with notions of health, whereas healing was considered as situated firmly in the realm of well-being. The World Health Organization (WHO) defines health as “a state of complete physical, mental and social well-being and not merely the absence of disease or infirmity”. In this context, to be healthy is to be in a static state, which encompasses well-being; the two begin to blur, intertwined.
In contrast, Reiki practitioners tend to distinguish between these two terms, health and well-being. One does not encompass the other, but on occasion they do overlap. Health for them is related to a cure, a static state to be achieved, whereas well-being is an active pursuit, a condition of being (Beeler 2016). This pursuit and the practice of spirituality are linked in that they both involve a journey, as Patricia offered, towards the “balancing of mind, body, spirit, and emotion.” Practitioners work towards well-being in the interest of healing broken connections, not necessarily broken bones. This activity is “always moving on the spiral of life” as Patricia called it, and seeking to regain an “original state of grace” (Rose 1990).
Reiki practitioners evoked the idea of an “original state,” explaining that the practice nurtures acceptance for whatever their original state is in their pursuit of well-being. In some cases, this original state constitutes whatever the present state of health is, although they are quick to add that this does not infer a search for a cure for physical or mental ailments. Denise told me that “People might not use the word spiritual, but if they feel they are connected with something greater than themselves then there’s a sense of spirituality in that.” Thus, the spiritual practice connects practitioners and clients to something greater than themselves and to something special in relation to their present place in the world. This shaping of the original state, however conceived, is accomplished through a subjective experience that has the capacity to connect.
Through the laying on of hands, the body forms a gateway for Reiki practice. This gateway opens practitioners to something of a sacred or special quality that begins their journey, substantiating the significant relationship between spirituality and well-being. This connection is not an end point in itself as suggested by the idea of health, rather it forms the basis of a continuing path to well-being and the subjective values that support it. Indeed, spirituality emerges as an important element in how we understand the subjective and shifting nature of well-being. In connecting to herself through Reiki practice, Patricia participates in the spiral of well-being and realizes her own healing. In connecting through Reiki, Matthew is able to combine his religious vocation and his spiritual practice, resulting in a life of well-being. By connecting first through the hands, second, and simultaneously, through reiki energy and the self, practitioners realize their capacity for healing. They engage in a “pilgrimage of the soul,” connecting disparate aspects of their lives and identity and transforming into an original state in their journey towards well-being.
Dori Beeler is a medical anthropologist interested in the social determinants of health and well-being. The research included in this article was conducted during her doctoral research at Durham University. Currently a postdoctoral fellow at Johns Hopkins Bloomberg School of Public Health, she is conducting health experience research within Cancer Epidemiology, Prevention and Control.
Cite as: Beeler, Dori. 2018. “A Reiki Sense of Well-being.” Anthropology News website, January 24, 2018. DOI: 10.1111/AN.747
http://www.anthropology-news.org/index.php/2018/01/24/a-reiki-sense-of-well-being/
torsdag 1. februar 2018
Reiki: Helping to Relieve the Anxiety of Cancer Patients. Рэйки : помощь в избавлении от беспокойства пациентов с раком.
Рэйки: : помощь в избавлении от беспокойства пациентов с раком.
Подпись к фотографии: Джоан Паш выполняет Рейки на пациенте с онкологией Маргарет Бриско, чтобы помочь ей расслабиться во время инфузии химиотерапии.
22 января 2014 года | Салли Сапега
Рейки - это неинвазивная практика, которая использует легкое прикосновение - или удерживая руки чуть выше - над телом человека, чтобы способствовать улучшению баланса и благополучия. Несмотря на какой-либо ясный биологический механизм, «наше недавнее исследование показало, что Рейки вызывает расслабление, снижение тревоги, стресса », - сказал Jun Mao, MD, директор Интегративной онкологической инициативы в Онкологическом центре - Abramson. Эта статья была опубликована осенью прошлого года в «Интегративной терапии рака».
Джоан Паш может подтвердить это. Она получила сеанс Рейки во время химиотерапии, которую она перенесла на рак молочной железы третьей стадии. «Это дало мне ощущение расслабления - огромная балансировка, как умственно, так и физически», - сказала она. Эти сеансы так помогли ей, что она сама стала практикующей Рейки и теперь предлагает Рейки каждый вторник для пациентов с онкологическими заболеваниями в рамках программы добровольцев HUP. «Это уникальный опыт, который был испытан на себе ».
Рейки является одним из компонентов программы комплексной медицины и оздоровительной программы Penn в Онкологическом центре - Abramson, который также включает в себя иглоукалывание, снижение стресса, основанное на осознанности, йогу и массаж. Рейки доступен любому пациенту, получающему лечение в Центре. С начала программы в 2009 году волонтеры провели пациентам почти 6500 сеансов. Они предоставляются бесплатно, пять дней в неделю, обычно в 20-минутных сеансах.
Рейки не конкурирует или не заменяет регулярное лечение пациентов, но может помочь им лучше справиться. Многие пациенты клиники находятся часто в тревожном состоянии - они засыпают во время сеанса Рейки. «Я чувствую расслабление всего тела . Это приносит баланс и сосредоточенность ».
«Рейки не излечивает рак, но может помочь улучшить работу традиционной методике лечения, что, в свою очередь, будет способствовать улучшению клинических результатов», - добавил Мао.
Винс Гилхул, также бывший больной раком, тоже добровольно проводит время. «Практика Рейки - одно из лучших решений, которые я когда-либо принял. Слова не могут описать, как я себя чувствую ». Гилхул, вспоминал одного пациента, в частности, 23-летнего мужчину, у которого была очень агрессивная форма рака. «Это был его первый день химиотерапии, и я начал сеанс. К концу сеанса пациент спал. У его матери были слезы радости и облегчения.
По его словам и комментариям эта помощь пациентов чрезвычайно радует:
* Это было впервые за несколько месяцев, когда я чувствовал себя спокойно и расслабленно. Я чувствовал, как мое напряжение отплыло.
* Большое вам спасибо за предоставление этой услуги. Я полностью доверяю центру , это очень помогло моему эмоциональному состоянию.
* Мне понравился весь опыт, в котором Рейки дала мне спокойствие и энергию, чтоб противостоять этой болезни.
* Сессии добавили положительный и нежный компонент в процесс. Радиационное лечение затруднено, и это дало мне то, что помогало с физической, эмоциональной и духовной стороной опыта.
Ким Флейшер, мастер Рейки, который возглавляет программу добровольцев в HUP, сказал, что отзывы на 99 процентов положительные. «Некоторые медсестры отмечают, что сеансы Рейки, похоже, помогают улучшить кровяное давление и помочь пациентам расслабиться, особенно тем, кто получает первое лечение», - сказала она. «Единственная жалоба заключается в том, что люди хотят более длительных сеансов ... ».
Подпись к фотографии: Джоан Паш выполняет Рейки на пациенте с онкологией Маргарет Бриско, чтобы помочь ей расслабиться во время инфузии химиотерапии.
22 января 2014 года | Салли Сапега
Рейки - это неинвазивная практика, которая использует легкое прикосновение - или удерживая руки чуть выше - над телом человека, чтобы способствовать улучшению баланса и благополучия. Несмотря на какой-либо ясный биологический механизм, «наше недавнее исследование показало, что Рейки вызывает расслабление, снижение тревоги, стресса », - сказал Jun Mao, MD, директор Интегративной онкологической инициативы в Онкологическом центре - Abramson. Эта статья была опубликована осенью прошлого года в «Интегративной терапии рака».
Джоан Паш может подтвердить это. Она получила сеанс Рейки во время химиотерапии, которую она перенесла на рак молочной железы третьей стадии. «Это дало мне ощущение расслабления - огромная балансировка, как умственно, так и физически», - сказала она. Эти сеансы так помогли ей, что она сама стала практикующей Рейки и теперь предлагает Рейки каждый вторник для пациентов с онкологическими заболеваниями в рамках программы добровольцев HUP. «Это уникальный опыт, который был испытан на себе ».
Рейки является одним из компонентов программы комплексной медицины и оздоровительной программы Penn в Онкологическом центре - Abramson, который также включает в себя иглоукалывание, снижение стресса, основанное на осознанности, йогу и массаж. Рейки доступен любому пациенту, получающему лечение в Центре. С начала программы в 2009 году волонтеры провели пациентам почти 6500 сеансов. Они предоставляются бесплатно, пять дней в неделю, обычно в 20-минутных сеансах.
Рейки не конкурирует или не заменяет регулярное лечение пациентов, но может помочь им лучше справиться. Многие пациенты клиники находятся часто в тревожном состоянии - они засыпают во время сеанса Рейки. «Я чувствую расслабление всего тела . Это приносит баланс и сосредоточенность ».
«Рейки не излечивает рак, но может помочь улучшить работу традиционной методике лечения, что, в свою очередь, будет способствовать улучшению клинических результатов», - добавил Мао.
Винс Гилхул, также бывший больной раком, тоже добровольно проводит время. «Практика Рейки - одно из лучших решений, которые я когда-либо принял. Слова не могут описать, как я себя чувствую ». Гилхул, вспоминал одного пациента, в частности, 23-летнего мужчину, у которого была очень агрессивная форма рака. «Это был его первый день химиотерапии, и я начал сеанс. К концу сеанса пациент спал. У его матери были слезы радости и облегчения.
По его словам и комментариям эта помощь пациентов чрезвычайно радует:
* Это было впервые за несколько месяцев, когда я чувствовал себя спокойно и расслабленно. Я чувствовал, как мое напряжение отплыло.
* Большое вам спасибо за предоставление этой услуги. Я полностью доверяю центру , это очень помогло моему эмоциональному состоянию.
* Мне понравился весь опыт, в котором Рейки дала мне спокойствие и энергию, чтоб противостоять этой болезни.
* Сессии добавили положительный и нежный компонент в процесс. Радиационное лечение затруднено, и это дало мне то, что помогало с физической, эмоциональной и духовной стороной опыта.
Ким Флейшер, мастер Рейки, который возглавляет программу добровольцев в HUP, сказал, что отзывы на 99 процентов положительные. «Некоторые медсестры отмечают, что сеансы Рейки, похоже, помогают улучшить кровяное давление и помочь пациентам расслабиться, особенно тем, кто получает первое лечение», - сказала она. «Единственная жалоба заключается в том, что люди хотят более длительных сеансов ... ».
Reiki: Helping to Relieve the Anxiety of Cancer Patients
Reiki
is a noninvasive practice that uses a light touch on --or holding hands
just above -- a person’s body to help promote balance and
well-being. There is no pressure or tissue manipulation. Despite any
clear biologic mechanism, “our recent study has shown that Reiki induces
relaxation, decreasing anxiety, stress and a patient’s perception of
pain,” said Jun Mao, MD, director of the Integrative Oncology Initiative at the Abramson Cancer Center. The paper was published last fall in Integrative Cancer Therapies.
Joan Pouch can attest to that. She received a Reiki session during chemo treatment she underwent for Stage 3 breast cancer. “It gave me a sense of relaxation -– a tremendous balancing, both mentally and physically,” she said. These sessions so helped her that she herself became a Reiki practitioner and now offers Reiki every Tuesday for Penn’s cancer patients as part of HUP’s volunteer program. “It’s a unique experience because I can appreciate both sides.”
Reiki is one component of Penn's Integrative Medicine and Wellness Program at the Abramson Cancer Center, which also includes acupuncture, mindfulness-based stress reduction, yoga, and massage. Reiki is available to any patient receiving treatments in the Cancer Center. Since the program began in 2009, its volunteer practitioners have delivered nearly 6,500 sessions. They are provided free of charge, five days a week, usually in 20-minute sessions.
Reiki does not compete with or replace the patients’ regular treatment, but can help them better cope. Many of Pouch’s patients -– often in an anxious state -– will fall asleep during a Reiki session. “I can sense a patient’s whole body relaxing. It brings balance and focus.”
“Reiki itself does not cure cancer but it may help lead to better adherence to conventional treatments, which in turn will promote better clinical outcomes,” Mao added.
Vince Gilhool, also a former cancer patient, volunteers his time as well. “Practicing Reiki is one of the best decisions I ever made. Words can’t describe how I feel.” Gilhool, who is a retired parole officer, recalled one patient in particular, a 23-year-old male who had a very aggressive form of cancer. “It was his first day of chemo and I started the session, as the nurse explained what I was doing to his mother. By the end of the session, the patient was sleeping. His mother had tears of joy and relief.”
Patient feedback is enormously gratifying, he said. Indeed, comments given directly to practitioners -– or on the Reiki feedback form -- demonstrate how much it helps:
* This was the first time in months that I have felt at ease and relaxed. I could feel my tension float away.
* Thank you so much for providing me with this service. I have full trust in Penn for my medical needs, and this has helped my emotional state tremendously as well.
* I loved the whole experience, and credit having the Reiki with giving me the calmness and energy I need to face this disease.
* The sessions added a positive and gentle component to the process. Radiation treatment is difficult and this gave me something that was helping with the physical, emotional, and spiritual side of the experience.
Kim Fleisher, a Reiki master who leads the volunteer program at HUP, said feedback is 99 percent positive. “Some of the nurses comment that Reiki sessions seem to help improve blood pressure and help patients relax, especially those receiving their first treatment,” she said. “The only complaint is that people want longer sessions … and more of them.”
Photo caption: Joan Pouch performs Reiki on cancer patient Margaret Briscoe, to help relax her during a chemotherapy infusion.
https://www.pennmedicine.org/news/news-blog/2014/januaryJoan Pouch can attest to that. She received a Reiki session during chemo treatment she underwent for Stage 3 breast cancer. “It gave me a sense of relaxation -– a tremendous balancing, both mentally and physically,” she said. These sessions so helped her that she herself became a Reiki practitioner and now offers Reiki every Tuesday for Penn’s cancer patients as part of HUP’s volunteer program. “It’s a unique experience because I can appreciate both sides.”
Reiki is one component of Penn's Integrative Medicine and Wellness Program at the Abramson Cancer Center, which also includes acupuncture, mindfulness-based stress reduction, yoga, and massage. Reiki is available to any patient receiving treatments in the Cancer Center. Since the program began in 2009, its volunteer practitioners have delivered nearly 6,500 sessions. They are provided free of charge, five days a week, usually in 20-minute sessions.
Reiki does not compete with or replace the patients’ regular treatment, but can help them better cope. Many of Pouch’s patients -– often in an anxious state -– will fall asleep during a Reiki session. “I can sense a patient’s whole body relaxing. It brings balance and focus.”
“Reiki itself does not cure cancer but it may help lead to better adherence to conventional treatments, which in turn will promote better clinical outcomes,” Mao added.
Vince Gilhool, also a former cancer patient, volunteers his time as well. “Practicing Reiki is one of the best decisions I ever made. Words can’t describe how I feel.” Gilhool, who is a retired parole officer, recalled one patient in particular, a 23-year-old male who had a very aggressive form of cancer. “It was his first day of chemo and I started the session, as the nurse explained what I was doing to his mother. By the end of the session, the patient was sleeping. His mother had tears of joy and relief.”
Patient feedback is enormously gratifying, he said. Indeed, comments given directly to practitioners -– or on the Reiki feedback form -- demonstrate how much it helps:
* This was the first time in months that I have felt at ease and relaxed. I could feel my tension float away.
* Thank you so much for providing me with this service. I have full trust in Penn for my medical needs, and this has helped my emotional state tremendously as well.
* I loved the whole experience, and credit having the Reiki with giving me the calmness and energy I need to face this disease.
* The sessions added a positive and gentle component to the process. Radiation treatment is difficult and this gave me something that was helping with the physical, emotional, and spiritual side of the experience.
Kim Fleisher, a Reiki master who leads the volunteer program at HUP, said feedback is 99 percent positive. “Some of the nurses comment that Reiki sessions seem to help improve blood pressure and help patients relax, especially those receiving their first treatment,” she said. “The only complaint is that people want longer sessions … and more of them.”
Photo caption: Joan Pouch performs Reiki on cancer patient Margaret Briscoe, to help relax her during a chemotherapy infusion.
Abonner på:
Innlegg (Atom)