Хотэй, Будай.

Statue of Hotei at Obakusan-Manpukuji Temple, Kyoto.

 

Хотэй, Будай (яп. 布袋 — «холщовый мешок», «полотняный мешок», палл.: Будай хэшан) — в японской мифологии один из «семи богов счастья», бог общения, веселья и благополучия. Один из самых популярных персонажей нэцкэ. Хотэя часто называют «Буддой», ошибочно принимая его изображения за изображения Будды Шакьямуни.

Происхождение.

Прообразом Хотэя послужил живший во время Поздней Лян (907—923) китайский монах Цицы, предпочитавший монастырскому уединению многолюдные базары и скитавшийся по Китаю, зарабатывая на жизнь предсказанием погоды. Из имущества у него были лишь посох и мешок для подаяний, называемый хотэй, от которого монах и получил своё прозвище. Закреплению данного прозвища также способствовал второй «мешок» — огромный живот, который не могла закрыть никакая ряса и в котором по представлениям китайцев была сосредоточена жизненная энергия ци. Аналогичным животом отличался и будда Майтрея, воплощением которого считался Цицы, полюбившийся людям за веселый характер и легкий нрав и ставший героем множества легенд и историй. По легенде там, где он появлялся, к людям приходила удача, здоровье и благосостояние. Если кто-нибудь спрашивал, что находится в его мешке, он отвечал: «Там у меня весь мир». В XVII веке Хотэй, как воплощение счастья и беззаботности, был принят в Японии. В 15 в. он стал одним из семи божеств счастья.

Исполнение желаний.

В народе считается, что для исполнения желаний нужно потереть фигурку по животу триста раз, держа в голове мысль о том, исполнения чего вы желаете.

Изображения Хотэя.

Хотэй изображается держащим: слитки золота, монеты, посох, жемчужину, персик, веер, отгоняющий горе, мешок с богатством, ведущим в поводу дарственного коня. Иногда его изображают окруженным детьми или держащего детей на руках - такие изображения считаются талисманами плодовитости. Хотэй предопределяет людские судьбы и помогает в осуществлении желаний. Хотэй - бог богатства.

Размещение статуэтки в помещении.

Статуэтку Хотэя обычно размещают у входной двери в прихожей, тогда он принесет почёт и уважение. Можно выбрать расположение в южном секторе, что принесёт хозяину признание, но лучше всего расположить статуэтку на самом видном месте. Если божество счастья держит золото и монеты, его нужно поставить в секторе богатства, если бамбук, сектор здоровья, а если в руках у Хотэя жемчужина, то выбирают сектор мудрости и т. д. Также изображение Хотэя носят в виде нэцкэ.

Прочие сведения.

Чукотские резчики изготовляют из кости фигурки пеликена, смешного толстенького человечка с широкой улыбкой — традиционные талисманы удачи.

Фэншуй

Фэншуй, или фэн-шуй (кит. трад. 風水,  пиньинь: fēngshuǐ — дословно «ветер и вода») — даосская практика символического освоения (организации) пространства, восточноазиатский вариант геомантии. С помощью фэншуй якобы можно выбрать «наилучшее» место для строительства дома или захоронения, «верную» разбивку участка; считается.  Цель фэншуй — поиск благоприятных потоков энергии ци и их использование на благо человека.

История фэншуй.

 

Мастер Ян И (кит. 杨益) сформулировал некоторые теории, впоследствии ставшие основой фэншуй. Иносказательно его методика называется «Поиск дракона там, где его труднее всего найти». Ян И говорил, что для хорошего ведения домашнего хозяйства важно «дыхание дракона», описывал местности, которые якобы поднимались благодаря этому дыханию. Первая его книга вышла под названием «Хань лун цзин» (кит. 撼龙经) «Искусство пробудить дракона», вторая книга «Цин нан ао юй» (кит. 青囊奥语), третья «И лун цзин» (кит. 疑龙经) «Правила недоумения дракона». Все они предлагают рекомендации по «поискам дракона».
В 1986 году американец китайского происхождения Томас Линь Юй, преподававший фэншуй в США, упростил фэншуй, создав так называемый символический (или эзотерический) фэншуй для обывателей. Он поделил пространство на зоны любви, богатства, детей, секса, денег, карьеры и так далее. Предполагается, что, поставив определённый предмет в тот или иной сектор, человек активирует зону.
Классический фэншуй не имеет никакого отношения к статуэткам, амулетам, талисманам и прочему. Эти атрибуты китайской культуры и фольклора по ошибке относят к фэншуй. Однако последний работает только с потоками энергии ци и считает, что энергия не понимает того или иного образа и течёт в согласии с законами мироздания.
Образная форма, цвет и т. д. для коррекции тех или иных влияний появилась вследствие персонификации используемых в Китае обозначений энергии: земли, металла, воды, дерева и огня.
Кроме того, фэншуй не использует так называемые зоны «любви», «богатства», «семьи», «здоровья». Энергетика каждого дома рассчитывается индивидуально, используя соотношение времени и пространства. Не бывает двух одинаковых домов, как и двух одинаковых людей, потому что каждая точка пространства планеты Земля имеет свою уникальную характеристику, и каждый человек тоже.

Концепция Фэншуй.

Ци. 

Фэншуй предполагает существование потоков энергии ци (подобной ветру) через дома, комнаты и участки. Так как энергия пронизывает всё — человека, природу и вещи, — то можно только определять её присутствие в конкретном месте или человеке. Она не зависит от человека и времени — поэтому и называется Небесной Судьбой (небесным счастьем).
Земная энергия меняется, как меняется сама Земля. Она может создавать гармоничные или негармоничные структуры во времени и пространстве. Так как энергия в принципе нематериальна, то не пустить «вредоносное ци» в дом нельзя. Но, меняя места активной жизнедеятельности, можно располагать определённым образом двери, мебель и прочие необходимые предметы — так, чтобы они не попадали в негармоничный поток. Одно из известных правил коррекции негативного фэн-шуй — отсутствие активности. Так как если нет активности, то не на что влиять.
Изменить земное несчастье — временный энергетический дисбаланс — на месте можно только положительной энергетикой: в большинстве случаев — самого человека, который там живёт, если у него хватает её для изменения своего окружения. В противном случае человек ищет благотворную энергетику в других местах — в духовных (в молитве, например) и/или физических практиках (акупрессура и акупунктура). Наконец, можно использовать энергию людей, имеющих её в достаточном количестве. Таким образом появляются «амулеты» — как попытка персонифицировать энергию в виде вещественных предметов. У разных народов такие предметы сформировались с учётом существующих особенностей страны и культуры: это могут быть иконы, нательные крестики, статуэтки Будды, чётки, картины^[4] и т. п. За счёт воздействия на них и через них люди пытаются принести часть благотворной энергии в свой дом.
И, наконец, творя человеческую судьбу (человеческое счастье), в фэн-шуй рекомендуется не создавать мест застоя ци, таковыми считаются нефункциональные углы, длинные проходы, неэстетичная мебель.

Шень-Ци.

Шень-ци в переводе с китайского означает «дыхание довольного дракона». Именно накопление благоприятной энергии ци и является целью мастера, занимающегося «гармонизацией» дома, так как благодаря ей человек сохраняет позитивный настрой, полнее ощущает свою гармонию с окружающим миром.
Шень-ци также помогает пережить стресс, сохранить душевное и физическое здоровье в экстремальных и неблагополучных ситуациях. Достаточное количество положительной энергии даёт возможность быстрее и без больших потерь для себя адаптироваться в изменившихся условиях. Человек находит в себе силы продолжать существовать в самых сложных положениях, терпеливо ожидая изменений к лучшему.

Время и пространство.

 

Китайцы по-своему классифицировали движения энергии во времени и в пространстве. Первые измеряют с помощью календаря, а вторые — с помощью компаса.
Фэншуй придаёт большое значение ориентации на местности, направлению, откуда приходит ци — энергия. Она традиционно обозначается на компасе с помощью иероглифов (в Китае), где каждое направление/деление/иероглиф обладает своими свойствами. У китайского компаса «лопань» существует несколько значений, такие как «спираль на тарелке» и «всё в плошке» (вместилище всего). Делений у него может быть до 360 (по делению на каждый градус), но минимум — 4. Эти направления/деления определяют качество энергии в определённой точке пространства и человека (в акупунктуре, иглоукалывании, прижигании эта система делений также используется — до 360 точек на теле человека).
Направления, части помещения, виды жизнедеятельности, мебель, деревья, человек и другие окружающие объекты классифицируются в соответствии с принятой системой обозначений. Китайцами использована неперсонифицированная система элементов природы (огонь, металл, вода, дерево, земля), в других культурах деление энергии может называться по-другому. В Китае по атрибутам «стихий» определяется гармония или дисгармония в конкретной точке пространства и времени.
Китайцы суммировали свои познания в астрономии (используя циклы вращения планет вокруг Солнца и Луны) и создали систему делений в своём календаре через символьные обозначения «небесных стволов» и «земных ветвей», каждый из которых несёт в себе видовую характеристику одной из стихий (огонь, вода, металл, дерево, земля). Год, месяц, день и час обозначается соответственно двумя иероглифами — «небесный ствол»+«земная ветвь».
Все времена года, таким образом, имели свои характеристики. В китайском календаре использовалось до 24 сезонов.

Фэншуй и И Цзин.

«И Цзин» (Книга перемен) использует 64 гексаграммы. Одним из разделов «И Цзин» является «Объяснение Знаков Гуа» (Шо гуа чжуань), который вмещает в себя основные сведения о Восьми Триграммах (ба гуа).  

Применение.

 

Место фэншуй в формировании судьбы и событий.

 

Даосская философия отводит фэншуй одно из важных мест в формировании судьбы:

1. Небесное счастье — то, что человек (или место) получает при рождении;
2. Человеческое счастье — сознательные действия человека (заслуги человека, стиль мышления, образование и качества характера человека, поступки);
3. Земное счастье — земные энергопотоки, которые воздействуют на события, здоровье, отношения и пр. во времени и пространстве.
   

   Основные школы фэншуйСаньхэ (три гармонии).

4. Саньюань (три периода).
5. Суанькун Дагуа (Гексаграмма Тёмного Дворца) — использует 64 гексаграммы, изображённые на компасе Лопань.
6. Сюанькун Фэйсuн (Летящая Звезда Тёмного Дворца) — популярная система «Летящие звезды» является частью именно этой школы.
7. Бачжай (восемь дворцов).

 

 

What Is the Meaning of Red String Bracelets?

What Is the Meaning of Red String Bracelets?

Tibetan Buddhist . Balancing

 

 

 

Тибетский буддизм. Во время церемонии, монах читает священное писание, зажигает свечи . После этого монах и участники связывают красные нити на чужих запястья, чтобы показать, что тело и душа твердо связаны друг с другом. Различные цвета ниток имеют разные значения: красный представляет храбрость; белый для дружбы; черный сочувствия; и желтый для веры.

Red strings are used in Tibetan Buddhist traditional ceremonies that include tying on holy cotton threads. According to an article by Sannyasi Shraddhamurti in the September 2008 newsletter of the Shraddha Yoga Healing Centre, the practice realigns energy and restores natural order as it connects people more closely. Th red string bracelet is rooted in Hindu tradition and part of Buddhist practice for more than 500 years. During the ceremony, a monk chants scripture while lighting candles in a centerpiece tied with colored strings or threads. Participants hold a piece of thread tied to the centerpiece. Afterward, the monk and participants tie the threads onto one another's wrists to signify that the body and soul are firmly tied together. Different thread colors carry different meanings: red represents bravery; white is for friendship; black for sympathy; and yellow for faith.

 

 

Красная ниточка защиты.

Люди разных религий, национальностей и из разных стран часто носят красную ниточку на запястье. Читатели АРД обратились в редакцию с просьбой разъяснить, что это означает. Лама Алексей Тенчой и наш постоянный автор дал для АРД такой комментарий, обяснив это с точки зрения буддизма:

 “В Индии разноцветный клубок нитей до сих пор используется на некоторых религиозных фестивалях, известных как Ракшабандха, или «связывание нитью». Самый известный из этих фестивалей проводится перед сезоном дождей в месяц Саван, когда сёстры традиционно завязывают защитные нити вокруг запястий своих братьев в обмен на маленькие подарки или денежные подношения. Другой праздник — это Гуру Пурнима, он проводится в первое полнолуние сезона дождей, во время которого возносятся хвалы гуру, а его ученикам даруются защитные нити.

 

Традиционно раздаются белые, красные, жёлтые или чёрные нити, что изначально соотносилось с делением индуистского общества на четыре касты. Ещё одна группа лунных фестивалей известна как панчами, что означает «пятый», и приходится на пятые дни определённых месяцев. Весенний панчами известен как аюдхапуджа, что значит «почитание оружия», в ходе которого ритуальные принадлежности, оружие и инструменты становятся объектами поклонения. Традиционно в этом ритуале панчами используется пятицветный клубок пёстрых нитей, чтобы защитить оружие от одержимости злыми духами. В индуизме число пять особенно священнодля Шивы и богинь-матерей.

Термин «ракша» означает защиту, особенно от злых духов, и это санскритская приставка присутствует в названиях всевозможных оберегов, талисманов и амулетов, призванных защитить человека от их влияния.

 

Тибетские защитные шнурки, которые носятся на запястье или на шее, чаще всего изготавливаются из красной нити с единственным узлом в середине. Для особенных защитных целей плетутся нити из прядей пяти цветов, они также обвязываются вокруг астрологических амулетов для защиты от неблагоприятных планетарных влияний”.

Вообще же, как пишут на сайте “Эконет”,  с древних времен и практических во всех культурах мира, красная нить на запястье считается оберегом от сглаза и порчи. Экстрасенсы и биоэнергетики, считают, что некоторые люди обладают плохой энергетикой и могут навредить остальным даже визуальным контактом. В простонародье это явление принято называть «сглаз».

Внешне проявляется на первых порах как внезапная слабость, головные боли. В перспективе сглаз может стать причиной продолжительных проблем со здоровьем, неудач в личной жизни и карьере. Именно от таких переполненных злобой или необоснованной ненавистью людей, которые могут «заразить» негативом другого человека и защищает красная нить. Интересно, что во многих религиях мира, красную нить еще надевают, чтобы избавиться от злобы внутри самого себя. Стоит отметить, что этот обычай имеет и менее «оккультное» предназначение. Например, в народной медицине красную нить повязывали от боли в руке при растяжении, артрите, хронической усталости кисти при однообразной работе. Считает, что шерсть (преимущественно используют шерстяную красную нитку) образует микротоки, которые усиливают кровообращение. 

 

 

Красный цвет во все времена считался самым сильным и энергетически наполненным цветом. Вспомните красно-черную вышивку на украинских рушныках, коралловые бусы и браслеты, которые в качестве оберега носили наши бабушки.

 

Кроме этого, красный – это цвет Марса, планеты, которая «покровительствует» сильным и волевым людям. 

Об этом мало кто знает, но, кроме красной, повязывают также розовую, и даже синюю нить. Согласно преданиям, розовую нить на красоту и молодость повязывала царица Савская. А синюю нить еще со времен царя Соломона повязывают на мудрость и харизму. Обычно красную нить повязывают на левую руку. Считается, что левая часть тела – это получающая сторона души. 

 

Рекомендуют привлечь к этому делу того, кого вы любите, преданного вам человека или духовного наставника. Нитку нужно плотно обвязать вокруг запястья и закрепить на узел. Потом еще шесть раз завязать, чтобы получилось семь узелков. Хорошо, если при этом вяжущий читает молитву или просит помощи у высших сил для того, кому собирается нить повязать. 

 

Если нить потерялась, эксперты считают, что это хороший знак, так как нить вобрала весь негатив и исчезла. 

 

Очень важно то, как завязывается ниточка защиты. 

 

Более подробную информацию как завязывать красную нить и какую молитву читать можно посмотреть в интернет-магазине Красная нить.

 http://asiarussia.ru/

 

 Будда говорил, что левая сторона человеческого тела принимает энергию, а правая – отдает. Поэтому, буддисты носят красные нити на левых запястьях. Мало кто знает, что традиция носить красную нить существует в восточном буддизме. Например, глава школы тибетского буддизма, может подарить такую одному из тех, кто побывал у него на аудиенции. В этом случае нить будет символизировать процесс передачи знания от ее носителя к тому, кто это знание получил.

 

 

 

 

Japanese Calligraphy - Haiku

Waking Up Without Words: Kaz Tanahashi

Интуитивное Рейки.

Интуитивное  Рейки.
Усуи  создал  свою систему  Усуи  Рейки  Риохо , в  которой  было  много  японских  техник.  Техники  были  введены  в  практику  для  развития  интуиции,  для  очищения  и  восполнения  энергии,  многие  техники  использовались  в  Синто, Сюгендо, буддизме,  даосизме.
 Медитация  Гассё  использовалась для  развития  интуиции  и  успокоения  ума. Бёсен  для  развития  интуиции  и  чувствительности  в  руках,  если  вы  хотите  узнать  больше  о  японских  техниках,  их  около  15  , вы  можете  посетить  семинар  Франка  Арджавы  Петтера  Рейки  учителя из  Германии.
Однажды  я  проводила  дистационной  сеанс  своей  колеге,  учителю Рейки.  У  нее  была  проблема  с  коленным  суставом,  боли и  она  попросила  меня  провести  ей  сеанс,  она  мне  не  сказала  на  какой  ноге  было воспаление  коленного  сустава.  Я  ей  провела  дистационный  сеанс и  сказала  на  какой  ноге  было  воспаление.  Она  очень  удивилась ,  как  я  определила.
 Всё  приходит  с  практикой,  чем  больше  вы  проводите  дистационных  сеансов,  тем  больше  опыта  и  способностей  нарабатываете  в  искусстве  исцеления.
 Дистационные  сеансы  практикующие  проводят  по  разному.  Мне  нравится  больше  работать  по  фото.  Подробности  проведения  дистационных  сеансов  ,  с  использованием  Символов  Рейки  обучают  на  семинаре  2  ступени.
  Я  также  обьясняю  своим  студентам  как  развивать  интуицию,  а  также  уровни  Бёсен.

В Японии иероглифический знак 卍 называется манджи (Manji). Свастика - это санскритское слово, означающее: символ благополучия или удачи.

  

Значение
Свастика - это санскритское слово, означающее: символ благополучия или удачи. Символ, как по часовой стрелке, так и против часовой стрелки, широко используется на протяжении всей истории, особенно в индуизме и буддизме, но также и в Европе. Горизонтальные линии символизируют (бесконечное) Космическое Сознание (пуруша), а горизонтальные линии символизируют принцип творения (пракрити). Поэтому он является символом эволюционного развития в связи с божественным порядком. Свастика — один из самых древних и широко распространённых графических символов,  чаще всего связан с Солнцем, также это символ вращения вокруг неподвижного центра. ... В Японии иероглифический знак 卍 называется манджи (Manji), он использовался еще при покраске гончарных изделий в период Адзути-Момояма ( 1568 - 1603).
Свастика на санскрите пишется Svastika (स्वस्तिक) и означает свасти, приветствие, пожелание удачи. Это крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными по (卐) или против часовой стрелки (卍). Вращение, из которого возникает жизнь. Свастика использовалась многими народами мира, от индийских буддистов через Китай свастика попала в Японию. Cвастика была и остается позитивным символом благосостояния и счастья во многих странах, в том числе и в Японии.  Изображение манджи можно увидеть в древних буддийских храмах как декоративный элемент при строительстве зданий, на флагах и доспехах самураев в качестве семейного герба (мона). Как картографический знак 卍 — метка для буддистских храмов на японских картах. Японская свастика манджи является эмблемой города  Хиросаки.

Её изображение также является моном (гербом) многих самурайских родов – Цугару, Хатисука, Хасекура и других.
 У самурая Хасэкура Цунэнага был официальный герб, состоящий из буддийской свастики, которую пересекают две стрелки, в щите и увенчанный короной, на оранжевом фоне. Этот герб был использован в качестве флага на судне "Сан Хуан Батиста". https://www.drive2.ru/
 Свастика  - один из самых важных символов в индуизме. Символическое значение Свастики заключается в том, что она представляет собой благополучие  мир и процветание. Это знаменует собой какой-либо индуистский ритуал, будь то свадьба,  и многие другие. Он отмечен над всеми объектами .
«Свасти» на санскрите означает «Пусть все будет с тобой, что ты хочешь». Чтобы понять, как и почему знак пришел в действие, нам нужно вернуться во времени в образовании Земли и солнечной системы. Считается, что в солнечной системе произошел взрыв и рассеяние комет и метеоритов, которые сегодня в современной науке идентифицируются как «Теория большого взрыва». В результате были сформированы Земля и другие планеты в Солнечной системе, а положение солнца было определено как энергия во всех направлениях системы. Говорят, что эта рассеянная энергия была в форме «Свастик». http://www.cropcircleconnector.com