mandag 17. desember 2018
lørdag 15. desember 2018
onsdag 12. desember 2018
Самсара и Нирвана.
Санса́ра или самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra - «блуждание, странствование») -
— круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к
освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы),
которые являются частью «сети сансары».
Открытие буддизма. Серия №9 Самсара и Нирвана.
Ричард Гир
"Обычно мы считаем, что мир таков, каким он кажется. Что непостоянное является постоянным и что можно достичь счастья, если поставить внешний мир под свой контроль, чтобы он удовлетворял нашим желаниям. В итоге мы получаем довольно безрадостную картину. И она называется Самсарой. Самсара это беспокойное, неудовлетворенное, запутанное состояние ума в котором мы находимся постоянно. Его результатом становится неподвластное нам чередование рождения, смерти и нового перерождения. Как есть тьма и свет, так же если существует Самсара, то должна существовать и Нирвана, состояние полного внутреннего покоя. Нирвана это не рай или небесное царство, но состояние ума полностью свободное от всех ограничений, и неподвластное разрушительным эмоциям. Давайте попытаемся глубже понять природу Самсары, как мы попадаем в нее. И Нирваны, как она нас освобождает".Мотивация
Буддийская монахиня Кони Миллер
"Самсара и Нирвана. На одном полюсе Самсара или колесо бытия, страдания и его причины. На противоположном полюсе – Нирвана, полная свобода, полное освобождение от этого страдания и его причин. Положение вещей таково, что сейчас мы находимся в колесе бытия Самсаре. И хотим прийти к Нирване, полной свободе. Однако совершенно невозможно достичь Нирваны не сформировав соответствующего намерения, сильной мотивации. Поэтому прежде чем слушать учение, прямо сейчас зародите в своем сердце твердое намерение узнать как можно больше о Самсаре, о нашем сегодняшнем положении. И Нирване, о том, куда мы хотим прийти, чтобы достичь свободы и как можно скорее принести пользу всем живым существам."Учителя
Буддийская монахиня Керин Велхем
Шведка по происхождению Керин Велхем встретилась с Дхармой в монастыре Копан в 1974 году, где и приняла монашеское посвящение. На протяжении двадцати лет она вдохновляет тысячи западных людей, давая им буддийские учения в монастыре Копан."Может быть нужно объяснить поподробнее? Чтобы вы ясно поняли, что такое Самсара. Всю ее глубину. Ведь только в этом случае мы начинаем испытывать сострадание к себе и понимать что такое Отречение, решимость… решимость отказаться от Самсары. Ведь чтобы такая решимость: преодолеть Самсару, зародилась у нас, для начала нам нужно точно знать, что такое Самсара. Что в действительности значит это слово. Согласно одному из объяснений Самсара это три уровня страдания, три вида страдания. Поэтому, прежде всего я хочу рассказать о трех видах страдания.
Первое страдание называется страдание боли и включает все обычные виды боли: физическую боль, болезни, телесные повреждения, а так же душевную боль, мучения связанные с расставанием, неудовлетворенностью, депрессией, тревогой, страхом и волнением. Обычно в своей повседневной жизни мы осознаем только этот вид страданий, только его мы стараемся преодолеть. Однако самсарическое страдание гораздо шире.
Ведь есть еще второй уровень страдания, который мы называем «страдание изменчивости». «Страдание изменчивости» это гораздо более тонкий вид страданий, его сложнее понять. Оно связано с тем, что любые удовольствия, к которым мы стремимся в Самсаре, временные удовольствия, обладают природой страдания, ведь они заканчиваются неудовлетворенностью и в конечном итоге болью. Хотя, мы называем их удовольствиями, по своей природе они являются страданиями. Мы даем им имя «удовольствие», но стоит проанализировать их и они неизменно превращаются в страдания или муки.
Третий вид страдания, характеризующий самсарическое существование, носит название «всепронизывающее страдание». Или «всепроникающее страдание». Мы называем его «всепронизывающим» потому что им буквально пронизано все наше существование, наше тело и наш ум. Их природа это всепронизывающее страдание. Все составляющие нашего обыденного ума и тела возникают в результате страдания и порождают причины для нового страдания. Поэтому их природа – страдание. Когда мы понимаем эти три уровня страдания, мы можем взглянуть на Самсару и увидеть ее недостатки. В Самсаре нет ничего, что могло бы принести нам истинное удовлетворение и счастье. Все в ней является загрязненным. И если мы сосредоточимся на этом, то сумеем развить в себе отвращение к самсарическому страданию. Особенно если осознаем, что обладаем потенциалом достичь Освобождения."
Профессор Дженис Уиллис
Дженис Уиллис исследователь и преподаватель индо-тибетского буддизма в Вестландском Университете штат Каннектикут. Дженис встретилась с Дхармой в 1967 году и 35 лет практикует и преподает буддизм. Тема ее публикаций: буддийская философия, биографии учителей, женщина и буддизм, буддизм и расы. Ее новый проект мемуары «Мои сновидения: духовные странствия афроамериканки».Для буддистов Самсара это определенный способ восприятия мира, основанный на привязанности, эгоцентризме и желании чтобы все было так, как мы того хотим. Но поскольку здесь ошибочна сама идея, поскольку мир не может быть таким как мы того хотим, наше желание видеть мир тем или иным всегда обречено на провал. Потому что подлинная природа мира – непостоянство, он все время меняется. Поэтому наше желание видеть мир неизменным и постоянным неизбежно ведет к страданию. Будда дал людям Четыре Благородные Истины. В мире есть страдание, у этого страдания есть причина, страдание можно прекратить и есть путь, ведущий к прекращению страдания. Основываясь на своем собственном опыте, а он медитировал в течении шести лет, выполняя немыслимо тяжелые практики, Будда сказал: «Я открыл истину – в мире есть страдания. Я так же открыл, что их можно прекратить». В течении 45 лет в Индии он давал свои учения. Впоследствии, оглядываясь назад, он говорил: «Я учил только двум вещам: страданию и его прекращению». И если вы хотите получить общее представление о буддизме, вам нужно изучить, и этого будет вполне достаточно, Четыре Благородные Истины. Мы рассмотрим их одну за другой:
В мире есть страдание, дукха
Будда говорил, что страданием является все, что вы только можете себе представить. Рождение есть страдание, смерть есть страдание, старение страдание, старость страдание. Боль, горе, тоска – все это страдание.
Вторая Благородная Истина гласит:
У страдания есть причина.
Желание, привязанность это наиболее осязаемые причины нашего страдания. Но это лишь наиболее явные причины. Мы хотим, чтобы мир был постоянным. Мы хотим получать то, что нам нравится. Мы хотим избегать того, что нам не нравится. Это желание один из механизмов, который приводит Самсару в движение. Коренная причина страдания – наше собственное неведение относительно природы существования нас самих и всех окружающих нас явлений. Мы стараемся убедить себя, что все, окружающие нас непостоянные вещи являются постоянными. И это приводит к разочарованию. Поэтому неведение это основная причина страдания. Оптимистическая составляющая буддизма заключается в том, что показав нам всевозможные методы устранения причины страдания, он позволяет нам, и об этом говорит
Третья Благородная Истина:
Прекратить страдания
В буддийских текстах ранней школы это прекращение страданий называется Нирваной. В учениях, так называемой, поздней школы, это прекращение носит название Бодхи, полное Просветление. И это то состояние, которого достиг сам Будда. Прекращение страданий не переносит нас в другое место, другое тело или в другой мир. Оно меняет наше мировоззрение. Мы перестаем цепляться за свое Я, как неизменное и постоянное. Когда мы отказываемся от идеи постоянства своего Я, когда мы отбрасываем эту идею, у нас возникает новый взгляд на вещи и это новое мировоззрение и есть Нирвана. Нирвана не является чем-то иным, отдельным от нас. Это заложенный в нас потенциал видеть мир по-другому. Если наше неведение является причиной страдания, тогда наше проникновение в суть вещей, наша собственная мудрость и приведет к его исчезновению. Поэтому Нирвана, как следует из 3 Благородной Истины, это реальный исход. Мы можем достичь прекращения страданий. Это факт.
Четвертая Благородная Истина говорит о том, что
Есть путь, ведущий к прекращению страданий
И этот путь дает возможность напрямую положить конец собственным страданиям. Вы сами можете увидеть это, испытать на себе этот метод. Проверить приносит ли он вам пользу или нет. И если окажется что приносит, тогда можно приступать к практике. Это возлагает ответственность за практику всех этих всевозможных путей и прежде всего ответственность за достижение духовных реализаций только на нас самих, ни на кого другого. У нас есть способ не только обнаружить причину, коренную причину страданий, но также уничтожить ее. Ответственность за это ложится на нас. Внешний мир не сделает это за нас. Никто. Никакой бог, никакой Гуру, никакой Учитель. Это целиком и полностью наша задача. В священных текстах приводятся слова Будды, где он говорит: "Если бы все зависело от меня, Самсара бы опустела. Если бы я мог бы сделать это за вас, Самсара бы опустела, но я лишь могу указать вам путь, идти по нему придется вам самим. Вам самим пробовать, вам самим исследовать, вам придется сесть и начать медитировать"."
Бесконечные ужасы Самсары и бесконечные чудеса Нирваны берут начало в уме. - Тинлей Норбу Ринпоче
Его Святейшество Далай Лама
Его Святейшество Далай-лама XIV Тенцзин Гъяцо глава правительства в изгнании и духовный лидер тибетского народа. Живет в Индии с 1959 года, когда Тибет был завоеван Китаем. Его Святейшество – лауреат нобелевской премии мира, один из широко известных и любимых духовных лидеров планеты. Он объехал 46 стран, отстаивая права человека и способствуя миру на земле."Когда мы думаем об освобождении, у нас не должно складываться впечатление, будто это какое-то определенное место в пространстве, существующее на физическом плане. Скорее освобождение нужно понимать как определенные качества или состояния нашего ума. Мы говорим о том, что изначальная Нирвана или изначальная Чистота присутствует в каждом из нас. И когда, взяв за основу эту изначальную чистоту, мы очищаем себя от всех присутствующих в нас омрачений и негативных эмоций, тогда мы достигаем истинной Нирваны, истинного освобождения. Если вы хотите глубже постичь природу Освобождения, мокши, нужно размышлять о ней в контексте изначальной природы нашего ума. Изначальная природа ума раскрывается, когда устранены все омрачения. Это и есть освобождение. Это и есть мокша. Проведя аналитическое исследование, мы в конце концов обнаруживаем что наше неведение и неправильное представление об истинной природе явлений лежат в корне нашего самсарического существования. Нашего непросветленного существования. Поэтому если неведение, неправильное представление об истинной природе явлений, является источником непросветленного существования, тогда постепенно укрепляясь в правильном понимании истинной природы явлений, мы начинаем побеждать это непросветленное существование. Мы начинаем движение к освобождению. Как говорят тибетские учителя: «Пока мы пребываем в неведении, мы в Самсаре. Когда же мы проникли в суть явлений, взрастили знания, мы достигли освобождения». Поэтому отличие между Самсарой и Нирваной заключается в том, есть в нас неведение или знание. Так мы открываем для себя, что наиболее действенным противоядием против нашего врожденного неведения является мудрость постигающая Пустоту, мудрость постигающая взаимозависимость. Пустота истинной природы ума, очищенного от всех омрачений. Это пустота, это состояние ума, это качество ума и есть Нирвана. Конечная Нирвана. Поэтому мы можем говорить, что причина нашего непросветленного существования кроется в нашем неведении относительно истинной природы реальности, пустоты. С буддийской точки зрения это объясняется следующим образом: в материальном мире существует некий непрерывный континуум мельчайших частиц, частиц из которых состоит все пространство, когда он вступает в контакт с кармой живых существ, карма служит условием для различных изменений материального мира. На микроуровне эти изменения оказывают непосредственное воздействие на живых существ. В силу чего они переживают боль и удовольствие, счастье и страдание. На основе этих заключений буддисты объясняют возникновение и распад Вселенной. Это становится понятнее, если рассмотреть традиционное буддийское учение о двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения. Оно дает полную картину процесса эволюции в рамках циклического существования. Мы обнаруживаем, что самсарическое, непросветленное существование объясняется на основе цепочки из двенадцати взаимосвязанных звеньев. Глядя на эту схему, мы понимаем, что никакой центральной фигуры, никакого Творца, вокруг которого бы все вращалось. Вся эволюция укладывается в рамки взаимосвязанных циклов из двенадцати звеньев. Эти циклы взаимосвязаны. Вот идет один цикл из двенадцати звеньев, еще до его завершения уже начинается второй цикл. В то время как вы переживаете последствия в рамках одного цикла из двенадцати звеньев, одновременно вы порождаете неведение и кармические действия, которые уже являются частью следующего цикла. На основе учения о взаимозависимом возникновении Будда показывает нам, как в два цикла из двенадцати взаимозависимых звеньев вписывается вся эволюция индивидуума в рамках его непросветленного существования. От неведения к кармическим действиям, основанным на волеизъявлении, к сознанию и так далее. Будда так же предлагает нам рассмотреть еще один цикл, цикл с обратной последовательностью звеньев, на основе которого объясняется процесс движения к Просветлению. Устранив неведение, мы тем самым кладем конец кармическим действиям, основанным на волеизъявлении. Затем мы останавливаем сознание и так далее. То есть эта схема объясняет и обратный процесс, процесс выхода из непросветленного состояния.
Если нет неведения, остальные звенья колеса бытия не могут проявиться. - Будда
Ученики
Что для вас Самсара и Нирвана?Клер Изит
"Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения фантастическое учение. Оно наполняет нас уважением к закону причинно-следственной связи. Когда мы понимаем, что каждое мгновение неведения порождает, или может породить причину для следующего перерождения в Самсаре. Это тяжело, это страшно. И это заставляет нас, я заметила по себе, относиться внимательнее к тому выбору, который мы делаем и тем поступкам, которые совершаем. И еще одно, мне кажется, эта схема из двенадцати звеньев особенно мощно воздействует на западных людей. Ведь она начинается с изображения слепой старушки или старичка с палкой. Это очень сильное изображение, мы ведь привыкли думать, что я хозяин своей судьбы, что я такой сильный, энергичный человек, идущий по избранному пути, принимающий решения. Мы стоим у руля и в этом весьма успешны. Потом мы видим эту картину и думаем: «Ну, это что-то тибетское!» Но затем мы начинаем размышлять о неведении, о том как оно ведет нас за нос в это болото, где мы причиняем боль себе и другим, где мы постоянно испытываем неудовлетворенность. И мы думаем: «Да, пожалуй, я и впрямь как эта старушка, идущая прямо к пропасти, не имеющая ни малейшего представления о том, куда она направляется». Это очень полезная схема. Понимание этой схемы из двенадцати звеньев приносит непосредственную пользу нам самим и косвенную другим существам. Ведь всякий раз, когда мы принимаем осознанное решение не совершать действий под влиянием сильного неведения, мы делаем шаг в сторону Просветления и следовательно в сторону заботы о других. Всякий раз, когда мы думаем так у нас ослабляется чувство: «Я центр Вселенной, а вы все существуете для меня!» Мы думаем: «Нет, это не так, мое существование зависит от других существ, зависит от причин и следствий, зависит от этого ярлыка «Я». Поэтому мне кажется, что учение о двенадцати звеньях способно не только сделать приятнее нашу повседневную жизнь, привнеся в нее идею о взаимозависимости, но оно так же приближает нас к постижению бессамостности. Бессамостность и взаимозависимость две стороны одной медали. Так что учитывая вышесказанное это очень полезное учение для практики и размышления. Я думаю, пожалуй, надо уделять ему больше времени.""Концентрация на своем Я порождает карму, а карма ведет к новому перерождению." - Арья Нагарджуна
Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили, слушая учение, поможет вам быстро достичь Просветления ради блага всех существ.
Нагарджуна.
Махасиддхи — традиционное название в индуизме и буддизме людей, достигших в процессе психопрактик сверхспособностей — сиддхи.
Нагарджу́на (санскр. नागार्जुन, Nāgārjuna — «серебряный змей»; кит. 龍樹, Lóngshù Луншу; яп. 龍樹, Рю: дзю;) — выдающийся индийский мыслитель, развивший идею о «пустотности» дхарм; основатель буддийской школы мадхъямаки и ведущая фигура в буддизме махаяны. Принадлежит к числу 84 махасиддх буддизма.
Е. А. Торчинов, ссылаясь на тибетские и китайские буддийские источники, приводит следующие биографические данные:
В юности он был учеником одного индуистского йогина, который научил Нагарджуну и его друзей становиться невидимыми. Юноши использовали эту способность весьма легкомысленно: они стали проникать в царский гарем и развлекаться с его обитательницами. Царь, однако, очень скоро понял, в чем дело, и переловил всех невидимок, кроме Нагарджуны. Их гаремные развлечения закончились на плахе, а Нагарджуна был настолько потрясен последствиями легкомыслия и привязанности к чувственным удовольствиям, что немедленно стал буддийским монахом, отправившись на север, в знаменитый монастырь Наланду. Плодом его напряжённых размышлений стало видение, определившее характер философского учения Нагарджуны. Он увидел ступу, окруженную Буддами и Бодхисаттвами. Нагарджуна открыл ступу и увидел внутри ещё одну, точно такую же. Тогда он решил найти самую первую, исходную, ступу. Он открыл вторую ступу и увидел внутри такую же третью, в ней — четвертую и так далее до бесконечности. И понял тогда Нагарджуна, что никакой первой ступы, иначе говоря, первосубстанции, первоосновы, нет и не может быть. Это понимание сделало его достойным обрести сутры Праджня-парамиты, Запредельной Премудрости, скрытые за пятьсот лет до того Буддой у змеев-нагов. Нагарджуна спустился в подводный дворец царя нагов и обрёл там сутры Праджня-парамиты, медитация над которыми и привела его к разработке философской системы (или, быть может, «антисистемы»). Нагарджуна много лет был настоятелем Наланды, однако в старости он вернулся в родные места, куда его пригласил правивший тогда царь, надеявшийся на то, что Нагарджуна станет его гуру, духовным наставником. Нагарджуна согласился, и царь построил для него новый монастырь, получивший позднее название Нагарджунаконда (его руины сохранились до нашего времени).
Учение Нагарджуны распространилось в Китай в виде школы Саньлунь (Трёх Трактатов). К нему возводят философию Праджняпарамиты «Махапраджняпарамита-шастра» (кит. 大智度論, Да чжиду лунь). С его деятельностью связан знаменитый буддийский университет Наланда.
Ученики
Последователи Нагарджуны начиная с эпохи деятельности Кумарадживы стали основателями важных махаянских школ и за пределами Индии. Речь идет прежде всего о китайской школе Саньлунь (школа трех трактатов), основанной в VI веке монахом Цзицзаном (в Японии называлась Санрон-сю) и развивавшей учения о двух уровнях истины, о «пустотности» (шуньята) и о том, что сокровенное учение Будды не может быть передано понятийным языком . Для школы Тяньтай (по-японски — Тэндай), основанной его современником Цзицзана — Чжии, учение Нагарджуны является фундаментом учения, согласно которому, хотя вещи и являются «пустыми», они имеют определенное временное существование, доказываемое нашим восприятием их, и существует ещё третье начало, которое должно связывать эти два параметра их бытия. Значительно влияние учения Нагарджуны и на школу чань (дзен), наследие которого включает «мадхьямиковские коаны». Камалашила сыграл важную роль в распространении учения Нагарджуны в Тибете — благодаря победе, одержанной им в 792 над оппонентом, представлявшим одну из китайских школ (правда, эта победа стоила ему жизни). Основным учеником Нагарджуны был Арьядэва (III век), создатель так называемой мадхьямака-прасангики, или «радикальной мадхьямаки» (в отличие от мадхьмака-сватантрики, «умеренной мадхьямаки»). основными комментаторами его трудов — Буддапалита (V век), Бхававивека (VI век) и Чандракирти (VII век).В иконографии
Нагарджуна часто изображается в виде композитного существа, включающего в себя характерные черты человека и нага. При этом элементы нага венчают и защищают человеческую голову. Представление о нагах происходит из индийской религиозной культуры, где они описываются как мудрые змеи или драконы, ответственные за дожди, озёра и другие водоёмы. В буддизме наги являются архатами, то есть это мудрые люди, достигшие полного освобождения от клеш и вышедшие из «колеса перерождений».Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Нагов изображают с головой человека. Наг — символ мудрости. Существует культ змеи и связанные с ним праздники. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами. Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Считают, что Будда проповедовал нагам.
Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. В виде змеи изображают кундалини, энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом. Наг Мучалинда защитил своим капюшоном Будду от палящего солнца во время его медитации перед просветлением.
mandag 10. desember 2018
" Оригинальное руководство по Рэйки доктора Микао Усуи."
Обучение в устной традиции отличается от других традиций.
Когда я обучалась в устной традиции, Рейки Усуи Шики Риохо 1 и 2 ступеням , мой учитель сказал мне: " никаких книг, не читай никакой информации. " При всём моём уважении к моему учителю, я всё таки нарушила его наставления. Причина была лишь в знаниях, я хотела больше узнать о практике Рэйки, о техниках, о создателе системы Микао Усуи сенсее. И до сих пор я читаю, изучаю и перевожу с английского новые исследования о Рэйки и всё , что связано с Микао Усуи сенсеем, Хайяши сенсеем, тем временем, которое было интересным, так как Япония стала открытой страной.
Хорошо, что приобрела ценные книги о Рэйки, которые уже не издаются и иногда могу поделиться с вами информацией.
"Касаться и исцелять.
... Иногда я слышу от людей о том, что во время лечебных сеансов Рэйки у них забирали энергию. Это какие то неправильные сеансы , с ними что то не так. Насколько я знаю по личному опыту , люди, которые были должным образом посвящены в Рэйки, никогда не ослабляют ни себя ни других. На самом деле оба человека - тот, кто проводит лечение , и тот кого лечат, - получают заряд энергии из Космоса."
Это выдержка из книги Ф. А. Петтера . " Оригинальное руководство по Рэйки доктора Микао Усуи."
"Далее, много лет назад, когда я был молодым преподавателем Рэйки, я говорил своим ученикам , что они могут лечить себя, когда смотрят телевизор. Сегодня я смотрю на вещи по - другому и обьясняю ученикам : во время лечения будьте как можно более собранными и медитативными , но при этом не напрягайтесь.
Рэйки, выполненное таким образом, - это чистая медитация."
Как важно провести правильно сеанс Рэйки. А важнее всего , чтоб заняться лечением и практиковать искусство исцеления , такое как Рэйки получить контактную инициацию от профессионального учителя, а не через скайп, интернетт и т.д.
Если вы хотите иметь знание и хорошее образование не экономьте на обучении, это мой совет.
Информацию подготовила Рэйки терапевт / Мастер учитель Татьяна Веберг.
Abonner på:
Innlegg (Atom)