Рейки для умирающих. Reiki for the Dying.

  Благодаря учениям Pейки, мы владеем мягким, но в то же время очень сильным и действенным инструментом, который способен поддерживать нас самих и помогать нашим родным и близким, тем, кто нам дорог и, кого мы любим. Также рейки способствует своей помощью при переходе в иное состояние сущностей наших близких, а также наших домашних животных. Сеанс Pейки может помочь умирающему правильно подготовиться к переходу его души в иную область бытия. Оставить связь со всем земным и усилить связь со своей внутренней сущностью, для того, чтобы оставить свое тело без определенной борьбы со смертью. После сеанса рейки душа покидает тело через несколько минут после передачи Pейки, несмотря на то, что тело умирающего еще способно жить какой-то небольшой период времени. Это не убиение человека, это помощь обретения покоя его души во время умирания. Если человек безнадежно болен и начинается стадия умирания, нужно дать ему больше рейки и заставить работать сердечную чакру, для того, чтобы энергия Pейки направлялась в нужные места. Можно во время сеанса также держать голову умирающего руками. Такое воздействие может стать еще одним вспомогательным действием. Это поможет сделать смерть (переход сущности) освобождающим и завершающим переживанием. Нельзя думать, что умирающий не способен принимать энергию рейки, особенно, если он пребывает в бессознательном состоянии. Нужно помнить, что душа человека все видит и слышит, все понимает и принимает, даже если тело не подает признаков жизни. В такие моменты душа человека просто не понимает, почему ее не слышат и не видят. А энергия рейки направляется, как на физическое тело, так и на энергетические его аспекты. Рейки помогаeт в те моменты, когда помощь подобного рода просто необходима. И иногда следует помочь человеку правильно умереть, настроиться на переход, освободиться от земного бытия, нежели стремиться возвращать его к жизни, обрекая его, тем самым, на муки земного бытия. Только Бог способен решать, кому жить, а кому умирать, кому исцеляться от болезней, а кому умирать от оных. Но при помощи рейки все страдания могут быть облегченными, а радости усиленными.

Для чего мы практикуем МЕДИТАЦИЮ Гассё?

Для чего мы практикуем МЕДИТАЦИЮ Гассё?
Для того, чтобы привести ум в состояниe покоя, расслабления, если мы проводим медитацию перед лечением пациента( так мы сосредотачиваемся на лечении, освобождаем свой ум от всего постороннего), развиваем интуицию, чтоб легче найти проблемную зону человека, который пришел к вам на сеанс. Японское Рейки - интуитивное Рейки, в устной традиции нет медитации Гассё, но Таката сенсей практиковала медитацию.
Медитацию Гассё нужно практиковать каждый день желательно утром и вечером , повторяя принципы Рейки на японском языке, кто не знает на японском, повторяйте на своём родном языке.

Cущность дзэна. Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.

 

Cущность дзэна :

цель – посредством проникновения в истинную природу ума так повлиять на него, чтобы он стал своим собственным господином. Такое проникновение в истинную природу ума или души является основной целью дзэн-буддизма. Поэтому дзэн – это нечто большее, чем медитация или дхьяна в обычном смысле этого слова. Практика дзэна имеет целью открыть око души – и узреть основу жизни.

Дзэн мистичен, – да иначе и быть не может, так как дзэн является основой восточной культуры. Именно этот мистицизм часто мешает Западу измерить глубину восточного ума в связи с тем, что по природе своей мистицизм отрицает логический анализ, а логичность является основной чертой западного ума. Восточный ум синтетичен, он не придает слишком большого значения несуществующим подробностям, а стремится, скорее, к интуитивному постижению целого. Поэтому восточный ум, если мы допустим, что таковой существует, не находит ясного и определенного выражения. В нем нет того индекса, который бы сразу раскрывал его содержание постороннему уму. Мы видим перед собой нечто, так как его невозможно игнорировать, но как только мы попытаемся охватить это нечто своими руками для того, чтобы рассмотреть его лучше, оно ускользает от нас и мы теряем его из виду. Дзэн до смешного неуловим. Это, конечно, не является следствием того, что восточный ум сознательно и преднамеренно стремится скрыть свои тайны от постороннего ума. Неуловимость и неизмеримость являются, так сказать, самой природой восточного ума. Поэтому, чтобы понять Восток, мы должны понять мистицизм, то есть – дзэн. Я хочу лишь сказать, что восточному уму присущи спокойствие, тишина и невозмутимость. Кажется, что он постоянно соприкасается с вечностью. Однако эта тишина и умиротворенность вовсе не подразумевают простой праздности и бездеятельности. Эта тишина не походит на тишину пустыни, лишенной всякого живого. Это тишина "бездонной пропасти", в которой исчезают все контрасты и условности. Это тишина Бога, углубившегося в созерцание своего прошлого, настоящего и будущего творений: Бога, сидящего неподвижно на троне абсолютного единства и целостности.

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.

 

 

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ В ДЗЭНЕ. Дайсэцу Тэйтаро Судзуки

Эго – это агент, совершающий зло. Даже тогда, когда мы, объективно говоря, делаем нечто доброе и приносящее пользу всем, наш поступок не может считаться добродетельным, если в нем содержится хоть крупица эгоизма.

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки

 

Творчество Бусона и принципы дзэн.

 

Yosa Buson.

 

 

 

Yosa Buson.

Творчество Бусона и принципы дзэн.

Как и стихи других мастеров хайку, творчество Бусона пронизано философией дзэн. Вне этой философии понять творчество Бусона невозможно. Это, прежде всего, единство противоположностей, выраженное в древней традиции единством инь и ян, а также известный принцип дзэн «жить настоящим», отдаваясь потоку событий, как волне, которая нёсёт пловца туда, куда нёсёт. Вот что в книге «Сутра листьев» писал об этом сам Бусон:

«В нашем мире никогда нельзя знать заранее, что хорошо, а что плохо, и хорош ли каретный фонарь или нет, кто может сказать?»

«Но, право, где грань между чистым и загрязнённым, светлым и темным, что хорошо, а что плохо? Разве не бывает так, что загрязнённое оказывается предпочтительнее чистого, а тёмное — предпочтительнее светлого?»

«Идущим по пути хайкай не следует упорно цепляться за каноны учителя. Меняясь вслед за мгновением, подчиняя себя мгновению, должно отдаваться внезапному порыву, не оглядываясь на прошлое и не обращая взора к будущему».

 

Yosa Buson (与謝 蕪村) was a Japanese poet and painter of the Edo period.

"Провожая глазами

Облако в небе, с лапки на лапку

Переступает лягушка."

Лягушка и человек в традициях синтоизма — части единого мира, находящегося в постоянных изменениях. В синто нет границы между человеком и другими живыми существами, как, собственно, и всем существующим."

Ёса Бусон, японский поэт XVIII века, мастер жанра «хайку», также известен как писатель, эссеист и художник. Наряду с Мацуо Басё и Кобаяси Исса, Бусон считается одним из величайших японских поэтов периода Эдо.

 

Yosa Buson or Yosa no Buson (与謝 蕪村, 1716 – January 17, 1784) was a Japanese poet and painter of the Edo period. Along with Matsuo Bashō and Kobayashi Issa, Buson is considered among the greatest poets of the Edo Period.

Бусон — это псевдоним, которым поэт подписывал свои произведения в зрелые годы. До этого он использовал другие псевдонимы. Постоянное применение псевдонимов характерно для японской культуры. В Японии не было принято заниматься поэзией вне какой-то школы или течения. Поэтому, начиная публиковать свои стихи, поэт в обязательном порядке становился членом поэтического общества, и, согласно традиции, в этот момент должен был избрать себе псевдоним. Псевдоним позволял ощутить себя как человека, испытавшего новый поворот в своей духовной жизни, а поскольку таких поворотов могло быть много, да и поэтические школы могли меняться, то и псевдонимы могли меняться или накапливаться.

 

Impermanence of life in Japanese poetry.

БРЕННОСТЬ БЫТИЯ В ЯПОНСКОЙ ПОЭЗИИ.

Творчество Бусона и принципы синто.

Творчество Бусона и принципы буддизма.

Синтоизм, с его стремлением к природной гармонии, тоже пронизывает творчество Бусона, как и дзэн. Сам Бусон в «Сутре на листьях» приводит образные примеры, раскрывающие принципы синто: «Тельце миномуси не сверкает переливчато, как у радужниц-тамамуси, голос не привлекает звонкостью, как у сверчков-судзумуси, и нечего им тревожиться о том, что станут добычей людей, подует северный ветер — качнутся они на юг, подует западный — на восток, со всем вокруг в согласии пребывают, и нечего им беспокоиться, что смоет их дождь или унёсет ветер. Как ни тонка ниточка, на которой они висят, она для них прочнее троса из многажды закаленного железа».

Нарушение принципов согласия с природой ведёт к потере чувства гармонии: «Вот человек вечно сидит дома, тяготясь мирскими делами, всё, что он когда-то задумал: „Вот это бы сделать!“ или „Вот бы было так!“, так и не осуществляется, и, в конце концов, дымки и туманы, цветы и птицы перестают подчиняться ему».

Творчество Бусона и принципы буддизма

Обычно в качестве иллюстрации принципов буддизма в творчестве Бусона приводят знаменитое стихотворение Бусона:

«Явь или сон — трепетание зажатой в горсти бабочки ?»

— это почти физическое ощущение трепета бабочки, бьющей крыльями. Читатель ощущает хрупкость, бренность бытия, как это и принято в буддизме.

 

 

 

 

 

Рейки сакральная методика и обучение идет через инициацию( посвящение.)

 

Рейки сакральная методика и обучение идет через инициацию( посвящение.) Раньше практиковали японцы, но позже японка , американского происхождения, жившая на Гаваях Х. Таката сенсей вывезла метод ( 1936- 1938) Рейки из Японии и начала использовать систему исцеления методом Рейки в Америке, так распространилась система Рейки сначало в Америке, затем по всему миру.

Я часто думаю почему одни люди, практикующие Рейки очень продвигаются по духовному пути, развиваются , самосовершенствуются, а другие как то топчатся на месте или вообще перестают практиковать или разочаровываются. Как это обьяснить???

Когда я обучилась 1 ступени, я обучилась по устной традиции, у меня не было записей и на 2 ступени тоже. А я хотела знать больше, я искала книги, делала себе сеансы и Рейки меня вела медленно шаг за шагом и сейчас ведёт. Потом привела к Франку Арджаве, затем к Тадао Ямагучи учителям.

Поэтому Микао Усуи сенсей обучал индивидуально студентов и было всего 20 Шиханов , а студентов около 2000 . Даже сенсей со своим знанием, опытом, даром, не смог ничего изменить. И я пришла к выводу, что у каждого свой путь и человек может внутренне не готов, может придёт позже . Людей нужно воспринимать такими, какие они есть... Рейки учитель, целитель, спатерапев.

Чистые земли: памятование о Сукхавати

Hermitage Online. «Встреча праведника в Чистой Земле Будды Амитабхи»