АрКео: Япония: Итидзёдани: возвращение к корням (2017)

Барри Керзин - Буддийское видение смерти и бардо. Барри рассказывает о посмертной медитации Тукдам, ( санскрит "Тайный Ум") все 8 стадий, который человек переживает в момент смерти.

MindFlow Basis-Seminar mit Tom Mögele. Sie lernen mit Ihrer eigenen Energie zu arbeiten, diese zu halten sowie zu erhöhen. In einem großen Gruppenritual wird Ihr Energielevel in ein erhöhtes Bewusstsein, in das G4-Bewusstsein, angehoben. Mit Körperübungen wird Ihr Verständnis von Ihrer eigenen Energie intensiviert. Sie erlernen, Blockaden aufzulösen, und werden somit innerlich frei. Seien Sie bereit, alles für Ihr Leben zu empfangen! http://www.mindflow.academy

Особая целительная энергия Рейки.

Особая целительная энергия Рейки.
Когда тело ослаблено, в результате наступившего целительного кризиса или в результате продолжительной болезни, Рейки может явиться для тела очень полезным источником КИ ,что поможет органам восстановить нормальное функционирование.На более высоком уровне Рейки может перепрограмировать - часто делает это, подсознание человека, освобождая его от негативных мыслей, чувств и воспоминаний и даже уравновешивает карму.Посколько все они ответственны за создание негативной КИ , происходит исцеление на уровне ПРИЧИНЫ.
Вильям Ли Рэнд.

Барри Керзин. Вопросы и ответы

Предсказания. Гадания. «Законодательство годов Тайхо:».

«Законодательство годов Тайхо:» (大宝令, «Тайхо:рё:», 702-718)
Закон VII. Буддийские монахи и монахини (僧尼令, «Со:нирё:»)
Предсказания.
Бывает, что буддийские монахи и монахини, наблюдая небесные явления, ложно истолковывают [их] как предзнаменования несчастья, распространяют [предзнаменования] на государя и [тем самым] обманывают людей.

Руководствуясь законами, [таких монахов] всегда надлежит передавать властям и подвергать наказаниям.

Гадания.
Если буддийские монахи и монахини [самовольно] занимаются гаданием о судьбах людей, раздачей талисманов,шаманством и лечением людей, то всегда [их следует] расстригать.
Если заклинания совершаются согласно буддийским правилами излечивают болезни, то данное запрещение не применять.
Тайхорё (от япон. Тайхо, букв. – великое сокровище – название периода правления императора Мому и рё – кодекс) – Кодекс Тайхо, японский феодальный кодекс, изданный в 701 г. и оформивший изменения, происшедшие в Японии в результате переворота Тайка. Главный раздел кодекса Т. – это земельный закон, регулировавший надельную систему землепользования, введенную реформой Тайка. Согласно Т., земля, считавшаяся государственной, выделялась в пользование крестьянской семье или двору («ко») по числу душ.

Времена императора Мэйдзи. Из этой информации ясно почему общество, Гаккай созданное Микао Усуи сенсеем было закрытым.

Интересная информация о Японии. Времена императора Мэйдзи. Из этой информации ясно почему общество, Гаккай созданное Микао Усуи сенсеем было закрытым.

Аресты и надзор за экстрасенсами и целителями были обычным делом во времена Мэйдзи, тогда не приветствовалось все, что отклонялось от установленной нормы. Названная в честь императора Мэйдзи, эта эпоха в японской истории осталась как Реставрация 1868 года — время всесторонней модернизации японского общества, основанной на заимствовании западных технологий. До этого более двух веков Япония была официально закрыта для всего остального мира, долгое время правящий режим сёгунов клана Токугава разжигал в стране ксенофобию и активно противился всяким контактам Японии с другими странами. Страна жила в изоляции от западного мира и западных влияний, но Реставрация Мэйдзи попыталась исправить положение. Западные знания и науки, особенно медицина, естественные дисциплины, навигация и артиллерийское дело, быстро воспринимались в обществе, которое жаждало вхождения в новую эру.
Но такое рьяное обретение нового сопровождалось и отказом от многого старого. Деятельность, так или иначе связанная со сверхъестественными способностями человека, попадала под особое подозрение. Например, в 1873 году вышел закон, запрещающий практику медиумам и экстрасенсам. На следующий год очередной закон запретил деятельность знахарей и экстрасенсов–целителей как противоречащую традиционной медицине. В действительности же медицина сама переживала значительные изменения в то время. В течение 1500 лет канпо, или японская медицина лекарственных трав, основанная на традиционной китайской медицине, безраздельно господствовала в системе здравоохранения Японии. В угоду ориентации на все западное во времена Реставрации Мэйдзи канпо, несмотря на свою длинную историю и клинически доказанную эффективность, была отвергнута как наивная и ненаучная по сравнению с такими западными дисциплинами, как анатомия и хирургия. В 1875 году правительство Мэйдзи обязало всех врачей пройти официальную аттестацию по основам западной медицины для получения лицензии на право работы, что нанесло окончательный удар по народному целительству. С 1906 года только лицензированные врачи могли практиковать канпо. Еще с 1882 года действовало постановление, разрешающее обращение за помощью к экстрасенсам только для тех пациентов, которые уже находятся под наблюдением врача.
Танака Морихэй (1882–1928), например, мог видеть сквозь тела и излечивать болезни. В 1911 году он демонстрировал свои экстрасенсорные возможности в Китае и Монголии, где его объявили божеством в человеческом облике. Харизматичный Танака, контролирующий сознание и дух методом рэйси, принимал активное участие в общественной жизни, баллотировался в палату представителей японского парламента, основал лечебную клинику и конфликтовал с последователями секты Омото.
Другой противоречивой фигурой был Хамагути Югаку (1878–1943), целитель, который лечил своих пациентов, рассекая руками воздух. Его терапия, наверное, была эффективна, так как даже журналисты, полицейские детективы и представители японской аристократии становились его пациентами. В 1926 году Хамагути съездил в Америку, чтобы продемонстрировать свои возможности и посоревноваться с другими волшебниками, которых он победил, и получил значительную сумму призовых денег. В детстве его считали странноватым и отстающим в развитии, в то время как Хамагути предсказывал судьбы и учился на монаха. Повзрослев, он четырежды женился и имел много любовниц. В своем огромном доме Хамагути почти каждую ночь устраивал вечеринки с сакэ якобы для того, чтобы рассеять грусть, которую он постоянно ощущал. По мере того как слава целителя росла, люди днем и ночью осаждали его дом, по полиция, направляемая властями, с неодобрением относившимися к деятельности экстрасенса, много раз арестовывала его. Обычно Хамагути отпускали, так как доказательств его запрещенной деятельности не было, а то, что он делал, всегда можно было выдать за обычное лечение.
Информация из книги Росс Катриэн "ЯПОНИЯ СВЕРХЕСТЕСТВЕННАЯ И МИСТИЧЕСКАЯ."

Ямабуси. Yamabushi .

Ямабуси. Yamabushi .

ЯМАБУШИ или Ямабуси. (Япон.) Секта очень древних и почитаемых мистиков в Японии. Они являются "активными" монахами, и если необходимо - воинами, подобно определенным йогам в Раджпутане и лама в Тибете. Это мистическое братство живет в основном недалеко от Киото, и знаменито своими способностями врачевания, переводится как "Братья Отшельники": "Они претендуют на владение магическими искусствами, и живут в убежищах в горах и скалистых отрогах, откуда они выходят, чтобы предсказывать судьбу , писать заклинания и продавать амулеты. Они ведут таинственную жизнь и не допускают никого к своим тайнам, кроме как после утомительной и трудной подготовки постом и разновидности сурового гимнастического упражнения"
Ямабуси:
(яп. — «спящие в горах») — отшельники, приверженцы синкретич. течения в яп. буддизме, получившего название сюгэндо. Ямабуси проживали в горной местности, занимались знахарством, пользовались огромным авторитетом у сельского населения гл. обр. благодаря лекарскому искусству и «святому образу жизни». — А. Н. Игнатович.


Ямабуси. Yamabushi .

Ямабуси был врачевателем, наделенным сверхъестественными способностями мудрецом.
- горные отшельники, посредством аскетической практики и повторения мистических формул пытавшиеся обрести сущность Будды. Но далеко не все они оставались в горах постоянно. Подавляющее большинство совершало восхождение в горы лишь эпизодически. В остальное время они либо находились в храмах, связанных с аскетической практикой отшельничества сюгэндо, либо странствовали. Постепенно они обрастали приверженцами из числа мирян. Когда наступало время восхождения на святые горы, ямабуси служили для них проводниками и наставниками в постижении таинств горного отшельничества. Ямабуси был желанным гостем в любой крестьянской семье, где он творил заклинания у ложа больного с целью изгнания из его тела вызвавших болезнь злых духов; в любой деревне в нем видели единственного, кто своими заклинаниями мог вызвать дождь, столь необходимый в засушливое время года, или же, наоборот, успокоить разбушевавшиеся стихии. Из уст ямабуси постигали люди начатки буддийского вероучения, узнавали о хороших и дурных числах, благоприятных и неблагоприятных направлениях, о многих других представлениях даосизма, которые затем органически вплелись в ткань народных верований. Ямабуси был врачевателем, наделенным сверхъестественными способностями мудрецом. А еще он был занимательным рассказчиком, от которого люди слышали немало интересных легенд и сказаний о чудесах, незаурядным актером, исполнявшим в ходе повествования самые различные роли. Популярность ямабуси особенно возросла в позднее средневековье, когда Японией правили сёгуны из дома Токугава (1600–1868). Власти установили жесткий контроль над буддийскими храмами, которые, по существу, превратились в звенья разветвленного полицейского аппарата сёгунов, а духовенство было низведено до положения послушных чиновников этого аппарата. Главной функцией буддийских священников стало отправление многочисленных обрядов заупокойно-поминального культа. В глазах крестьян настоятель местного храма постепенно становился такой же чуждой фигурой, как сборщик податей или любой другой представитель властей. Несравненно больше доверяли они странствующим ямабуси, которые по-прежнему исцеляли, утешали, просвещали людей... Часто ямабуси селились в деревнях, где они стали выполнять функции священнослужителей синтоистских святилищ - еще одно проявление синто-буддийского синкретизма, достигшего в Токугавскую эпоху своего пика. В 70-х гг. прошлого века деятельность ямабуси была запрещена. Наличие странного симбиоза буддизма и национальной религии не укладывалось в рамки проводившегося властями курса на их разделение, на превращение синто в государственную религию. После второй мировой войны этот запрет был снят. Практика горного отшельничества возродилась, но уже в иных масштабах и иной форме. Повышение жизненного уровня народа, улучшение системы медицинского обслуживания, несравненно возросший культурно-образовательный уровень людей привели к устранению необходимости в ямабуси как во врачевателях. Сейчас даже в самых глухих уголках страны не встретишь горного отшельника, который бы занимался этим промыслом. Число профессиональных ямабуси резко сократилось.

Yamabushi .
Ямабуси в полном облачении, конец XIX века.
(яп. 山伏, букв. «скрывающийся в горах»: 山 — гора, 伏 — скрываться) — горные отшельники в Древней Японии, в основном представители буддийских школ сингон и тэндай, сформировавших свободное сообщество и изначально слабо связанных с буддийскими святилищами и монастырями.

История
Синтоизм почитал горы как священное место, где живут ками и куда удаляются души мертвых. Чтобы зайти в подобное святое место, человек должен достаточно «очиститься». Поэтому простые смертные не смели приближаться к этим местам. В качестве средств для достижения необходимой чистоты, почитались буддийская и даосская магия. Все это породило особый вид горных отшельников, называемых «ямабуси». Сочетая синтоистские верования с буддийскими и даосскими практиками, они стали выполнять роль божественных почтальонов. Если кто-то хотел обратиться к ками, он мог передать свою мольбу ямабуси, а тот поднимался в горы и зачитывал мольбу ками. Однако, власти стремились сами контролировать данную идеологическую сферу, поэтому не признавали статуса ямабуси и подвергали их гонениям. В конце периода Нара в горы стали уходить и официальные монахи, недовольные коррупцией среди буддистов и их чрезмерным вмешательством в государственные дела. Их стали называть святыми мудрецами (хидзири). Среди них были и основатели двух первых буддийских школ Японии, Тэндай и Сингон.
Такие аскеты были известны в Японии под разными именами: кэндзя (яп. 賢者, «мудрец»), сюгэндзя (яп. 修験者, «горный отшельник»). Они славились своими магическими умениями, почитались как лекари и медиумы (яп. 神子, мико, «волхв»). Как уже было отмечено, многие из ямабуси были адептами школы Сингон — одной из ветвей эзотерического буддизма, в соответствии с догматами которого просветление можно обрести через отшельничество, самосозерцание, изучение природы и созерцание мандалы. Школы сингон и тэндай в одинаковой степени рассматривали горы как идеальное место для отшельничества и созерцания природы.
Боевые искусства
Однако в своих горных убежищах монахи-ямабуси занимались не только созерцанием. Они также изучали ряд боевых искусств, что изначально было вызвано необходимостью защиты от горных разбойников. Впоследствии ямабуси применяли своё мастерство, участвуя в битвах даймё. Всё это принесло ямабуси славу великолепных воинов.
Ввиду возросшей репутации ямабуси как духовных учителей и хорошей организации их братства, многие духовные предводители-ямабуси стали получать высокие духовные чины в дворцовой иерархии, что, в свою очередь, усилило их политическое влияние.
В период Нанбоку-тё ямабуси начали организовываться в особые отряды, управляемые из головных монастырей школ буддизма, к которым принадлежали воины-отшельники. Они помогали императору Го Дайго в его попытках свергнуть правление сёгунатa Камакура, показав при этом боевую выучку, способную противостоять профессиональной армии самураев.
В период Сэнгоку ямабуси присутствовали среди советников при дворах и армиях практически всех владетельных японских правителей. Некоторые из них присоединились к Такэде Сингэну, чтобы помочь Оде Нобунага в борьбе против Уэсуга Кэнсин в 1568 году, тогда как другие, включая настоятеля Сэссаи Тёро, были советниками при дворе Токугава Иэясу. Многие сражались против Нобунага, который, разбив ямабуси, положил конец временам монахов-воинов.
Ямабуси, как и было принято для обученных воинов того времени, великолепно владели луком и мечами, отдавая, однако, предпочтение нагината.
Считается также, что ямабуси практиковали ниндзюцу, и вообще имели довольно тесные отношения с ниндзя, которых даже нанимали для выполнения особых поручений.

Влияние реформы Мэйдзи на развитие и взаимодействие буддизма и синтоизма в Японии.

Влияние реформы Мэйдзи на развитие и взаимодействие буддизма и синтоизма в Японии.
Данная работа посвящена анализу влияния реформы Мэйдзи на развитие и взаимодействие буддизма и синто: в Японии. Рассматриваемая эпоха характеризуется тем, что роль официальной религии в государстве стала принадлежать синто:, а буддизм вынужден был приспосабливаться к создавшейся ситуации и идти навстречу властям.
Характер взаимоотношения буддизма и синтоизма в Японии. Свод законов «Тайхо:рё:» как первый шаг к разграничению двух религий

Согласно летописи «Нихон сёки» в 552 г. н.э. в Японию были привезены из Кореи сутры и статуя Будды Шакьямуни. Нельзя считать эту дату началом распространения буддизма на островах японского архипелага, так как и до этого японцы сталкивались с буддизмом во время путешествий в княжество Пэкче и Китай. Но уже к концу VI в. буддизм в Японии постепенно прижился, А поначалу Будда воспринимался японцами даже как один из ками, только чужеземный.
Японское правительство обращалось с буддизмом как с организацией государственной религии. Этому был посвящен целый раздел свода законов «Тайхо:рё:», который датируется 702 годом.
Цапенко П.А. Кафедра философии религии и религиоведения.

Сюгэндо . Shugendō is a highly syncretic religion that originated in Heian Japan in which enlightenment is equated with attaining oneness with the kami .

 Эти монахи являются последователями школы Сюгэндо. 

 

  

Традиция является отражением практики "мисоги "пришедший из Сюгендо.

Сюгэндо — японское синкретическое учение, соединяющее буддизм, синто и даосизм. Буквально понятие сюгэндо означает «Путь обучения и практической проверки». Сюгэндо связано с развитием духовного опыта и силы, делает упор на аскетизм, жизнь в горах и гармонию между человеком и природой.
История.
Согласно традиции, учение сюгэндо возникло в VII веке. Фактически оно образовалось в XII—XIV веках как компромисс между государственным буддизмом и другими учениями, в частности китайским даосизмом и традиционным синтоизмом.
В эпоху Мэйдзи сюгэндо подвергалось преследованиям, и в 1872 году было запрещено в процессе урегулирования религий и закона Симбуцу-бунри (яп. 神仏分離, закон о разделении буддизма и синтоизма). Тем не менее в некоторых синтоистских кумирнях продолжали проводиться ритуалы и праздники сюгэндо. По Положению о религиях 1945 (сюкё ходзинрэй) сюгэндо было снова разрешено, и активность разрешалась под собственным именем без прикрытия буддийских школ. В частности к сюгэндо были причислены подшколы Хондзан-ха (Тэндай) и Тодзан-ха (Сингон).
Сюгэндо почитает священные горы, наиболее значимые из них — Оминэ и Кумано на полуострове Кии и три горы Дэва.
В поздние времена сюгэндо практиковалось также группой Ёсино Ямабуси подшколы Дэва Сандзан буддийской школы Тэндай, в храмах Кимпусэн-дзи и Исияма-дэра школы сингон.
В настоящее время эта школа сильно модернизирована, в неё были привлечены элементы современной религии и культуры Японии.
Эти монахи являются последователями школы Сюгэндо.

Медитация может открыть дар целительства.

 

Медитация  может  открыть  дар  целительства,  поэтому  неудивительно,  что  Микао  Усуи  сенсей  обрел  дар,  который  назвал  Рейки.


"Я встречал немало тибетских йогов, которые провели в уединенной медитации десятилетия. Однако многие члены современного общества искоса смотрят на затворнический образ жизни. Во время моего первого отшельнического уединения, в 1980 году, далай-лама рассказал мне поучительную историю об одном современном монахе, который достиг полного покоя и внутреннего равновесия, живя в уединении. Достигнув самадхи, отшельник этот перешел к освоению випашьяны, а в результате возник неожиданный побочный эффект: у монаха открылся дар целителя и спустя некоторое время он смог лечить людей от самых различных болезней одним своим присутствием! Правда, вскоре отшельнику пришлось отказаться от уединения и работы над собой: у дверей его хижины выстраивались очереди страждущих исцеления. Он вернулся в мир и занялся лечением больных. Полагаю, что к медитации его изначально побудило стремление очистить сознание от всех недугов (пагубных страстей), и вдруг — кто бы мог подумать — обнаружилось, что одним своим присутствием этот человек способен мгновенно исцелять от недугов физических. Мы восхищаемся людьми, которые годами обучаются в медицинских институтах, чтобы лечить больных, но с тем же успехом можем радоваться и тому, что кто-то посвящает себя суровой и длительной медитативной практике, чтобы исцелить свое сознание от пагубных страстей- недугов."

 Уоллес Алан Б.

"Медитация"

Алан Уоллес (Alan Wallace, 1950, Пасаден, Калифорния) — современный западный гуру, личный ученик далай-ламы, Геше Рабтена, Гьятрула Ринноче, постигавший мудрость в Тибете, Бирме, Таиланде и Шри-Ланке.

Он получил образование в Соединенных Штатах, Шотландии и Швейцарии. В 1968 году поступил в Калифорнийский университет в Сан-Диего, где на протяжении двух лет изучал экологию, также проявляя интерес к философии и религии. На третий год своего обучения, уже в стенах Гёттингенского университета в Западной Германии, Алан Уоллес стал больше интересоваться философией и религией. Он начал изучать тибетский буддизм и тибетский язык.


В 1971 году, отказавшись от продолжения обучения по западной системе, Алан Уоллес отправился в Дхарамсалу, в Индию, где на протяжении четырех лет изучал тибетский буддизм, тибетскую медицину и тибетский язык.


В 1975 году, по просьбе Далай-ламы, Алан Уоллес отправился вместе с выдающимся буддийским ученым-философом геше Рабтеном в Швейцарию. Сначала он трудился в Тибетском институте в Риконе, а затем ‒ Центре высшей тибетологии в Монт-Пелерине. В последующие четыре года он продолжал обучение, выполнял монашеские практики, переводил тибетские тексты, работал устным переводчиком у геше Рабтена и многих других тибетских лам, в том числе у Его Святейшества Далай-ламы, а также сам преподавал буддийскую философию и медитацию в Швейцарии, Италии, Германии, Франции и Англии.


С конца 1979 года Алан Уоллес посвятил последующие четыре года уединенным практикам в затворничестве, которые проводил сначала в Индии, под руководством Его Святейшества Далай-ламы, а затем в Шри-Ланке и в Соединенных Штатах.


В 1984 году, после тринадцатилетнего отсутствия в научной и образовательной среде Западного мира, Алан Уоллес поступил в колледж Амхерст. Там он изучал физику, санскрит, а также философские основы современной физики. В 1987 году он закончил колледж с отличием, войдя в состав число привилегированных выпускников. Его диссертация впоследствии вылилась в две книги: «Выбор реальности: буддийское представление о физике и сознании» (Snow Lion: 1996) и «Запредельная мудрость: комментарий к девятой главе труда Шантидевы „Руководство к образу жизни бодхисаттвы“».


Осенью 1989 года Алан Уоллес поступил в аспирантуру Стэнфордского университета по специальности религиоведение и приступил к исследованиям точек соприкосновения буддизма с западной наукой и философией.


В 1995 году он завершил работу над докторской диссертацией о тренировке внимания в тибетском буддизме и соотношении этой практики с бытующими в психологии и философии теориями, описывающими внимание и сознание. Переработанная версия диссертации опубликована под заголовком: «Мост к состоянию покоя: опыт тибетской буддийской медитации».


С 1997 по 2001 годы Алан Уоллес преподавал на отделении религиоведения в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре, где читал лекции по тибетскому буддизму и взаимодействию науки и религии. Среди его последних книг: «Табу на субъективность: к новой науке о сознании» (Oxford University Press, 2000) и «Буддизм и наука: открытие новых горизонтов (Columbia University Press, 2003), а также популярная книга «Буддизм с характером: тибетская семичастная практика тренировки ума». В настоящее время живет в Санта-Барбаре, являясь президентом и основателем Института Санта-Барбары по изучению сознания. Алан Уоллес также преподает буддийскую философию и медитацию по всей Европе и Северной Америке.

Рейки используют в лучших госпиталях мира. Вот (неполный) перечень примеров и фотографий из больниц в США, Англии и Аргентины.

Thank you very much, Frank Doerr.
Vielen Dank für die Informationen. Artikel von Frank Doerr:
Рейки используют в лучших госпиталях мира. Вот (неполный) перечень примеров и фотографий из больниц в США, Англии и Аргентины:
Большое спасибо за информацию. Статья Франка Doerr:
Онкологический госпиталь - Нью-Йорк
Больница предлагает Рэйки в качестве терапии по запросу конкретного пациента. В госпитале работают 6 врачей и 25 медсестер, которые используют Рэйки. Курсы были проведены Мерилин Vega, которая также предлагает лечение Рейки для пациентов, например, у пациентов, больных раком, и при трансплантации почек.
Рэйки в центре Рональда Рейгана.
Глаз уха и горла лечение- Нью-Йорк (Департамент глаз, ушей и лечения горла)
Мэрилин Vega выполняет процедуры Рэйки в пред- и после ухода за больными со всеми видами заболеваний.
Рэйки в Hunterdon медицинском центре.
Женщины и младенцы больница - Провиденс, Исландия
Рэйки клиника , отделении онкологии, которым управляет Ava Вольф и Джанет Wing.
Исландия Государственная ассоциация медсестёр.
Осуществляет обучение Рэйки медсестер.
Tucson медицинский центр (ТМЦ) - Аризона
Начиная с 1995 года, Рейки лечение добровольцами лежачих больных. Рэйки лечение было впервые в онкологии, а затем постепенно в других отделениях.
Портсмут областная больница - Нью-Гемпшир
Рейки систематически предлагают в качестве услуг для пациентов в хирургическом отделении больницы, 20 сотрудников прошли обучение в Рэйки. Более 400 пациентов получили с 1997 года лечение.
Рэйки Kimberly Грей в Тампе General Hospital.
Калифорния медицинский центр - Северная Калифорния
Это одна из крупнейших больниц в Калифорнии. используются многие дополнительные методы лечения, в том числе Рэйки. Она успешно применяется двумя врачами, доктор Майк Кантвеллу и д-р Эми Зальцмана. В списке ожидания более 100 пациентов.
Университет штата Мичиган медицинской школы.
Мэри Ли Радка, медсестра, которая координирует там Рэйки курсы для медсестер и персонала больницы. Рейки используется в больнице, среди прочего, в неотложной помощи.
Рэйки в больнице в Буэнос-Айресе.
Vielen Dank für die Informationen. Artikel von Frank Doerr:
Memorial Sloan Kettering Cancer Center – New York
Das Krankenhaus bietet Reiki als Therapie auf Wunsch einzelnen Patienten an. Im Krankenhaus gibt es 6 Ärzte und 25 Krankenschwestern, die Reiki anwenden. Die Kurse wurden von Marilyn Vega durchgeführt, die auch Reiki-Behandlungen für Patienten anbietet, beispielsweise für Patienten mit Krebserkrankungen und bei Nierentransplantationen.
Reiki im Ronald Reagan UCLA Medical Center.
Manhattan Eye, Ear and Throat Hospital – New York (Klinik für Augen, Ohren und Kehlkopfbehandlungen)
Marilyn Vega führt Reiki-Behandlungen in der Vor- und Nachsorge an Patienten mit allen Arten von Erkrankungen durch.
Reiki im Hunterdon Medical Center.
Women & Infants Hospital – Providence, Rhode Island
Reiki-Klinik in der Abteilung für Onkologie, verwaltet von Ava Wolf und Janet Wing.
Rhode Island State Nurse Verband
Führt Reiki-Ausbildungen für Krankenschwestern durch.
Tucson Medical Center (TMC) – Arizona
Seit 1995 Reiki-Behandlungen durch Freiwillige für bettlägerige Patienten. Reiki Anwendungen gab es zum ersten Mal in der Onkologie, anschließend nach und nach in anderen Abteilungen.
Portsmouth Regional Hospital – New Hampshire
Reiki wird systematisch als Service für die Patienten in der Chirurgie-Abteilung der Klinik angeboten, 20 Beschäftigte wurden in Reiki ausgebildet. Mehr als 400 Patienten erhielten seit 1997 eine Vor- oder Nachbehandlung.
Kimberly Gray gibt Reiki im Tampa General Hospital.
California Pacific Medical Center – Northern California
Dies ist eines der größten Krankenhäuser in Kalifornien. Verwendet werden viele ergänzende Therapien, einschließlich Reiki. Es wird von zwei Ärzten, Dr. Mike Cantwell und Dr. Amy Saltzman erfolgreich angewendet. Die Warteliste umfasst oft mehr als 100 Patienten.
University of Michigan Medical School
Mary Lee Radka, eine Krankenschwester, koordiniert dort Reiki-Kurse für Krankenschwestern und Krankenhauspersonal. Reiki wird in diesem Krankenhaus unter anderem in der Notaufnahme eingesetzt.
Reiki in einem Krankenhaus in Buenos Aires.
http://www.reiki-land.de/…/reiki-in-krankenhaeusern-in-den-…

фильм Дзен - Zen 2009. В тринадцатом века из Японии в Китай отправился молодой человек, мечтающий обрести просветление. В Китае он искал того, кто сможет передать ему высшую Истину. Такого учителя он нашел в монахе, который показал ему путь Дзен. Лишь медитация -- истинный путь к просветлению. Душа юноши просветилась, и он решил вернуться на Родину, чтобы рассказать своим согражданам о пути Дзен. Там он, рискуя жизнью, проповедовал Дзен-Буддизм. Его примеру последовали миллионы людей. Учение этого юноши получило широкое распространение и дошло до наших дней.

СТАРЫЙ КИОТО.

Храм Киёмидзу:

 Пагода Коясу:

Kyoto 19 Century .Старый Киото, времена Усуи сенсея.
Продолжаем наше путешествие по Японии 19 века. Сегодня на очереди один из самых интересных городов - Киото, который с 794 по 1869 г. был столицей Японии, главной резиденцией императоров.
В настоящее время Киото считается основным культурным центром Японии. Во время Второй мировой войны, когда Япония подверглась ковровой бомбардировке, этот город с 1600 буддийскими храмами и 400 синтоистскими кумирнями, садами и дворцами не был затронут.
Праздничная процессия в Киото:
Храм Киёмидзу:
Пагода Коясу:
Вид города из парка Маруяма:

 Праздничная процессия в Киото:

  Парк Маруяма:
Буддистский храм:
Отличительная особенность храма Чионин – огромные ворота Сан-Мон, которые датируются 1619 годом и являются Национальным Сокровищем Японии как самые большие ворота:
Лавочки:
Храм Роккакудо:

http://visualhistory.livejournal.com/

Рейки семинар в Америке ( Гонолула ) в 1937 году Таката сенсей и Хаяши сенсей.

11 декабря 2015 г.

Рейки семинар в Америке ( Гонолула ) в 1937 году Таката сенсей и Хаяши сенсей.
Лекции Таката имели успех,и газеты хвалили метод Рейки.
Люди используют Рейки, чтобы расслабиться и улучшить свое самочувствие, уменьшить боль, беспокойство, снять усталость; облегчить симптомы заболевания, уменьшить побочные эффекты лекарственных препаратов; и поддерживать восстановление после травм или хирургического вмешательства.
Рейки является хорошей комплексной терапией, люди обычно начинают чувствовать себя лучше очень быстро с Рейки. Когда беспокойство и боль уменьшается , люди чувствуют надежду о восстановлении их здоровья. Таким образом, Рейки может помочь людям стать более активными и улучшить их собственное здоровье.

Present! - Kaz Tanahashi and one stroke brush painting

If each moment is complete why do we need practice? - Kazuaki Tanahashi

Nonduality in the Zen Tradition, Kazuaki Tanahashi. An excerpt of the Interview with Kazuaki Tanahashi featured in the SAND Anthology vol. 5. Kazuaki Tanahashi, born in Japan and active in the United States since 1977, is an artist, writer, and worker for peace and the environment. Kaz’s one-stroke paintings, multi-color Zen circles, and calligraphy have been in solo exhibitions throughout the world. His publications include Brush Mind, Penetrating Laughter: Hakuin’s Zen and Art, Lotus, and Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo. Also, The Heart Sutra: Exploring Wisdom Beyond Wisdom is forthcoming from Shambhala Publications. He is the founding director of A World Without Armies and a Fellow of the World Academy of Art and Science. For more information: http://www.brushmind.net

Zen - The Life Of Zen Master Dogen. The film Zen focuses on the life of Zen master Dogen, the prolific writer of The Eihei Koroku, a translation of which can be found in Dogen's Extensive Record. The Japan Times is calling Zen an inspired biopic, "since Dogen was a fearless spiritual seeker and brilliant writer whose deeds and words still engage. The film is generally faithful to what is known of his life, from the early deaths of his parents to his travels in China and his difficulties with the religious powers-that-be in Japan."

Джаст Б. Штайн . Justin B. Stein .

Justin B. Stein is a doctoral candidate and course instructor in the Department for the Study of Religion at the University of Toronto. His research deals with transnational exchanges of religious culture in the modern North Pacific. Justin’s dissertation research on the twentieth-century development of Usui Reiki Ryōhō investigates intersections between this spiritual healing system and Buddhist practice in Japan, Hawaii, and North America, including Reiki’s roots in Japanese healing practices employing mikkyō (esoteric Buddhism), its pre-war dissemination through Buddhist infrastructure in Hawaii’s Japanese diaspora, and the dovetail of its post-war success with the rise of other secularized Asian religious practices Buddhist meditation, in Cold War North America. He has begun work on a second project about a transnational, inter-sectarian Buddhist peace movement organized in the 1930s by Jōdo Shin (True Pure Land) youth groups in Japan, Hawaii, and North America. http://buddhiststudies.utoronto.ca/
(photo by Silke Reents)

 

2nd Nanzan Seminar for the Study of Japanese Religions

From 30 to 31 May 2015 the Nanzan Institute sponsored its second Seminar for the Study of Japanese Religions. Some 36 persons were in attendance, including the 5 presenters and 5 invited commentators. A report of the event has been published in Institute’s annual Bulletin. Photos of the Seminar

---

Presenters

1. Eric Swanson (Harvard University). “The Idea of Submission in An’nen: Towards a Reconsideration of Control of Demons through Samadhi.”
2. Luke Thompson (Columbia University). “Bringing Śākyamuni to Japan:
   The Japanese Reception of the Hikekyō and the Medieval Fabrication of Myth.”
3. Paride Stortini (University of Chicago). “East and West of the Tsukiji Honganji.”
4. Justin Stein (University of Toronto). “Usui Reiki Ryōhō, Reiki, and the Discursive Space of Spiritual Healing in Twentieth-Century Japan.”
5. Kyle Peters (University of Chicago). “Producing the Self-Itself.”

---

Discussants
　阿部泰郎 Abe Yoshirō（Nagoya University）
　Kobayashi Naoko 小林奈央子（Aichi Gakuin University）
　Ōtani Eiichi 大谷栄一（Bukkyō University）
　Yoshida Kazuhiko 吉田一彦（Nagoya City University）
　Yoshinaga Shin’ichi 吉永進一（Maizuru National College of Technology）

---

Report of the 1st Seminar (2013)

http://nirc.nanzan-u.ac.jp/en/activities/nanzan-seminars-2015/