Как изменить свое СОЗНАНИЕ И ОБЬЕДИНИТЬ ТЕЛО И СОЗНАНИЕ В ГАРМОНИИ.

"Душу  можно  врачевать, как  и  тело. " Лукреций

Как  изменить  свое  СОЗНАНИЕ  И  ОБЬЕДИНИТЬ  ТЕЛО  И  СОЗНАНИЕ  В  ГАРМОНИИ.

  Много   психологов ,  духовных  учителей  обьясняют  как  обьединить и  привести  к  целостности душу, тело и сознание.
  Мы  знаем  , что  не  только  вредные  привычки,  но  и  эмоции  влияют  на  наше  тело,  на  развитие  болезней , наше  настроение, энергетику и  др.
 Если  мы  с  кем  то  поссорились, произошел  конфликт  дома,  на  работе,  у  человека  может  подняться  давление,  испортиться  настроение, человек  может  испытать  депрессию , разочарование, обиду, раздражение,  гнев , грусть, даже  ненависть...
После  конфликта  человек чувствует  усталость, потерю энергию.

 Как  изменить свои  привычки, эмоции, реагирование  на  людей  и  ситуацию.

 Способов и  техник  много, главное  -   работа  над  собой.
Если  люди  не  хотят  менять свои  привычки,  поведение, эмоции, то  ничего  не  поможет  , нужно  иметь  желаниe  изменить  свое  сознание.
  В  буддизме  есть Парамита " Cамоанализ."
  Анализирoвать  свою  реакцию  на  людей,  которые  проявили  к  вам  неуважение, вызвали    вас  на  конфликтную  ситуацию  или  пытались обидеть, оскорбить.
    Человек  может  по разному  проявлять себя  в  различных  ситуациях. Зависит  от  его/ ее  внутреннего  состояния .

 Как  помочь себе.
  Проанализировать  ту  эмоцию, чувство, которое  вызвал  у  вас  определенный  человек.
  Посмотрите  на эту  эмоцию и  отпустите  ее, не  дайте  ей  войти  в  ваше  тело,  сознание.  Примите  человека  таким   какой  он  есть  и  отпустите  из  вашего  окружения,  чтоб этот  человек  меньше  провоцировал  ваc   на  конфликтную  ситуацию.
 Не  дайте  конфликтному  человеку  воздействовать  на  ваше  сознание  и  энергетическую  систему.  Вырабатывайте  равностное  отношение  ко  всем  людям.
Если  вам  что  то  не  нравится  в  человеке.  Посмотрите  на  себя,  может  вы  обладаете  такими  же  качествами.
 Помните  о  том, что  гнев, раздражение  ненависть, обида  разрушает  вас  изнутри.
 Вы  можете  сделать  себе  ментальный  сеанс  Рейки  и  очистить  свое  сознание  от  негативных  эмоций.  Проведите  аналитическую  медитацию.
 
 Техник  много  , нужно их  применять.
 

 

Практика Белой Тары – история и линии

<iframe width="480" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/16ZDtdWqtEY?clip=

Music of Avalokitesvara Sutra (Sesonge) Japan temple "kaizenji"

Практика тонглен состоит из четырёх ступеней.

Пема Чодрон о Tонглен.

 В радости и горе все равны,
Поэтому заботься обо всех, как о себе самом

Шантидева

 Тонглен, или взаимообмен с другими существами, — это ещё одна практика бодхичитты, служащая для активизации любящей доброты и сострадания. 

Буквально слово «тонглен» в тибетском языке означает «давать и получать». Этот термин подразумевает готовность принимать в себя боль и страдания всех существ (в том числе и свои) и посылать всем счастье. 

Практика тонглен входит в учение бодхичитты, которое Атиша принёс в Тибет.
Существует много способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна: сначала мы вдыхаем в себя все болезненное и нежелательное, с искренним желанием, чтобы мы и другие существа освободились от страданий, отбрасывая при этом все словесные объяснения и переживая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает. И затем, выдыхая, посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья.
Если нам удаётся хотя бы недолго находиться в контакте с неприятной энергией, мы постепенно перестаём её бояться. Тогда, видя страдающего человека, мы уже не отстраняемся и можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.
Практика тонглен состоит из четырёх ступеней. 

Первая ступень — короткий момент тишины или открытости, момент безусловной бодхичитты. Вторая ступень заключается в визуализации и работе с энергиями закрытого и открытого пространства. Третья стадия является основной: мы вдыхаем то, что нежелательно для нас, и выдыхаем чувство облегчения. На четвёртой стадии расширяем крут своего сострадания, включая в него всех, кто испытывает подобные переживания. Третью и четвертую стадии при желании можно объединять, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других.
Итак, первая ступень тонглен — момент открытости, или безусловной бодхичитты. Хотя эта ступень очень важна, её сложно объяснить. Она имеет отношение к буддийскому понятию шуньяты, что часто переводится как «пустота», «пустотность» или «безграничность». Переживая шуньяту на эмоциональном уровне, мы чувствуем себя настолько большими, что можем вместить всё и не видим нигде никаких препятствий. Когда мы расслабляем ум и перестаём бороться, эмоции просто проходят через нас, не фиксируясь и не разрастаясь.
По существу, переживание пустоты или безграничности равнозначно осознанию живого, динамичного качества фундаментальной жизненной энергии. Когда у нас есть это осознание, мы позволяем энергии появляться, существовать какое-то время и затем уходить. Эта энергия текуча, неудержима, постоянно находится в движении.
И наша практика, прежде всего, заключается в том, чтобы начать замечать, как мы блокируем и замораживаем энергию в теле и уме, и затем научиться расслабляться и открываться этой энергии без каких-либо интерпретаций и суждений.
Первый проблеск пустоты служит нам напоминанием о том, что мы в любой момент можем освободиться от своих фиксированных идей и соединиться с чем-то большим, свободным и неограниченным. Затем, когда на следующей ступени мы вдыхаем энергию закрытого пространства и нежелательных чувств, мы вдыхаем её именно в эту огромную пустоту, бескрайнюю, как ясное голубое небо. А затем посылаем вовне пожелание, чтобы все могли наслаждаться свободой открытого, подвижного ума. Чем больше мы практикуем, тем легче получаем доступ к этому безграничному пространству, пока, в конце концов, не осознаём, что уже пробудились.
Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этом проблеске безграничности. Со мной это впервые произошло очень просто и естественно. В зале, где мы медитировали, громко гудел большой вентилятор. Звук был таким монотонным, что через какое-то время я перестала его замечать. Но вдруг внезапно вентилятор выключили, и возник промежуток, открытое пространство тишины. Таким было моё первое знакомство с шуньятой!
Чтобы пережить проблеск пустоты, можно визуализировать бескрайний океан или безоблачное голубое небо — подойдёт любой образ, передающий качество безграничности. В групповой практике часто используется гонг Звук гонга сам по себе вызывает переживание открытого ума, но это переживание длится только до тех пор, пока не смолкнет гонг Мы не можем долго удерживать подобный опыт, лишь соприкасаемся с ним и возвращаемся обратно.
На второй ступени тонглен мы вдыхаем качество закрытого пространства — плотное, тяжёлое и горячее. Эту энергию можно визуализировать как угольную пыль или жёлто-коричневый туман. И затем выдыхаем качество открытого пространства — лёгкое, свежее и прохладное. При этом можно визуализировать лунный свет, солнечные блики на воде или радугу.
Вдыхать энергию следует всеми порами тела, а не только через нос и рот, и продолжать до тех пор, пока образ не синхронизируется с дыханием и не станет достаточно ясным. Дыхание может быть несколько глубже, чем обычно, но главное, чтобы вдох и выдох были одинаковой продолжительности.
Часто, однако, либо вдох, либо выдох получается длиннее. Иногда нам не хочется прекращать лёгкость и свежесть выдоха и переходить к плотности, тяжести и жару вдоха, и тогда выдох получается долгим и щедрым, а вдох коротким и скудным. Или, наоборот, нам бывает легко взаимодействовать с замкнутым пространством на вдохе, но на выдохе нечего послать вовне; тогда выдох почти отсутствует, В этом случае полезно напомнить себе, что мы посылаем вовне не то, что принадлежит лично нам, а просто открываем пространство, которое всегда есть, и делимся им.
Третья ступень заключается во взаимообмене с определённым человеком. Мы вдыхаем боль этого человека и посылаем ему облегчение. Начинать рекомендуется с тех людей, которые спонтанно вызывают в нас чувство сострадания, можно, например, выбрать кого-то из списка. Вдыхая, мы представляем, как наше сердце широко открывается, чтобы принять боль, а с выдохом посылаем другому человеку своё мужество и открытость. Мы не привязываемся к этому переживанию, думая: «Наконец-то я почувствовал какое-то облегчение, я хочу сохранить его» — нет, мы делимся им. Итак, на вдохе мы открываемся и принимаем всё нежелательное, а на выдохе всё отпускаем и открываемся ещё больше. Так, вдыхая и выдыхая, мы разрушаем старую привычку отстраняться от боли и цепляться за приятное.
В некоторых хосписах для больных СПИДом пациентов учат практиковать тонглен для других больных СПИДом. Это позволяет им соединиться со всеми людьми, находящимися в таком же положении, как они, и легче справиться с своим чувством стыда, страхом и изоляцией. Работники хосписа тоже практикуют тонглен, создавая атмосферу открытости и принятия, так, чтобы пациенты, опираясь на их мужество и вдохновение, могли освободиться от страха.
Практика тонглен, выполняемая для другого человека, разрушает наши ограниченные личные ориентиры, узость ума, которая как раз и является источником боли и страданий. Освобождаясь от фиксации на самом себе и начиная заботиться о других, мы соединяемся с «чутким местом», с бодхичиттой. Именно для этого и предназначена практика тонглен. Практикуйте каждый раз, когда кто-то страдает — вы сами или кто-то другой — и вскоре уже невозможно будет различить, для кого вы на самом деле практикуете, для себя или для другого человека; это различие постепенно начнёт исчезать.
Например, вы хотите помочь своей больной матери и начинаете практиковать тонглен. Но внезапно поднимаются ваши собственные негативные эмоции — страх, гнев, чувство вины — и мешают искреннему взаимообмену. Тогда вы можете переключить внимание и начать вдыхать свои болезненные чувства, используя личную боль для соединения с другим человеком, который так же, как вы, замкнут и напуган. Открывая своё сердце подавленным эмоциям, вы очищаете общую атмосферу и тем самым помогаете своей матери.
Иногда у нас возникают трудности с тем, что посылать на выдохе. Можно посылать что-то общее, например, открытость и облегчение, или любящую доброту, или что-то конкретное, например, букет цветов. Одна моя знакомая практиковала тонглен для больного шизофренией отца. Со вдохом и с пожеланием того, чтобы отец освободился от страданий, у неё не было никаких проблем. Но на выдохе она оказывалась в замешательстве, потому что не знала, что могло бы ему помочь. В конце концов, она решила посылать отцу чашку крепкого кофе — одно из его любимых лакомств. Что бы вы ни придумали, главное, чтобы это работало.
Хотя наша задача открываться всему, что возникает, важно не требовать от себя слишком много. Стремясь быть открытыми настоящему моменту, нужно понимать, что для нас это пока ещё не всегда возможно. Главное верить, что если мы будем практиковать тонглен в той мере, в какой можем сейчас, наша способность испытывать сострадание будет постепенно возрастать.
Практикуя тонглен для определённого человека, следует всегда завершать практику четвёртой ступенью, распространяя сострадание на всех, кто находится в такой же ситуации. Например, если мы практикуем тонглен для сестры, у которой умер муж, мы можем затем вдыхать страдания всех людей, оплакивающих потерю близких, и посылать им облегчение. Практикуя для ребёнка, с которым плохо обращаются, мы можем вдыхать и выдыхать для всех запуганных и незащищённых детей и даже ещё шире — для всех существ, живущих в страхе. Работая со своей собственной болью, вдыхая и выдыхая, мы можем вспоминать обо всех людях, которые страдают от такой же боли. Другими словами, начиная с чего-то частного и глубоко искреннего, мы потом расширяем круг сострадания настолько, насколько можем.
Я рекомендую практиковать тонглен в реальных ситуациях в повседневной жизни. Тогда практика будет более естественной, чем на медитационной подушке: в повседневной жизни никогда не бывает недостатка в «материале». Когда у нас возникают неприятные чувства, или мы видим, как кто-то страдает, не надо ничего придумывать, всё очень реально. Тогда нам, конечно, уже не до того, чтобы размышлять о четырёх ступенях или синхронизировать образы с дыханием. Мы вдыхаем и выдыхаем реальную боль. В повседневной жизни практика никогда не бывает абстрактной. Как только у вас возникают неприятные эмоции, начинайте вдыхать их, отбрасывая «историю», стоящую за ними. В то же время пытайтесь думать о других людях, которые испытывают такой же дискомфорт, как и вы, с каждым вдохом желая всем освободиться от этих неприятных переживаний. И с каждым выдохом посылайте себе и другим людям облегчение, как вы его себе представляете. Точно так же можно практиковать, когда вы видите страдающего человека или животное. Если пытаться делать это в любой сложной ситуации, со временем это войдёт в привычку и будет происходить непроизвольно.
Замечайте также всё, что делает вас счастливыми в жизни, тогда вы сможете делиться этим с другими, ещё больше укореняясь в позиции взаимообмена. Чем больше воин-бодхисаттва укореняется в позиции взаимообмена, тем больше он раскрывает в себе способность радоваться и сохранять невозмутимость и уравновешенность. Благодаря своей отваге и готовности практиковать он обретает большую способность видеть изначальное добро в себе и в других существах; большую способность принимать и ценить всех людей, которые ему нравятся, не нравятся, и которых он даже не знает. Так постепенно практика тонглен рассеивает все наши предубеждения и раскрывает перед нами новый мир чувствительности и широкого видения.
Хотя, как говорил Трунгпа Ринпоче, никто не даёт никому никаких гарантий. Мы сами должны ответить себе на вопросы: действительно ли эта практика облегчает страдания? Помогает ли она другим людям так же, как мне? Если кто-то страдает на другой стороне земного шара, поможет ли ему моё внимание? В практике тонглен нет ничего метафизического, она проста и естественна. Практикуя её, мы сами начинаем видеть результат.

https://tergar.ru/pema-chodron-tam-gde-strashno

 

 

OM TARE TUTTARE TURE SOHA ANI CHOYING DOLMA INNER PEACE. Мантра Зеленой Тары. ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА.

Green Tara mantras - Dalai Lama 綠度母心咒-尊者 達賴喇嘛

Гьетрул Джигме Ринпоче. Здоровый ум – здоровое тело

Устами учителей. Барри Керзин. «Устами учителей»: выдающиеся буддийские учителя современности делятся мудростью и состраданием на вечном языке притч, сказаний и историй. В этой серии мы встретимся с Барри Керзиным, буддийским монахом и лечащим врачом Его Святейшества Далай-ламы в области западной медицины.

Тара . Белая Тара (Ситатара)

Белая Тара (Ситатара)

 Тара   -   «Спасительница» — одна из главных бодхисаттв (идам, просветлённых существ) буддизма. Она родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, когда тот оплакивал страдания мира.
В иконографии существует 21 форма Тары, среди них основными принято считать следующие:

• Белая Тара
• Зелёная Тара
• Красная Тара
• Желтая Тара
• Голубая Тара

Текст «Во славу 21 Тары» («Поклонение 21 Таре и хвала коренной мантре») читается утром во всех четырёх школах Тибетского буддизма. Текст изначально написан на санскрите, позднее переведён на тибетский язык.
 Главная мантра Тары одинакова и в буддизме, и в индуизме.   Тибетцами и теми, кто следует тибетской традиции эта мантра произносится «oṃ tāre tu tāre ture soha».
Белая Тара  символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость. Она имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Поэтому её также называют «Семиглазой».

Белая Тара является целительницей и даёт удачу. В одном из древних тибетских текстов она упоминается как Еше Хорло — «колесо исполнения желаний», и, визуализируя её, практикующий стремится отождествить себя с этим божеством и таким образом убрать все препятствия.
Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке, который является символом Трёх Драгоценностей Буддизма. От неё исходит белый свет.

Мощная мантра здоровья и долголетия ☀ Мантра Белой Тары ☀

Green Tara mantras - Dalai Lama 綠度母心咒-尊者 達賴喇嘛

Будда Амитабха. Молитва о Чистой Земле Сукхавати (Девачен)

Frank Arjava Petter. Reiki Healing

Рейки и короновирус .

  Рейки  и  короновирус .

 
  Самое  главное  в  этой  ситуации  -  никакой  паники.  Паника  больше притянет  ту  ситуацию, которой  вы  боитесь.
 
 Именно  сегодня   -  НЕ  БЕСПОКОЙТЕСЬ.
  Ситуация  в  мире  сложная,  из  за  распространения  короновирусной  инфекции,  инфекция  охватила  весь  мир.  Вирус  имеет длительный  и  скрытый  инкубационный  период  и  порой  не  проявляя  симптомов,  этим  он  опасен.

 Передача  вируса тремя  СПОСОБАМИ :

 1.  Воздушно капельным  путём

 2.  Через прикосновения, обьятия , рукопожатия. Советуют  соблюдать  дистанцию.

 3.   Через  ручки  дверей,  телефоны,  кнопки  лифтов  и  т.д.  Поэтому  нужно  часто  мыть  руки, советуют  норвежские  врачи.

 

 Как  может  помочь  Рейки  в  этой  СИТУАЦИИ.

 

 По  возможности  делайте  себе  сеансы  Каждый  День,   вы  подпитаете  себя  энергетически,  укрепите  свою  ИММУННУЮ  СИСТЕМУ, что  очень  важно  в  профилактике  вируса.
Люди  с  крепкой  иммунной  системой  восстанавливаются,  переболев  короновирусной  инфекцией.
  Вы  можете  поделать  себе ментальные  сеансы  Рейки, чтоб  снять  страх, беспокойство,  тревогу,  напряжение.  Рейки  поддержит  вас эмоционально  и  ментально,  улучшит  настроение.

  Мы  должны  вырабатывать  самурайское  спокойствие ,  спокойствие  ума  и  принятие  жизненной  ситуации.

  Как  помочь  другим  людям.

  У  нас  есть  возможность  помочь дистационно,  вы  можете  послать  Рейки  дистационно.
  Если  у  вас  есть  вопросы  пишите  я  постараюсь ответить.
  Информация  от  Веберг  Татьяны  Мастер  Рейки /  учитель и  Рейки  терапевт.

Тува. Новолуние шамана. Люди силы �� Моя Планета

Рейки , как ПУТЬ ОБРЕТЕНИЯ СЧАСТЬЯ.

Рейки ,    как     ПУТЬ ОБРЕТЕНИЯ СЧАСТЬЯ.

Reiki is a spiritual healing art.   It is the “secret method of inviting happiness; the wonderful medicine for all diseases"

Mikao Usui Sensei.

Я  могу  с  уверенностью  сказать,  что  Рейки  практика  изменила  мою  жизнь  и  вывела  на  ДУХОВНЫЙ  ПУТЬ. 

 Рейки  практика  помогает  мне  работать  над  собой  в   духовном,  ментальном , эмоциональном  аспекте.
  Это  произошло  не  сразу , постепенно.  Но  это  сразу начало  работать,  как  только  я  получила  1  ступень   Рейки  Усуи  Шики  Риохо  в  устной  традиции  у  Олега  Самольянова  (  моего  первого  учителя).  Я  очень  рада,   что  жизнь  свела  меня  с этим  человеком  и   его  женой  Татьяной.  

 После  получения  обучения  и  4  инициаций,  я  делала  себе  сеансы  21  день,  как  рекомендуют  многие  учителя,  (  но  не  все),  для  очищения  нашей  энергетической,   физической,   духовной,  ментальной  систем  от  блоков  и  токсинов.
Рейки  вывела  меня  на  новый  уровень  жизненного  существования,  восстановила  мою  больную  энергетику. 

 Почему  у  других  этого  не  происходит?...  Трудно  сказать...   Думаю, что  мало  практикуют,   не  находятся  в  потоке  Рейки,   живут  материальными  интересами  больше,  чем  духовными,  хотят   достичь   быстрых  результатов,  не  хватает  усердия,  не  правильное  отношение  к  практикe....   Много  разных  причин...

 Микао  Усуи   Cенсей  говорил,   что  Рейки  помогает   развить  скрытые  таланты ,  найти   свой  жизненный  путь,  в  конечном  итоге  привести  к  абсолютному  счастью.
  Что  такое  АБСОЛЮТНОЕ  СЧАСТЬЕ,  -  это  счастье,  которое  внутри  независимо  от  внешних  обстоятельств.  Относительное  счастье  -   это  временное  счастье,  которое  всегда  ускользает,  оно  ЭФEМЕРНОЕ. ..  Приведу  пример:  люди  любят  друг  друга,  создали  семью,  потом  отношения  разрушаются  из  за  измены  или  потери  интереса  одного  из  партнеров. 
 Абсолютное  счастье  неизменно,  оно   в  душе,  оно  всегда  с  вами  и  в  горе  и  радости.  Как  достичь  такого  состояния ...   путем   работы  над  собой,  ежедневной  медитацией, очищением  своего  сознания  и  понятием  своей  истинной  природы.  Если  у  вас  есть  желание  обучиться  методу  Рейки ,  приходите  на  обучение  и  мы  пойдем  с  вами  шаг  за  шагом  по  пути  к познанию  СВОЕЙ  ИСТИННОЙ  ПРИРОДЫ  И  ОБРЕТЕНИЮ  АБСОЛЮТНОГО  СЧАСТЬЯ.

 С любовью, Веберг  Татьяна  Рейки  Мастер/  Учитель

Рейки - это путь, стиль жизни.... Рейки может изменить вашу жизнь.. How Reiki Changes Your Life...

Рейки - это путь, стиль жизни.... Рейки может изменить вашу жизнь.

How Reiki Changes Your Life... 

 

  Татьяна  Веберг Рейки Мастер/ Учитель  Драммен  Норвегия

   Обучение  в  нескольких  Рейки  Традициях.

 Линия Рейки связывает меня с моим учителем и Микао Усуи.
Линию Рейки так же называют родословное дерево наследников Рейки.

Reiki Lineage

Mikao Usui
Chujiro Hayashi
Hawayo Takata
Phyllis Furumoto

Evelyne Helbling
Miranda and Peter Gilgen
Ageh and Unmesha Popat
Frank Arjava Petter
Tatiana Ermakova Weberg

 Рейки  Мастер/ Учитель   Усуи Рейки  Система  с  японскими техниками  линия  Такаты  Сенсей.   Учитель: Франк  Арджава  Петтер  Митиле́на  , Греция.
 Дзикиден Рейки  Шоден /  Окуден    Учителя:  Франк  Арджава  Петтер,  Тадао  Ямагучи  Мюнхен    Германия.
 Рейки Усуи  Шики  Риохо 1 и  2 ступени  Учитель:  Олег  Самольянов  Москва.
 Массажист  Институт Восcтановительной  Медицины  Москва, Спа Терапевт    Талассо  Бретань  Москва ,   Спа Терапевт   Певония Норвегия, Москва.

Как  Рейки  может  изменить  вашу  жизнь.

 Случайно  прочла  много  негативных  отзывов  о  Рейки и  решила  написать  статью о  положительном  влиянии  Рейки  на  жизнь  человека,  животного  и  всего  живого на  Земле.
  О  практике  Рейки  можно  писать и  говорить  много, но  как  говорил  великий  духовный  учитель  Будда Шакьямуни,  не  верьте  что  я  вам  говорю, проверяйте  на  опыте.
 Каждый  практикующий  систему  Усуи  Cенсея может  проверить  на  себе, как  Рейки оказывает  воздействие на  ваше  физическое,  энергетическое  , духовное, эмоционально - ментальное  тела ... Нужно  практиковать и  результат  проявится, может  не  так  быстро, как  бы  вам  хотелось,   на это  уйдет  время.

 Ваша  энергетическая  система  накапливала  токсины  ,  негативный  груз  проблем:  обида, злость, страх, раздражение, ревность и  др. Очищение ( очищeние от  старых энергий ,  негативных блоков ) и  исцеление  проходит  на  всех  уровнях физическом,  ментальном,  энергетическом , духовном,  но  нужно  время...

Тема  очищения - это  отдельная  тема,  которую  часто  обсуждают  практикующие. Многие проходят очистительный  кризис, который  проходит  через  раскаяние, слёзы... вы  можете вспомнить ситуации  из  прошлого, у  кого  то  попросить  прощение,  анализировать  какой  то   поступок , совершенный  вами.

Очищается вся энергетическая  система  человека , физическое и  ментальное  тела, повышается уровень вибраций ауры  человека ,  может  измениться  Цвет ауры.
Цвет ауры человека - индикатор уровня его духовных вибраций . Если  открывается Сердечная Чакра в  ауре  присутствует  больше  зелёного  оттенка. Мы  использум 12 позиций  рук при  проведении  Рейки  сеанса, как  учила  Таката Сенсей.

Рейки - это  путь, стиль  жизни,  по  которому  нужно  идти  не  сворачивая.   Рейки , как  гид  ведет  вас  в  нужном  направлении,  где  вы  найдёте единомышленников,  жизненные  уроки  и  может  своё предназначение...   Рейки  раскроет  ваши  скрытые  таланты,  это  может  быть  увлечение  музыкой,   живописью, каллиграфией,  поэзией,          религией  и  культурой  Востока,  чайной  церемонией,  боевыми  искусствами, например Айкидо,  Дзен,  икeбаной и другими.

 Японская чайная церемония.

 

  

Курс  "Икебаны"  Норвегия 

  


Моя  Икебана 

 

Моя  каллиграфия.

Символ Рейки и символ любовь.  Рейки  -   это любовь.

  

Рейки  будет  вдохновлять вас и  вести  в  нужном  направлении,    так  было  со  мной.
  Я  увлеклась  японской  поэзией,  культурой,  традицией  японского  народа,  японской  каллиграфией , икебаной.   Мой  интерес  пробуждается  с  каждым  днем.
  Никогда у  меня  не  было  сожаление,  что  я дорого  заплатила  за  своё  ОБУЧЕНИЕ МЕТОДУ РЕЙКИ.    Я  получила  профессиональные  знания  от  своих  учителей.  Важно  сделать правильный  ВЫБОР,   кто  передаст  вам сакральные  знания  и  проведёт  церемонию  посвящения в  практику.  
 Все  сакральные  знания  передаются  через  ПОСВЯЩЕНИЕ, ИНИЦИАЦИЮ.
Если  вас  обучили  дистационно,  не  думаю  что  это  обучение профессиональное.  Можно  дистационно  обучаться  и  слушать  дополнительно    лекции,  имея  ИНИЦИАЦИЮ.  Информацию подготовила Рейки  Мастер/ Учитель  Веберг  Татьяна

 

 

 

Тубтен Чодрон. Причины и следствия: буддийское учение о карме. Часть 1

Как происходит перерождение

Что такое закон кармы. Как поведение в прошлой жизни влияет на настоящее?

Микао Усуи сенсею посвящается.

Микао Усуи ( 臼井 甕男)

Микао Усуи сенсею   посвящается. 💗🙏

Продолжение предыдущей статьи.

Я хочу изложить цель учения Микао  Усуи  сенсея ,  - как  я     понимаю из своего опыта и практики. 

Практика Рейки может принести пользу и вести вас дальше к познанию истинной природы вещей и человеческой природы.  
А может и никуда вас не привести. Зависит от того как вы практикуете....

В буддизме   "Чистой Земли" ,   к   которой   впоследствии      принадлежал    Микао Усуи сенсей и его семья ;     учитель обьяснял спасение человека происходит через слушание и изучениe  буддизма.    Есть 4 вида слушания , слушать не вникая, занимаясь другими делами, слушать и пропускать мимо ушей , прослушать и не практиковать, слушать и принимать без сомнения и практиковать...

Я бы применила это к   ПРАКТИКЕ РЕЙКИ   также.

Пример: - прошёл курс 1 ступени и на этом остановился, сеансы Рейки не проводим,   всё  забыли чему обучал учитель.

Далее эффекта нет ,    полное недоверие практике,     при этом слушаем советы других людей, которые относятся неуважительно,   не имея опыта и знаний.

Продвигаемся в практике,    обучаемся техникам 2 ступени,  практикуем,   доверяем Рейки.

Приходим на 3 ступень, получаем САКРАЛЬНЫЕ ЗНАНИЯ, практикуем с доверием и любовью.

Далее Рейки вошла в нашу жизнь , мы приняли практику с доверием и любовью и Рейки, как гид ведёт нас по жизни. Рейки - стиль, образ жизни.

Кто дошел до этой ступени,   эта статья поможет   вам  двигаться дальше   и понять меня лучше...

Мы начинаем жить ОСОЗНАННО . Анализирировать свои поступки , задумываться о том, как мы можем помочь всем живым существам, развивать сострадание , равностное отношение ко всем, практиковать любящую доброту и другие качества , которые нам необходимы для продвижения на духовном пути.

Рейки Мастер/ учитель Веберг Татьяна.

Парамита ( «ведущий на другой берег» ) — «запредельное совершенство».

Парамита ( «ведущий на другой берег» ) — «запредельное совершенство».  Парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к  ОСВОБОЖДЕНИЮ    и   ПРОСВЕТЛЕНИЮ -  это «Освобождающие действия».

 В разных школах буддизма используются списки шести и десяти парамит:
 1. Щедрость  — действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости — это дарить другим развитие и знания о природе ума, то есть Дхарму (Учение Будды).

2. Этика— означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;
 3.  Терпение  — не терять то, что накоплено положительного, в «огне злости». Это не означает «подставление другой щеки» — это значит действовать эффективно, но без гнева;
 4. Усердие — трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо большие усилия без уныния и лени, можно добиться доступа к особым качествам и энергиям и эффективно двигаться к цели;
5. Медитация (дхьяна) — то, что делает жизнь по-настоящему ценной. С помощью медитаций Шинэй и Лхатонг (санскр.:  ШАМАТХА  (спокойствие) и ВИПАШЬЯНА   (прозрение), как в лаборатории, формируется навык работы с умом, развивается дистанция к появляющимся и исчезающим мыслям и чувствам и глубинное видение его природы;
6.  Мудрость  — знание истиной природы ума — пустоты — «открытости, ясности и безграничности». Подлинная спонтанная мудрость — это не множество идей, а интуитивное понимание всего. Здесь — ключ к совершенству во всех парамитах. Именно это понимание того, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими.
  В буддизме  "Чистой  Земли "  тоже  6  парамит.
 1. Щедрость (  даяние)
 2.Усердие
 3. Терпение.
 4.Обещание  (  держать  данное  слово)
 5. Самоанализ
 6. Мудрость

Вадим Зеланд - Базовые принципы повышения энергетики.

Путь к Просветлению.

Памяти Усуи сенсея посвящается , Гассё.🙏💗
Басё :
"О, не думай, что ты из тех,
Кто следа не оставил в мире!
Поминовения день..." 🌷

  Путь к Просветлению.

  Все  мы,    практикующие  метод  Рейки продвигаемся  по  жизненному  пути , используя  Энергию  Вселенной,   кто  то  достиг  2  ступени  в  практике,  кто  то  3  ступени  , Ступени  Мастера, но  есть  и  ещё  одна  ступень  ПУТЬ К  ПРОСВЕТЛЕНИЮ, та  ступень, которой  достиг  Микао Микао  Усуи  сенсей,  основатель  метода  Рейки.   Он  достиг  Просветления (  САТОРИ)  через суровые аскетические  практики,  пост  и  медитацию.( 21 день).
Достигнув  Сатори  Усуи  получил  ДАР  ИСЦЕЛЕНИЯ , который  он  использовал  для  помощи  всем  живым  существам  ,  развивая  сострадание  и  безусловную любовь. Усуи  учил  студентов  исцелять  свой  ум,  в  уме источник  многих  проблем  и  болезней.
  В  основе  практики  Рейки  лежат  5  Духовных  принципов , которые  практикующие должны  интегрировать в  свою  жизнь.  Важный  аспект  уделяется  Медитации  Гассё. Медитация  Гассё  практиковалась  студентами  на  всех встречах , а  также  другие   японские  техники.
  Таката  сенсей  использовала  медитацию  , но  странно  что  она  не  ввела  эту  технику  в  направление  Рейки  Усуи  Шики  Риохо.
  Но  мы  знаем, что  медитация  необходима  в  практикe   для  очищения  и  успокоения  ума,  для  развития  интуиции, она  помогает  в  исцелении. 
  Ступень -  путь к  Просветлению, самая важная  ступень.   Мы  думаем, что  мы  достигли  совершенства, так  как  давно  практикуем  метод  Рейки,  но это  не  так. .. Просветление - это  познание  своей  истинной  природы.  Мы  думаем  что  мы  знаем  себя, но  мы  ошибаемся.
  Даже  среди практикующих метод  Рейки много  недобросовестных людей, которые  ради  своей  личной  выгоды искажают  практику и  традицию Рейки.  Пример -  дистационные  инициации о  которых  было  много  сказано  раньше.  Причем  эти  лжеучителя  собирают  много  студентов ,  потому  что  обучение недорогое  и  быстрое.  Каждый  человек, вставший  на  путь  практики должен  сделать правильный  выбор.
  Метод Усуи  Рейки  Риохо относился  к  духовному  целительству ,  искусству  исцеления  через  которое  можно  обрести  счастье.  Что  такое  счастье -  это  внутреннее  состояние  души.  Счастье  есть  относительное  и  абсолютное.  Относительное  счастье -  временное  счастье,  оно  эфемерное,  абсолютного  счастья  достичь  нелегко, это  и  есть  следующая  ступень, которая  ведёт  нас  к  достижению  абсолютного  счастью,  к  познанию  своей  ИСТИННОЙ  Природы.   Информацию  подготовила  Рейки Мастер/  учитель  Веберг  Татьяна.

Animal Reiki

Счастье – это, в первую очередь, внутреннее состояние. Три закона Вселенной.

Три закона Вселенной.
Есть три основных энергетических закона, которые помогают человеку построить счастливую жизнь. Но человек, сам того не зная, может использовать их во вред себе.
Закон первый: Подобное притягивает подобное

Многие люди слышали эту фразу, возможно, не раз, и она кажется избитой. Однако этот закон не так прост, как кажется на первый взгляд. В своём глубинном значении он преподносит нам такую истину: что у нас внутри, то и снаружи. То есть, если внутри у нас мир и покой, мы находимся в состоянии блаженства, счастья, умиротворения, мы излучаем в окружающий мир именно такую частоту. И эта частота составляет нашу ауру – индивидуальное магнитное поле. А к этому полю – и к нам – притягивается всё, что подобно ему. Следовательно, если вы часто раздражаетесь, пребываете в гневном состоянии, заселяете свой разум отрицательными мыслями, ваше поле перенимает именно такую частоту, и притягивает к себе подобные события и явления, подобных людей. А если вы жизнерадостны и оптимистичны, полны энтузиазма – вы притягиваете людей и события в соответствии с этой частотой. Вы как бы намагничиваете к себе обратно всё, что излучаете в мир.
Закон второй: Подобное порождает подобное
Второй закон похож на первый, но смысл его несколько иной. Согласно ему, то, что вы создаёте, иными словами, порождаете, становится похожим на вас. В самом распространённом смысле это касается детей. Каковы вы – таковы и ваши дети. То есть, например, если вы плохо обращаетесь со своими родителями, то и ваши дети будут обращаться с вами так же. В широком же смысле, этот закон охватывает всё, что вы сотворите, и то, что вам принадлежит – произведения искусства, бизнес-компания, научный проект, даже ваши домашние питомцы и растения. То есть, например, если вы будете ленивым начальником, то и подчинённые будут ленивыми. Если вам будет скучен разрабатываемый вами проект, то и результаты его получатся скучными. Если вы – человек открытый, доброжелательный, щедрый, то и ваши домашние питомцы будут дружелюбными, а если вы злопамятны, мстительны, относитесь к людям свысока и презираете их (или же, наоборот, боитесь людей и хотите от них отгородиться), то велик шанс, что ваша кошка или собака окажется нелюдимой и будет пугать гостей.
Закон третий: то, что не становится подобным, отторгается
Это значит, что то, что не смогло стать похожим на вас, настроиться на вашу частоту – уходит из вашей жизни. Несложно понять, что если вы постоянно будете угрюмы, подавлены, расстроены, будете переживать по пустякам, завидовать всем вокруг и проклинать всё на свете, всё хорошее из вашей жизни постепенно уйдёт. Однако если вы выберете противоположное – радоваться каждому дню, улыбаться, в трудностях видеть возможности, любить и радовать тех, кто рядом, поддерживать умиротворение в душе, светлые мысли, уверенность в том, что всё сложится наилучшим образом – из вашей жизни постепенно исчезнет всё плохое. Счастье – это, в первую очередь, внутреннее состояние. И, если вы уже будете по-настоящему счастливы внутри, то снаружи чему-то, что делало бы вас несчастным, будет просто не за что удержаться, и оно уйдёт – безболезненно и благоприятным для всех образом. Это касается и отношений. Если вы создали внутри себя сильный положительный настрой, то нежелательным или исчерпавшим себя отношениям придётся либо перестроиться, чтобы соответствовать вашей новой – счастливой – частоте, либо прекратиться. Причём, это не станет для вас трагедией, а произойдёт легко и просто, если, конечно, вы не перестроитесь на отрицательную волну – ведь всё происходящее должно быть в резонансе с вашей частотой. http://www.aum.news/

Вадим Зеланд Шелест утренних звезд Глава 1 НАМЕРЕНИЕ

Mujo 1970 DVDRip

Сэнгай Гибон — японский буддийский монах школы Риндзай и художник.

 Сэнгай «Круг, треугольник и квадрат»

Сэнгай Гибон (яп. 仙厓義梵, род. 1750 г. — ум. 1837 г.) — японский буддийский монах школы Риндзай и художник.

Жизнь и творчество

Сэнгай провёл половину своей жизни в Нагате близ Иокогамы, после чего удалился в монастырь Сёфуку-дзи в Фукуоке, первый японский дзэн-монастырь. Здесь он оставался до конца своих дней. Сэнгай получил известность благодаря своим полным парадоксов сочинениям, а также писанным тушью картинам (техника гохуа, в Японии известная как суми-ё). Так как учение риндзай было особо сложным для понимания непосвящённых, монах в своих писаниях старался по возможности облегчить это и объяснить сложные моменты.
 Наиболее известной картиной работы Сэнгая
является полотно «Круг, треугольник и квадрат». Оно имеет несколько подтекстов. Так, в Японии эти изображения рассматривают как «правильно», «наполовину правильно» и «неправильно» соответственно. Кроме этого, знаки олицетворяют собой стихии: круг — воду, треугольник — огонь, четырёхугольник — землю. Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, познакомивший западный мир с творчеством Сэнгая и переведший многие его сочинения на английский язык, обозначил эту картину как «Универсум»
.

Сады дзэнских монастырей. Монастырь Сёфуку-дзи. Первый дзэнский монастырь в Японии, Сёфуку-дзи 聖福寺, был основан последователем школы Риндзай Мёаном Эйсаем в 1195 году в г. Хаката, вошедшем впоследствии в состав города Фукуока. О том, что этот монастырь первый, свидетельствует надпись на стеле, приписываемая императору Го-Тоба (1180 – 1239): « Самый первый Дзэн-храм Страны Восходящего Солнца». Правда, существует мнение, что первым был храм Гёон-дзи, о котором мало что известно
(Подробнее на: Форум Аримойя)

Предлагаемая серия заметок будет посвящена садам дзэнских монастырей, но не только, и даже не столько знаменитым дзэнским сухим садам, сколько всему садово-архитектурному комплексу монастыря, в котором сухой сад является достойным, но равным среди равных ему элементов, образующих единый живой организм под названием Сад. Может быть, это поможет рассеять складывающееся порой представление о дзэнских садах только как о сухих садах типа Рёан-дзи. Но сначала краткая историческая справка. После смерти Хуэйнэна (638 – 713), шестого патриарха Чань (яп. Дзэн), его учение разделилось на пять школ, основными из которых стали школы Линьцзи (яп. Риндзай) и Цаодун (яп. Сото). Основателем школы Линьцзи был монах Линьцзи Исюань (810/815 — 866/867) (яп. Риндзай Гигэн). В 1191 году в Японию вернулся буддистский монах Мёан Эйсай (1141 – 1215), изучавший в Китае учение школы Линьцзи и посвятивший себя проповеди этого учения на родине. Главный постулат школы Риндзай основывается на идее внезапного просветления, достигаемого не только с помощью сидячей медитации дзадзэн, но и благодаря весьма специфической практике коанов, а также другим экстремальным методам психотренинга, порой реально ставившим стремящегося к просветлению на грань жизни и смерти и делавшим из него не «просветлённого», а «счастливого идиота» или шизофреника. Это называлось чань-бин (яп. дзэмбё), «чаньская болезнь», но благодаря постоянному контроль опытных наставников случалась она нечасто. Однако несмотря на все свои экстремистские высказывания и шокирующие поступки типа раскалывания статуй будд на дрова и сжигания сутр, Дзэн всегда оставалась и остаётся школой буддизма, адепты которой не только сидят в дзадзэн и разгадывают коаны, но и совершают обряды поклонения Будде. «Дзэн» – только популярное название этой школы, другое же название её – Буддахридайя, «Сердце Будды». Острота оппозиций, свойственная Дзэн, снимается смехом, известным инструментом выхода из «неудобных» положений, пожалуй, только в Дзэн ставшим элементом монастырской практики. В период Муромати (1336 – 1573) школа Риндзай, пользовавшаяся поддержкой властей, фактически стала официальной идеологией. Наиболее крупные монастыри были объединены по китайскому образцу в систему годзан - «пять гор» или «пять монастырей», хотя на самом деле их было десять: пять в Киото и пять в Камакура. Эти монастыри стали хранителями культурных традиций, сформировав литературное направление, названное «годзан бунгаку», «литература пяти монастырей», и опиравшееся на китайские источники династии Сун (960 – 1275). Произведения годзан бунгаку, поэзия и проза, писались, как правило, на китайском языке, литературном языке того времени. Немало сделали монахи «Пяти монастырей» и в развитии сунской монохромной живописи, в свою очередь, послужившей толчком к возникновению дзэнских сухих садов карэсансуй. Ощутимый урон культуре годзан нанесли войны годов Онин (1467 – 1477), когда многие монастыри системы годзан были сожжены. Творчество монахов, спад которого наметился ещё раньше, становилось всё более светским и всё более вульгарным. Вместо воспевания жизни на лоне природы в стихах появилась бездуховная манерность и вычурность. Тем не менее, её влияние на японскую литературу, живопись, театр и искусство садов трудно переоценить. Школу Цаодун основал монах Дуншань Лянцзе (807—869). Первым проповедником этой школы в Японии стал монах Эйхай Догэн (1200 – 1253), вернувшийся из Китая в 1227 году. Основным путём достижения просветления в школе Сото была сидячая медитация, сочетавшаяся со строжайшей регламентацией всей повседневной жизни, поскольку сама медитация была тождественна просветлению. Никаких парадоксов и шокотерапий. По учению Догэна, само сидение в дзадзэн уже и есть просветление. Между этими школами постоянно велись дискуссии о том, кто прав, но практически они поделили в Японии сферы влияния. Учение Риндзай пришлось по душе новой аристократии и самурайству, а Сото восприняли представители более низких сословий за пределами крупных городов. Фактически, Риндзай и Сото развивались самостоятельно каждая в своей социальной нише.
(Подробнее на: Форум Аримойя)

Предлагаемая серия заметок будет посвящена садам дзэнских монастырей, но не только, и даже не столько знаменитым дзэнским сухим садам, сколько всему садово-архитектурному комплексу монастыря, в котором сухой сад является достойным, но равным среди равных ему элементов, образующих единый живой организм под названием Сад. Может быть, это поможет рассеять складывающееся порой представление о дзэнских садах только как о сухих садах типа Рёан-дзи. Но сначала краткая историческая справка. После смерти Хуэйнэна (638 – 713), шестого патриарха Чань (яп. Дзэн), его учение разделилось на пять школ, основными из которых стали школы Линьцзи (яп. Риндзай) и Цаодун (яп. Сото). Основателем школы Линьцзи был монах Линьцзи Исюань (810/815 — 866/867) (яп. Риндзай Гигэн). В 1191 году в Японию вернулся буддистский монах Мёан Эйсай (1141 – 1215), изучавший в Китае учение школы Линьцзи и посвятивший себя проповеди этого учения на родине. Главный постулат школы Риндзай основывается на идее внезапного просветления, достигаемого не только с помощью сидячей медитации дзадзэн, но и благодаря весьма специфической практике коанов, а также другим экстремальным методам психотренинга, порой реально ставившим стремящегося к просветлению на грань жизни и смерти и делавшим из него не «просветлённого», а «счастливого идиота» или шизофреника. Это называлось чань-бин (яп. дзэмбё), «чаньская болезнь», но благодаря постоянному контроль опытных наставников случалась она нечасто. Однако несмотря на все свои экстремистские высказывания и шокирующие поступки типа раскалывания статуй будд на дрова и сжигания сутр, Дзэн всегда оставалась и остаётся школой буддизма, адепты которой не только сидят в дзадзэн и разгадывают коаны, но и совершают обряды поклонения Будде. «Дзэн» – только популярное название этой школы, другое же название её – Буддахридайя, «Сердце Будды». Острота оппозиций, свойственная Дзэн, снимается смехом, известным инструментом выхода из «неудобных» положений, пожалуй, только в Дзэн ставшим элементом монастырской практики. В период Муромати (1336 – 1573) школа Риндзай, пользовавшаяся поддержкой властей, фактически стала официальной идеологией. Наиболее крупные монастыри были объединены по китайскому образцу в систему годзан - «пять гор» или «пять монастырей», хотя на самом деле их было десять: пять в Киото и пять в Камакура. Эти монастыри стали хранителями культурных традиций, сформировав литературное направление, названное «годзан бунгаку», «литература пяти монастырей», и опиравшееся на китайские источники династии Сун (960 – 1275). Произведения годзан бунгаку, поэзия и проза, писались, как правило, на китайском языке, литературном языке того времени. Немало сделали монахи «Пяти монастырей» и в развитии сунской монохромной живописи, в свою очередь, послужившей толчком к возникновению дзэнских сухих садов карэсансуй. Ощутимый урон культуре годзан нанесли войны годов Онин (1467 – 1477), когда многие монастыри системы годзан были сожжены. Творчество монахов, спад которого наметился ещё раньше, становилось всё более светским и всё более вульгарным. Вместо воспевания жизни на лоне природы в стихах появилась бездуховная манерность и вычурность. Тем не менее, её влияние на японскую литературу, живопись, театр и искусство садов трудно переоценить. Школу Цаодун основал монах Дуншань Лянцзе (807—869). Первым проповедником этой школы в Японии стал монах Эйхай Догэн (1200 – 1253), вернувшийся из Китая в 1227 году. Основным путём достижения просветления в школе Сото была сидячая медитация, сочетавшаяся со строжайшей регламентацией всей повседневной жизни, поскольку сама медитация была тождественна просветлению. Никаких парадоксов и шокотерапий. По учению Догэна, само сидение в дзадзэн уже и есть просветление. Между этими школами постоянно велись дискуссии о том, кто прав, но практически они поделили в Японии сферы влияния. Учение Риндзай пришлось по душе новой аристократии и самурайству, а Сото восприняли представители более низких сословий за пределами крупных городов. Фактически, Риндзай и Сото развивались самостоятельно каждая в своей социальной нише.
(Подробнее на: Форум Аримойя)

Предлагаемая серия заметок будет посвящена садам дзэнских монастырей, но не только, и даже не столько знаменитым дзэнским сухим садам, сколько всему садово-архитектурному комплексу монастыря, в котором сухой сад является достойным, но равным среди равных ему элементов, образующих единый живой организм под названием Сад. Может быть, это поможет рассеять складывающееся порой представление о дзэнских садах только как о сухих садах типа Рёан-дзи. Но сначала краткая историческая справка. После смерти Хуэйнэна (638 – 713), шестого патриарха Чань (яп. Дзэн), его учение разделилось на пять школ, основными из которых стали школы Линьцзи (яп. Риндзай) и Цаодун (яп. Сото). Основателем школы Линьцзи был монах Линьцзи Исюань (810/815 — 866/867) (яп. Риндзай Гигэн). В 1191 году в Японию вернулся буддистский монах Мёан Эйсай (1141 – 1215), изучавший в Китае учение школы Линьцзи и посвятивший себя проповеди этого учения на родине. Главный постулат школы Риндзай основывается на идее внезапного просветления, достигаемого не только с помощью сидячей медитации дзадзэн, но и благодаря весьма специфической практике коанов, а также другим экстремальным методам психотренинга, порой реально ставившим стремящегося к просветлению на грань жизни и смерти и делавшим из него не «просветлённого», а «счастливого идиота» или шизофреника. Это называлось чань-бин (яп. дзэмбё), «чаньская болезнь», но благодаря постоянному контроль опытных наставников случалась она нечасто. Однако несмотря на все свои экстремистские высказывания и шокирующие поступки типа раскалывания статуй будд на дрова и сжигания сутр, Дзэн всегда оставалась и остаётся школой буддизма, адепты которой не только сидят в дзадзэн и разгадывают коаны, но и совершают обряды поклонения Будде. «Дзэн» – только популярное название этой школы, другое же название её – Буддахридайя, «Сердце Будды». Острота оппозиций, свойственная Дзэн, снимается смехом, известным инструментом выхода из «неудобных» положений, пожалуй, только в Дзэн ставшим элементом монастырской практики. В период Муромати (1336 – 1573) школа Риндзай, пользовавшаяся поддержкой властей, фактически стала официальной идеологией. Наиболее крупные монастыри были объединены по китайскому образцу в систему годзан - «пять гор» или «пять монастырей», хотя на самом деле их было десять: пять в Киото и пять в Камакура. Эти монастыри стали хранителями культурных традиций, сформировав литературное направление, названное «годзан бунгаку», «литература пяти монастырей», и опиравшееся на китайские источники династии Сун (960 – 1275). Произведения годзан бунгаку, поэзия и проза, писались, как правило, на китайском языке, литературном языке того времени. Немало сделали монахи «Пяти монастырей» и в развитии сунской монохромной живописи, в свою очередь, послужившей толчком к возникновению дзэнских сухих садов карэсансуй. Ощутимый урон культуре годзан нанесли войны годов Онин (1467 – 1477), когда многие монастыри системы годзан были сожжены. Творчество монахов, спад которого наметился ещё раньше, становилось всё более светским и всё более вульгарным. Вместо воспевания жизни на лоне природы в стихах появилась бездуховная манерность и вычурность. Тем не менее, её влияние на японскую литературу, живопись, театр и искусство садов трудно переоценить. Школу Цаодун основал монах Дуншань Лянцзе (807—869). Первым проповедником этой школы в Японии стал монах Эйхай Догэн (1200 – 1253), вернувшийся из Китая в 1227 году. Основным путём достижения просветления в школе Сото была сидячая медитация, сочетавшаяся со строжайшей регламентацией всей повседневной жизни, поскольку сама медитация была тождественна просветлению. Никаких парадоксов и шокотерапий. По учению Догэна, само сидение в дзадзэн уже и есть просветление. Между этими школами постоянно велись дискуссии о том, кто прав, но практически они поделили в Японии сферы влияния. Учение Риндзай пришлось по душе новой аристократии и самурайству, а Сото восприняли представители более низких сословий за пределами крупных городов. Фактически, Риндзай и Сото развивались самостоятельно каждая в своей социальной нише.
(Подробнее на: Форум Аримойя)