Eguchi Toshihiro.

 Из  лекции  буддийского  учителя Тензина  Приядарши.

 Желание  прославиться,  показывать,  что  у  вас  много  учеников,  показать  себя  реализованным  и т.д.  С  буддийской  точке  зрения это  не  поощряется. Такие  люди,  как  Шантидева  не  имел  много  учеников и не желал иметь много  учеников.  С  буддийской  точке  зрения -  это Сансарические  характеристики  ума:      слава, гордыня, себялюбие и т.д.

Я  думаю,  что  поэтому  Микао  Усуи  Сенсей  был  скромным  человеком, не  рекламировал  своё  учение и  Гаккай общество  закрытое,  они  не  хотят  на  практике  и  учении  зарабатывать деньги, но  Чуджиро  Хаяши  покинул  Гаккай и  по  другому  относился  к  практике, потому  что он  считал  что  метод  не  будет  цениться если  обучать искусству  Рейки  бесплатно. Я  тоже  с  ним  согласна, люди  не  очень ценят  то  что  дается  легко.

Каждый  учитель по  своему  относится  к  практике...  Чем  я  больше  слушаю лекции  буддийских  учителей,  тем  больше  понимания приходит к  пониманию практики  Рейки.

Усуи  Сенсей  не  искал  славы,  но  учение было  платное и  недешевое по  тем  временам  об  этом  писал  его  ученик Eguchi Toshihiro. 

 

Дата и место рождения: 11 апреля 1873 г.,  Кумамото, Япония

Дата и место смерти: 1946 г. 

Кроме того, мы знаем, что Тосихиро Эгучи преподавал в Киото в додзё, принадлежащем  Микао  Усуи сенсею в 1923 году.

Эгучи действительно обучал своим техникам вместе со своим прекрасным сыном Миядзаки не менее 500 000 студентов в Японии. С 1928 года до своей смерти в 1954 году он опубликовал несколько книг по естественному исцелению и исцелению с помощью наложения рук, в том числе «Тэ но Хира Рёдзи Нюмон» («Введение в исцеление наложением рук») и «Тэ Но Хира Рёдзи Во Катару». (История исцеления наложением рук).

В методе Рэйки практикующий должен изучить, практиковать и испытать пять основных элементов: положения рук, медитации и техники, 5 заповедей, 4 символа и их кототамы, а также «Рейджу». В Японии Рейдзю — это название метода, который учитель использует для общения со своим учеником на тонком уровне и передачи способности практиковать Рейки.

 В Японии «Рейджу» — это название метода, который учитель использует для общения со своим учеником на тонком уровне и передачи способности практиковать Рейки. Во время своего путешествия из Японии на Запад «Рейджу» преобразился ряд своих аспектов, в том числе и название. На Западе его производная форма обычно известна как инициация, настройка.

 Во время «Рейджу»  ученики могут испытать союз с космосом посредством ритуала. 

В недавно опубликованном японском труде о жизни Тосихиро Эгути (Эгучи был известен как целитель, он был другом и учеником Усуи) под названием «Тэнохира-га Бёки-о Наосу» («Лечи свои болезни руками») ), говорят, что Эгучи практиковал особый тип рэйдзю, называемый «кошё мичибики», основанный на буддийском ритуале, известном в буддизме Сингон и буддизме Тендай. Ритуал называется «До Симбо» в Истинном Слове, в связи с поклонением божеству Раджагара 愛染明王 на санскрите или Айдзен-мё-о 愛染妙王 (Царь страстей) в Японии. Косё Мичибики, «Просветляющее руководство» (форма рейдзю, используемая Эгучи), взята непосредственно из буддизма Тэндай.

В тексте «Нёрай-комё-райхай-ги», буддийской сутре в поэтической форме, она указана как предварительная инициация перед призывом 12 великих огней Будды Амиды (которые связаны с 12 зодиакальными созвездиями, также присутствующими под форма наших 12 каналов внутреннего дыхания или перидромий в акупунктуре, по отношению к 12 звеньям кармической причинности, изложенным Буддой в Санюта Никае. Тибетский эквивалент этой практики называется "Пxова". Это ритуал, который использует свет Будды Амитабхи (Амида в Японии) для изгнания испорченного дыхания из тела и даже, на определенном уровне практики, из сознания тела, которое таким образом может соединиться с существом в процессе зачатия (тогда «тулкоу», тело творения или «перевоплощенный лама», как говорят на Западе), или выйти из круговорота существований (это, в частности, является целью дзогчен-буддийской практики «Тела дуги в небе»). ») 

Великий тибетский мастер Марпа сказал этой медитации, что это был метод достижения просветления без медитации (полная практика на http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:po9fepG67e4J:www.lioncity.net/buddhism/index.php%3Fact%3DAttach %26type%3Dpost%26id%3D10255+12+lumières+d%27amitabha&hl=fr&ct=clnk&cd=1&client=safari [архив] ).

 Несомненно, именно эту практику использовал  Хаяси, чтобы избежать отзыва на должность врача на флоте, и это было представлено на Западе как самоубийство. (  ???...)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Toshihiro_Eguchi

Повседневная жизнь Японии в эпоху Мэйдзи. Домашний очаг

 

Луи Фредерик 

Повседневная жизнь Японии в эпоху Мэйдзи

Домашний очаг

Семейную жизнь, какой бы она ни была, в какой бы стране она ни протекала, невозможно вообразить без домашнего очага. Дом — это место, где члены семьи объединены чувством общей близости, защищенности от всех жизненных невзгод, чувством принадлежности к одному источнику.

В Японии сердцем дома всегда был очаг, где поддерживался огонь, считавшийся родственным солнцу. На протяжении эпохи Мэйдзи очаг, который использовали для приготовления пищи, для того, чтобы согреться в холодные зимние месяцы, и вокруг которого собирались для ритуального бдения члены семьи, начал меняться. Ирори, или центральный очаг, играл роль, схожую с той, которую в наших загородных домах выполняет камин, с той разницей, что в Японии он находился посреди дома. Сверху над ним, довольно высоко, висел крюк для котелка, чтобы на небольшом огне можно было готовить пищу. Считалось, что именно в этом крюке, часто украшенном традиционными мотивами с изображением рыбы, обитает божество очага, покровительствующее всему дому. Ирори считался священным местом: было кощунством пренебрегать им или как-нибудь запачкать его. Он являлся, особенно для деревенских жителей, источником всяческого тепла и света. Огонь в нем постоянно поддерживала супруга хозяина или сноха, а гасили его только в особых случаях, например при соблюдении траура. После 1882 года, когда широко распространились спички, эта нудная обязанность начала терять значение, а иногда о ней и вовсе забывали: постепенно бог огня лишился значительной части своего могущества.

По вечерам вокруг очага члены семьи собирались для ужина и ритуального бдения, причем за каждым было закреплено определенное место, соответствующее его рангу. Зимой вокруг ирори для большего тепла расстилали футон (ватное одеяло или тюфяк).

Но с появлением спичек и переносных фарфоровых жаровень (рсибати) каждый мог при желании иметь свой очаг, который легко было перенести в свой угол. Больше не нужно было ни собираться вокруг ирори на ночь, ни участвовать в бдениях, чтобы продлить день, а затем заснуть возле успокаивающего и приветливого пламени. Древесный уголь, которым раньше пользовалась только аристократия, чтобы поддерживать огонь в маленьком очаге во время чайной церемонии, стал доступен всем (сначала в городе, позднее в деревне) после того, как общинные земли превратились в частные. Из-за дороговизны древесины уголь стал основным продуктом, использующимся для разжигания и поддержания огня. Разделение главного очага на несколько второстепенных произошло благодаря фарфоровым жаровням и довольно быстро привело к перепланировке жилища: просторная комната в центре дома, посреди которой находился ирори, превратилась во множество маленьких комнат, разделенных ширмами (фусума). Теперь стало проще уединиться в своем углу и согреться, поместив хибати или жаровню под низкий стол, накрытый тканью, и поставив на него ноги. Это изобретение, получившее имя котацу, вскоре появилось во всех домах. С этого времени принимать гостей и даже готовить себе еду можно было независимо от других членов семьи.

Повседневная жизнь Японии в эпоху Мэйдзи. Meiji era (1868–1912).

Meiji era (1868–1912).

Повседневная жизнь Японии в эпоху Мэйдзи.

В XVIII веке японские ученые заинтересовались книгами по медицине, попавшими к ним из Голландии, и сёгунат учредил специальную школу переводчиков. С 1744 года многие крупные государственные деятели, среди которых был Аоки Коньё (1698–1769), стали учить голландский язык, для того чтобы общаться с иностранцами, приехавшими в Японию для торговли и по закону страны не имевшими права покидать пределы маленького острова Дэсима.

Именно Аоки Коньё удалось достать научные труды по экономике и перевести их. В 1757 году Сугита Дзэнпаку (1733–1817) начал осваивать азы европейской медицины, в частности хирургию, и проводил вскрытия. В 1771 году он перевел книгу по анатомии. В это же время еще один известный японский ученый, Хирага Дзэннай (1723–1779), ботаник и геолог, ставил эксперименты с электричеством и изучал овцеводство (овцы тогда были неизвестны в Японии). Развивалась литература.  

Оцуки Дзэнтаку в 1783 году опубликовал Рангаку-кайтэй («Ключ к европейской науке»), а двумя годами позже — Банкоку-дзусэиу («Описание мира») и Камо-дзацува («Заметки о голландцах»). Появились труды, посвященные военному делу, например Кайкоку-хэйдан («Речь о военных нуждах одного острова») в 1787 году. К концу XVIII века был составлен японско-голландский словарь, а в начале XIX века Ино Сукэй (1745–1818) выпустил карту Японии и всемирный атлас с указаниями широты и долготы. В 1808 году официальные переводчики сёгуната, находящиеся в Нагасаки, получили указание помимо голландского выучить русский и английский языки, чтобы переводить научные труды. Немецкому врачу Францу фон Шибольду (1796–1866) позволили переехать из Нагасаки в Эдо, чтобы преподавать медицину и хирургию.

В одном из своих первых выступлений император призвал учиться мудрости и опыту других народов и отбрасывать те обычаи своей страны, которые уже устарели. Были приглашены опытные преподаватели из Америки, Великобритании, Франции, Германии, а в Европу из Японии хлынул поток студентов и чиновников в поисках «того, что может быть полезным для родины». Так началась великая и трудная работа по преобразованию Японии на базе европейского опыта.

Луи Фредерик 

"Повседневная жизнь Японии в эпоху Мэйдзи"  

ПОСЛАНИЕ МАСТЕРА СИНРАНА

ПОСЛАНИЕ МАСТЕРА СИНРАНА

 В японском языке послание Мастера Синрана выражается фразой хэйдзэй годзё (平生業成). Хэйдзэй — сейчас, при жизни (а не после смерти), го — великое дело или цель жизни. Дзё — завершение, достижение. То есть эта фраза означает, что цель жизни, спасение можно обрести сейчас, при жизни.

Эти слова называют отличительной особенностью учения Мастера Синрана, ведь он, как никто другой, подчеркнул наличие цели человеческой жизни и возможность ее достижения.

Ценность этого послания в следующем: Мастер Синран говорил не о пути без конца, а о том, что возможно испытать здесь и сейчас. Он учил, что наступает такой миг, когда абсолютное, наивысшее, совершенное счастье становится нашим.

Здесь следует отметить, что всё это не подразумевает, что в этом мире мы достигаем просветления будды и Чистой Земли. Под понятиями "цель жизни" и "абсолютное, наивысшее счастье" имеется в виду предопределение рождения в Чистой Земле, то есть достижение "стадии невозвращения" (точное знание о посмертном рождении в Чистой Земле).

 Буддизм  Чистой  Земли  Дзёдо-синсю (  Перевод  Илоны )