Бодхичитта

(Просветленный настрой, Пробужденный ум, санскр.bodhi-citta  ) – стремление к обретению состояния Будды ради блага всех живых существ. Тот, кто развил в себе бодхичитту, является Бодхисаттвой. 

Важность бодхичитты

Без развития Просветленного настроя продвижение по буддийскому пути невозможно. Мы можем достичь определенного уровня (это называется уровень архата), прилагая усилия только для личного Освобождения, однако чтобы постичь природу ума и стать Буддой, нам необходима бодхичитта.  

Виды бодхичитты

Существует два вида бодхичитты — относительная и абсолютная (или деятельная). 

1. Относительная бодхичитта — это намерение, желание приносить пользу другим. Бывает так, что мы стремимся сделать что-то хорошее и полезное, но не в состоянии воплотить это устремление в реальность. В этом нет ничего страшного: желание приносить благо существам тоже является частью буддийской практики. Со временем мы сможем действовать не только мысленно, но и «физически».
2. Абсолютная (деятельная) бодхичитта — это:
   1. действия, направленные на благо других, совершенные без намека на эгоистическую мотивацию;
   2. реализация (понимание) пустотной природы всего существующего. 

Как развить бодхичитту?

Бодхичитта начинается с умения видеть всех живых существ как своих матерей. Так как все мы с безначальных времен находимся в круговороте сансары, то уже побывали со всеми существами во всех возможных отношениях, и каждое из них когда-то было (или будет) нашей матерью. Хороший сын или дочь не могут равнодушно смотреть, как их мать мучается в сансаре, подобно тому, как страдания наших родителей в этой жизни заставляют устремляться к ним на помощь. Так что долг любого существа — отказаться от собственного спасения до тех пор, пока не удастся спасти свою мать.
Тот, кто желает взрастить бодхичитту, дает Обет Бодхисаттвы — обещание не покидать сансару, пока все живые существа не достигнут Просветления.
Далее можно использовать практики, направленные на развитие Просветленного настроя, например, тонглен и медитацию на Бодхисаттву Любящие глаза.
Кроме того, существуют практики, помогающие не забывать о своем обещании и укреплять намерение помогать существам:

1. Ежедневно и еженощно вспоминать о преимуществах  бодхичитты.  Здесь иногда приводят такой пример: когда нашим детям нужна помощь, мы с легкостью забываеи о себе и устраняем все препятствия. Также и бодхичитта позволяет устранить все трудности и использовать все возможности и способности, чтобы помочь другим. 
2. Нужно как минимум трижды в день и, по возможности, ночью вспоминать о Просветленном настрое, вновь и вновь посвящая себя Просветлению всех существ. 
3. Следует накапливать заслуги и мудрость, как это предписано буддийскими учителями. Это помогает наполнить ум хорошими впечатлениями (а это, в свою очередь, приводит к открытости, расслабленности и доверию) и стать более мудрыми (осознанными). Другими словами, надо помогать другим настолько хорошо, насколько мы способны, при этом как можно лучше осознавая свой ум. 
4. Нельзя "вычеркивать" других из "списка" существ, которым вы хотите помочь — это является прямым нарушением обета Бодхисаттвы. Если мы не в состоянии быть полезными "физически", можно делать хорошие пожелания и мысленно стремиться сделать что-то хорошее. Также мы можем выполнять практику, помогающую сохранить Просветленный настрой в будущих жизнях:
   перестать совершать четыре вида «черных» действий  и приобщиться к четырем видам «светлым» действиям
    Не следует обманывать наших духовных учителей, родителей, Три драгоценности, и вообще никого. Вместо этого следует упражняться в честности, особенно относительно нашей мотивации и работы над собой.
5. Не следует относиться к окружающим придирчиво и неуважительно. Только Будды точно знают, кто на самом деле Бодхисаттва, поэтому нужно ко всем относиться как к учителям. Даже если люди ведут себя грубо и неприятно, они учат нас избегать подобного поведения самим. 
6. Не следует заставлять людей сожалеть о совершенных ими хороших поступках. Напротив, нужно воодушевлять их поступать созидательно, приносить благо другим. 
7. Следует избавиться от лицемерия. Другими словами, мы не скрываем свои недостатки и не претендуем на обладание качествами, которых нам недостает. Мы учимся брать на себя ответственность и помогать другим, всегда оставаясь честными и искренними по поводу наших ограничений и способностей.