Дзэн

В своем определении “дзадзэн” Шестой Патриарх говорит, что “дза” означает не добавлять посторонних мыслей или концепций о “хорошем и плохом” к тому, что возникает вовне. Когда мы принимаем все, как оно есть, таким, как оно к нам приходит, тогда мы не захвачены своим маленьким “я”. Мы делаем это не через борьбу, а проглатывая все, что приходит, без добавления суждений, выходя за пределы любого дуализма и просто отражаем все, что приходит. Проглатывая все, мы не чувствуем себя маленьким и ограниченным. Эта безграничная сущность ума и есть “дза”.
Дзэн означает знать сущность своего ума изнутри, совершенно ни за что не цепляться. Мы должны глубоко развить эту сущность, и не быть движимым тем, что приходит извне, принимать все, как оно есть, и ни за что не хвататься. Смотреть внутрь и не быть движимым тем, что приходит, это и есть “дзэн”. Мы становимся подобны зеркалу, которое отражает ровно то, что перед ним. Если мужчина подходит к зеркалу, оно отражает мужчину, если женщина подходит к зеркалу – оно отражает женщину. Оно отражает старика, как старика, молодого, как молодого, больного, как больного. Наш ум способен ясно видеть хорошие и плохие аспекты в каждом. Но если мы осуждаем других, основываясь на том, что мы видим, тогда мы придаем слишком большое значение нашей собственной точке зрения. Так как мы не можем одновременно удерживать две точки зрения, то если мы держимся за свою точку зрения, мы оказываемся захваченными ею. Когда наш ум не критикует и не судит, тогда мы отражаем все точно так, как оно есть. Тогда мы можем свободно действовать, и сущность нашего ума стабильна. Это и есть тонкий вкус дзадзэн. Все, что мы встречаем, в каждое мгновение, есть истина. Сущность этих продолжающихся моментов чистого ума и есть дзадзэн. Дзэн – видеть все вокруг нас широко в то самое время, когда мы выполняем работу, находящуюся прямо перед нами. Действовать таким образом, означает знать “ум нуля”, быть подобным зеркалу, которое ничего не добавляет к тому, что оно отражает. Но, в то же время, это не означает быть пустым. Мы наполнены и свежи в каждой части, не теряя своей истинной сущности, мы пребываем в глубоком самадхи.
Шестой Патриарх сказал, что нужно отбросить все идеи о плохом и хорошем насчет внешнего, сидеть дзадзэн, не давая возникнуть самой идее о том, что возникает и исчезает.  http://onedropzendo.ru