Причина любой болезни для буддиста — его карма.

Как вылечиться по-буддийски. Рецепты от личного врача Далай-ламы.

 

 

 

 

 

 

Лучшее лекарство - постоянное ощущение счастья и готовность поделиться им, сделал вывод Сергей Петухов после встречи с личным врачом Далай-ламы.

Сергей Петухов, обозреватель РИА Новости.

Дух в буддийской медицине первичен, а физическое здоровье вторично, оно всего лишь производное от состояния души человека. Поэтому основополагающий принцип буддийского здравоохранения очень прост: счастливые люди меньше болеют. 
О том, как берегут свое здоровье Далай-лама и все остальные буддисты, чем они болеют, как лечатся и как умирают, рассказал буддийский монах Барри Керзин на лекции "Здоровье человека: в гармонии души и тела", прочитанной им во вторник 24 сентября в РИА Новости в рамках мультимедийного проекта "ЛектоРИА".
Это была редкая возможность почти из первых рук узнать что-то о Далай-ламе, потому что он сам к нам не приезжает c 2004 года по причинам, с буддизмом никак не связанным. Да и тот визит в Элисту вызвал протесты со стороны Китая, который считает духовного лидера буддистов сепаратистом.
Монах Керзин — личный врач Далай-ламы, и кто, как не он, знает все тонкости здравоохранения по-буддийски.

Как буддисты лечатся

На один из главных вопросов Барри Керзин ответил уже после лекции, когда его спросили: "Что делать с точки зрения буддизма, если человек простудился и у него болит горло?" "Сходить к врачу", — без тени иронии посоветовал личный врач Далай-ламы.
Монах Керзин, имеющий кроме буддийской ученой степени, аналогичной нашей докторской, еще американский диплом врача, ответил чисто по-американски. В США даже обычную микстуру для полоскания горла без рецепта, выписанного врачом, не купишь. Если бы он имел наш медицинский диплом, то просто посоветовал бы прополоскать горло раствором соды и принять таблетку.
Но если в нашей исходно западной медицине таблеткой лечение заканчивается, то в буддийской только начинается. По словам Барри Керзина, главное в ней — настрой больного, когда он принимает лекарство. Буддист при этом думает: "Я-то принял таблетку и теперь вылечусь. Мне будет хорошо, но было бы еще лучше, если бы и все остальные, у кого болит горло, тоже вылечились, и совсем было бы прекрасно, если бы ни у кого в мире вообще не болело горло".
Такой позитивный настрой, не дающий зациклиться на собственных проблемах со здоровьем и не допускающий даже мысли о том, что таблетка не поможет, и есть гарантия выздоровления буддиста.
Иными словами, известный древнеримский принцип "В здоровом теле — здоровый дух", из которого выросла западная медицина, буддисты переворачивают с ног на голову, или, с их точки зрения, с головы на ноги.
Они считают, что лучшее лекарство от любой болезни — постоянное ощущение счастья и готовность поделиться им с окружающими. Но от таблеток, физиотерапии, хирургии и профилактики заболеваний путем вакцинации и укрепления иммунитета не отказываются, наоборот, пользуются всем этим точно так же, как все остальные, а может быть, даже более осмысленно.

Например, личный врач Далай-ламы довольно скептически относится к распространенному стереотипу представлений о целительной силе йоги. Да, она может помочь при некоторых заболеваниях дыхательной системы, но, конечно, не инфекционных, подчеркнул он. Поможет при давлении, при некоторых недугах психологического характера. Но только поможет, не вылечит.
Сам Далай-лама, который в силу своего положения духовного лидера буддистов, много медитирует и обладает высокой степенью просветления, больше полагается на обычные тренировки. По словам его личного врача, Далай-лама не менее получаса в день уделяет занятиям на беговой дорожке.
Буддийское "простирание" (аналог молитвы с земными поклонами и падением ниц в других мировых религиях), Барри Керзин считает полезной физзарядкой по утрам. Если в ней присутствует еще и духовная составляющая, то такая зарядка, разумеется, еще полезнее.

Чем болеют буддисты

Болеют буддисты всеми теми же болезнями, какими болеют адепты остальных религий и атеисты. Главное отличие — в понимании причины заболевания. А причина любой болезни для буддиста — его карма. Карме с позиций нашего мировоззрения трудно подобрать одно слово-синоним. Поэтому Барри Керзин уточнил, что в данном случае "карма" — это отдаленные последствия прошлых поступков человека.
Если поступки были плохие, недобрые, то человек обречен заболеть. Чем именно — не так важно, карма — не диагноз, а расплата за дефицит добра к окружающим, причем не только к людям, а всем живым существам, подчеркивает личный врач Далай-ламы.
Из этого, правда, логически вытекает неудобный для буддизма вопрос. Почему болеют и умирают даже самые последовательные буддисты, включая далай-лам и даже буддийских богов?
Вопрос, с точки зрения буддизма, нелепый. Ведь буддисты проживают не одну жизнь, а непрерывно путешествуют из одной жизни в другую. Вероятно, одной жизни не хватает, поясняет Барри Керзин, чтобы погасить все долги, накопившиеся в предыдущих жизнях. 

Как умирают буддисты

Смерть буддиста приходит в восемь этапов. Первые четыре из них, по словам личного врача Далай-ламы, хорошо известны западной медицине. На первом этапе слабеют мышцы и кости. На втором "высыхают" соки — кровь, лимфа, гормоны, другие биологические жидкости. На третьем — слабеет "огонь", организм холодеет. На четвертом, заключительном, останавливается движение — сердца, легких, других органов.
В этот момент западные врачи диагностируют наступление клинической смерти. С точки зрения нашей медицины, возврат к жизни еще возможен в течение нескольких минут, иногда десятков минут. А с точки зрения буддистов, наступают последние четыре этапа умирания.

Пояснять суть каждого Барри Керзин не стал, сославшись на сложность их понимания для непосвященных. Сказал лишь, что на самом последнем восьмом этапе опытный йог может задержаться на дни, недели и даже месяцы. Фактически он труп, но тления не происходит, а вокруг него даже появляется аура, при ощущении которой окружающим становится хорошо.
Но для обычных буддистов, не владеющих этой техникой, на умирание отводится максимум 72 часа, не больше.
Кстати, лично прочувствовать смерть по-буддийски легко. Восьмой финальный ее этап наступает, когда человек зевает или чихает. В организме в этот момент происходят те же процессы, утверждает Барри Керзин, а после этого наступает блаженство. Если вдуматься, то он, пожалуй, прав. От души чихнуть или зевнуть — действительно блаженство.

Научное обоснование буддийской медицины

По словам Барри Керзина, главный принцип буддийской медицины — позитивный настрой больного — западная медицина бессознательно использует давно в разных школах психотерапии. Но особенно интенсивно исследования этого феномена идут только последние полвека.
Сам Барри Керзин в 2011 году был приглашен немецким научным обществом Макса Планка в качестве консультанта таких исследований и лично принимает участие в экспериментах по поиску материального носителя буддийского здоровья.
Поиск идет "методом тыка", как любят выражаться ученые-экспериментаторы. С подопытных пациентов с помощью разных приборов снимают самые различные физико-химические показатели, стараясь определить, на какие из них достоверно влияют человеческие эмоции.
Пока, по словам ученого буддиста Керзина, удалось показать, что положительный настрой человека укрепляет его иммунную систему и, соответственно, сопротивляемость организма болезням. Но это давно известно и без буддизма. От счастья пока никто не умер, а от злости, тоски и прочих отрицательных эмоций люди точно умирают раньше времени.
Некоторые надежды личный врач Далай-ламы возлагает на эпигенетику, науку, изучающую, что происходит не в самих генах, а вокруг них. Якобы настроение человека влияет на скорость синтеза белков генами. Но пока это уровень даже не теории, а лишь гипотезы.
Предметом же особой научной гордости Керзина является открытие периодов необычно большого по амплитуде гамма-ритма на электроэнцефалограмме (ЭЭГ) буддистов, находящихся в состоянии медитации.

Терапия добротой по-буддийски

Можно по-разному относиться к тому, что говорил личный врач Далай-ламы. Но среди прочего он обмолвился, что сам хронически больной легочник, и за несколько часов до лекции ему отсасывали жидкость из легких. "Я не мог не прийти, вы же меня ждали", — просто, без рисовки сказал он.
Операция дренажа легких, если кто знает, довольно неприятная, утомительная и болезненная процедура. Но по виду Барри Керзина этого нельзя было сказать. Выглядел он прекрасно, даже свежее, пожалуй, многих молодых слушателей в аудитории. Одно это заставляет задуматься о терапевтической эффективности буддийского принципа доброты к окружающим.
Но если бы все было так просто. Словно прочитав мысли аудитории, врач Далай-ламы совсем по другому поводу объяснил на примере, что такое настоящая буддийская доброта.
Если кто-то вас оскорбил, вам обидно, вы в ярости. Но если вы подумаете, объяснял Барри Керзин, то поймете, что вас оскорбил не человек, а его слова. То есть виноваты слова, а не человек. Мстить словам глупо. Когда вы это поймете, вам станет смешно. Вы рассмеетесь.
Если вас ударили дубинкой по голове, то разве не смешно, что виновата палка, а не человек, который ее держит, безжалостно продолжал раскрывать суть буддийской доброты Барри Керзин.
Появилось и с каждым его словом крепло ощущение, что такая, казалось, простая и легкая буддийская терапия безвозвратно уплывает в недоступную для нас даль.
"Я знаю, что с первого раза это трудно", — улыбнулся личный врач Далай-ламы.
Очень трудно испытывать доброту к человеку, бьющему вас по голове бейсбольной битой, даже если это ваша карма. Для этого и впрямь надо быть очень просветленным буддистом.
 https://ria.ru/

 

Чем отличается классический подход к лечению пациента и подход от холистической медицины ( лечения человека в целом).

 Организм человека как единое ..целое.
"Холистическое Здоровье" - это единый, целостный подход к человеку и его здоровью!

Что такое Холистика?

Онтологический принцип холизма гласит: целое всегда есть нечто большее, чем простая сумма его частей. С холистической позиции, весь мир — это единое целое, а выделяемые нами отдельные явления и объекты имеют смысл только как часть общности. 
Холи́зм (от др.-греч. ὅλος «целый, цельный») в широком смысле — позиция в философии и науке по проблеме соотношения части и целого, исходящая из качественного своеобразия и приоритета целого по отношению к его частям.
Организм — это единое целое, в котором строение и функции всех клеток, тканей, органов и систем органов взаимосвязаны. Изменение обмена веществ и функций любой клетки, ткани, органа и систем органов вызывает изменения обмена веществ других клеток, тканей, органов и систем органов.

Чем  отличается  классический  подход  к  лечению  пациента  и  подход  от холистической медицины (  лечения  человека  в  целом).



Классическая  медицина  лечит  симптомы  болезни,  а  причину  болезни  не  пытаются  найти. Если  же  лечить  только  симптомы , то  болезнь  будет  возвращаться.  Как  важно  найти  корень  болезни... Болезнь  зарождается  на  энергетическом  уровне, затем  переходит  в  физическое  тело.  Буддисты  считают, что  заболевания зарождаются  по  карме  от  неправильных  мыслей,  действий, поступков.  Поэтому  лечить  нужно  свой  разум ,  сознание , чтоб   устранить  негативное  мышление , которое  может  спровоцировать  неправильные  действия  по  отношению  к  людям,  миру,  всему  живому,  а также влиять  на   формирование  личности  человека.
 На  развитие  болезни  влияют  негативные  эмоции, такие  как  стресс,  гнев,  раздражение,  злость, уныние,  тоска,  депрессия  и  др. Если  человек  долгое  время  находился  в  состоянии  депрессии ,  стресса  и  т.д.  со  временем  развивается  болезнь.
 Как  важно  правильное  питание,  очищение  организма,  так и  духовное  питание  и  освобождение  от  негативных  блоков , заложенных  в  подсознании.
 Рейки  терапия  работает  на  всех  уровнях,  как  на  физическом,  так  и  на  ментальном,  курс  ментального  лечения  поможет  очистить  сознание  от  блоков, заложенных  глубоко  в  подсознании,  иногда  те  программы  ,  которые  заложили  в  детсве  родители  детям. 
Как  очищает  сознание  Рейки:  человек  может  вспомнить  ситуацию  из  прошлого  во  время  сеанса,  переосмыслить  её,  сделать  выводы  или  во  время  сеанса  происходить  раскаяние  , в  том  что  вы  когда  то  совершили,  оно  может  выйти  из  под  сознания  ввиде  эмоции  , слез,  осознания, переосмысления.
 В  книге  Франка  Арджавы  Петтера  "  Это  Рейки"  упоминается  о  том,  что  доктор  Микао  Усуи  сенсей  говорил  о  том, что  Рейки  исцеляет  КАРМИЧЕСКИЕ  ЗАБОЛЕВАНИЯ.
 Метод  Рейки  был  основан  Микао  Усуи  сенсеем,  который  был  буддистом ,  в  основе  метода  -  ПРИНЦИПЫ  РЕЙКИ,  очень  простые , которые  не  имели  отношения  к  религии.  Но  Усуи  пытался  изменить  сознание  людей , чтоб  улучшить  их  как  духовное  состояние,  так  и  физическое, обьединив  дух,  сознание  и  тело  и  приведя  их  ГАРМОНИИ  и  РАВНОВЕСИЮ.
  Информацию  подготовила  Татьяна  Веберг, Рейки  Мастер/  учитель.  К  статье  будет  дололнение.

Pитуал РЕЙДЖУ.

 Усуи Микао сенсей  обрёл  дар  целительства,  находясь в  аскетической  практике :  поста и  медитации  на  священной  горе Курама.  Получив  дар  он  решил  не  использовать его  только  для  себя  и  своих  близких,  он  как  истинный  буддист использует  его  во  благо  людей  ,  исцеляя   людей  от  их  физических  и  духовных  болезней.  Он  создаёт  систему  исцеления   и  духовного  развития и  называет  её  УСУИ  РЕЙКИ  РИОХО.   В  свою  систему  он  вводит  медитацию, техники  очищения, дыхания, сканирования,  основой системы являются  5  ДУХОВНЫХ  ПРИНЦИПОВ.   Обладая  даром исцеления,  который  он  получил  свыше  он  помогает  огромному  количеству  людей.  Он  обучает  людей  своей  системе,  но  как  передать  им  тот  поток,  тот  дар  , которым  его  наделила Вселенная.  Он  создает  ритуал  РЕЙДЖУ,   ритуал  из  его  практики  ,  его  длительного  пути  в  духовном  развитии.

Kanjō

Kanjō -
в синтоистской терминологии указывает на процесс распространения, через который ками, ранее разделенный на процесс, называемый bunrei, приглашен в другое место, и он повторно установлен.
 Kanjō (勧請) in Shinto terminology indicates a propagation process through which a kami, previously divided through a process called bunrei, is invited to another location and there reenshrined. Bunrei or wakemitama (分霊) is a Shinto technical term that indicates both the process of division of a Shinto kami to be re-enshrined somewhere else, and the divided spirit which is the result of the division.

Evolution of the kanjō process.

 Kanjō was originally a Buddhist term and later entered the Shinto vocabulary. A kanjō was the request of the Buddha's sermon with a sincere heart, and later came to mean the urging of a buddha or bodhisattva to remain in this world to preach and save other human beings.The concept then evolved further to mean the act (and the actual words) of asking buddhas or bodhisattvas to descend to the altar during a Buddhist service. In Japan, the word gradually assumed the present meaning of enshrinement of a buddha or kami in a building for the first time.

The kanjō process.

 Before it can be transferred to its new location the kami must be divided. The division sub-process and the divided spirit itself are called bunrei (分霊), go-bunrei (御分霊) or wakemitama (分霊).
The process of propagation, described by the priests as akin to the lighting of a candle from another already lit, leaves the original kami intact in its original place and therefore doesn't alter any of its properties.
The wakemitama has all the qualities of the original and is therefore "alive" and permanent.
The process is used often, for example during Shinto festivals (Matsuri) to animate temporary shrines called mikisho (神酒所) and their mikoshi. 

 

Inari kanjō.

 The kami Inari has been subjected to the kanjō process more often than any other kami,  and is therefore a good example of its use. The transfer does not necessarily take place from a shrine to another: the new location can be a privately owned object or an individual house. The case is recorded of Inari being re-enshrined in a fox hole . In fact, the first recorded Inari kanjō, in 842, involved the kami's transfer to Ono no Takamura scepter. The kami was then transported to Mutsu no Kuni (Aomori) by its owner. Some years later he returned to Kyoto, and Aomori's people asked him to leave the spirit behind, which he did in what would become Takekoma Inari. 

In 1194, Emperor Go-Toba decided that only Fushimi Inari Shrine could perform any of the parts of the Inari kanjō, however abuses were such that the shrine started providing an authenticity certificate with each divided spirit .  The process was briefly outlawed nationwide during the Meiji era, but was brought back by popular demand and nowadays most large Inari shrines will perform it for a fee, sometimes decided by the shrine, sometimes left to the discretion of the worshiper .  As of 1990, Fushimi Inari Shrine had performed it eighty thousand times for private citizens. The faithful are often given the option to give a personal name to their personal kami. At Toyokawa Inari the worshiper can buy a statue and then participate in the ceremony, called kaigen, to animate it.  

When one of Inari's forms is reenshrined with a different name, it may also be worshiped for a specific function. All the new functions are thereafter assumed to be specialties of the kami, particularly in case of a great success in the reenshrinement, even when those functions are very far from its original nature, as for instance fishing is in Inari's case.  

 http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/search.php?type=1&term=Bunrei&andor=AND

 Bunrei
      
Dividing the spirit. The term refers to entreating (kanjō) a deity enshrined in one location to impart the divine presence to another location. The deity of such a branch shrine (bunshi, bunsha, niimiya, imamiya) is a divided spirit of the enshrined deity of the main shrine. For example, Iwash...

The Esoteric Buddhist Initiation Reborn in Modern Reiki.

http://iajs.haifa.ac.il/images/pdf/IAJS-Newsletter-06-Summer-2016.pdf

 

Liad Horowitz, Graduate Student

Dissertation Topic: The Esoteric Buddhist Initiations of Reiki

Advisor: Prof. Meir Shahar, Dr. Irit Averbuch

" Жизнь с Рейки" . Таката ведёт урок.

Жизнь  с  Рейки .
  Учение  Таката, рассказанное  Фрэн  Браун.   Одна  из  22  Мастеров , обученных  Таката  сенсей.  Фрэн  Браун  (  7  )  из  22 Мастеров.
  "Практикуя  Рейки.
 Таката  ведёт  урок.
В  1938  году  Хавайо  Таката  получила  звание Мастера  Рейки,  и  тут  же  обратилась к  доктору  Хайяши с  просьбой разрешить  ей  бесплатные занятия  с  людьми , которые  помогли ей  и  поддержали в  то  время , когда  она  носила  траур после  смерти  мужа  и  сестры.
 Доктор  Хайяши  отговаривал  её: "  Никогда  не  проводи  занятия   Рейки  бесплатно,   так  как  в этом  случае , Рейки  не  будет представлять  никакой  ценности. Люди  не  будут  ценить Рейки  насталько,  чтобы  использовать. Ты  можешь  проявить свою благодарность им,  исцеляя  их , когда  это  будет  им  нужно."
 Доктор  Хайяши с  дочерью  вернулись в  Японию , и  Таката  постепенно стала  принимать  решения   сама. Она  всё же решила  дать  бесплатные  уроки  соседям  и   родственникам  по  мужу , помогавшим  ей  в  трудную  минуту.  Она  не  допустила  в  класс своих  сестёр  , говоря :  "  Я  обучу  вас позже. Сначала  я  хочу  увидеть  успехи  моих  соседей."
"Как-то когда  она  развешивала  бельё ,  к  ней  подошёл  сосед  и  сказал: "  Моя  дочь  сегодня  не  пошла  в  школу.  У  неё  болит  живот.
Пожалуйста , приходи полечитъ  её."

"Ты  сам  можешь  полечить её.  Я  научила  тебя, как  делать Рейки, и  теперь ты  сам  можешь помочь  воей  семье.", - ответила  Таката.
" Легче  позвать тебя, чем  лечить самому .  Я  больше  доверяю тебе ," -  заметил  сосед.
" Малышка  Мэри лежит  дома  с  гриппом .  Пожалуйста  приходи и  проведи  с  ней  сеанс  Рейки! "- сказала  как  то  другая  соседка.
" Разве  я  не  учила  тебя Рейки?  Сделай  это  сама  " - ответила  Таката.
Со  словами : "  Я  даже  не пыталась сделать это ", соседка  ушла ,  а  Таката спряталась  в  своём  доме и  заплакала.
"У  них  нет чувства  благодарности!  Простите  меня , доктор  Усуи! Простите  меня,  доктор  Хайяши!"
В  это  время вошла  её  сестра и  спросила  Таката:  "А  сейчас  у  тебя  есть  время , чтобы  обучить меня?"
" Да, но  за  обучение надо  платить!"- последовал  быстрый  ответ.
"  О -о-о : И сколько  же?"
"  Три  сотни  долларов. Не  обязательно  наличными. И  ты  можешь выплачивать деньги  постепенно  каждый  месяц."
 "  Я поговорю с  мужем",  - ответила  сестра.
"Ты  просила её  обучить тебя ?" - заметил муж  сестры после разговора  с  ней  об  обучении.  - Если  просила,  то  должна  заплатить . Плати  ей  частями , по  25 долларов  в  месяц."
Сестра  стала  изучать  Рейки и  платить за  обучение.
Когда у  её дочери как-то  случился приступ  астмы , она  сразу же  вспомнила о  той  высокой цене , которую заплатила  за  обучение Рейки и  о  том , что  у  неё  не  осталось  денег на докторов , поэтому  она решилась лечить  астму  у  ребёнка  сама.  Ещё  до  окончания лечебного  сеанса её  ребёнок  задышал  свободно.  Всё получилось! 
 Она  пришла  к  Таката  и  всё ей  рассказала. " Теперь  я понимаю, почему  ты назначила столь  высокую  цену обучения. Ты хотела , чтобы  из  меня получился  ХОРОШИЙ практик. И  вот  я  пришла  поблагодарить  тебя ", - сказала  она.
" Хорошо.  Теперь используй  это  с  толком, "- напутствовала  Таката.
Позже  Таката  вспоминала : "  Сестра  регулярно  применяла  Рейки  и  это  распространилось на  её  бизнес. Ей  постоянно  сопутствовала  удача в  делах. Она  постоянно  испытывала  благодарность. А вот  тем,  кто получал  бесплатные  уроки , не  везло , даже  в  бизнесе.
 Информацию подготовила  Рейки учитель  Татьяна  Веберг.

Фрэн  Браун  7  из  22  Рейки  Мастеров, которых  обучила  Таката  сенсей.

 

Буддизм и христианство. Диалог в Москве

Шесть Парамит. Слово «парамита» в традиции обычно истолковывается как «переход на другой берег».

Шесть Парамит (Шесть освобождающих действий).

Шесть Парамит - практики буддизма Махаяны, лежащие в основе пути Бодхисаттвы, позволяющие выйти за пределы эго и достичь Просветления.
Слово «парамита» в традиции обычно истолковывается как «переход на другой берег». Таким образом, парамиты - это средство, позволяющее перейти «на другой берег существования», то есть выйти за пределы сансары.
Практикующие буддизм Махаяны обязательно дают Обет Бодхисаттвы — обязательство ставить нужды других выше собственных, — без которого дальнейшее движение к Просветлению невозможно. Выполнить его можно, только совершая действия, направленные на пользу других существ. Поскольку подобное поведение полностью противоречит нашим привычкам и «программам», необходимо пошаговое руководство, карта, с которой мы можем сверять свои поступки и намерения. Таким руководством и являются шесть парамит. Шесть парамит показывают шесть общих областей, в которых мы, будучи (или желая стать) Бодхисаттвами, должны трудиться.      Парамиты разделяют на относительные и окончательные. Первые пять парамит считают относительными, так как они подлразумевают субьектно-объектные отношения и осуществляются через действия, выполненнямые для пользы других. Шестая парамита — мудрости, является окончательной, потому что воплощает понимание, свободное от субъектно-объектного дуализма.

1. Щедрость (дана-парамита, dana-paramita)

Щедрость (великодушие) — наиболее важная из относительных парамит, потому что это основная вдохновляющая идея Бодхисаттвы, лежащая в основе любых его действий. Мы открываем себя и свои возможности для других, и стараемся относиться к нуждам окружающих не менее серьезно, чем к собственным. В буддийской традиции говорится о четырех видах щедрости.

1. Заботиться о тех, кто нуждается, уменьшение страданий, вызванных голодом, жаждой или бездомностью. Эти и подобные несчастья приводят существ в состояние печали, депрессии и отчаяния, поэтому долг Бодхисаттвы — избавлять от них.
2. Защищать тех, кому это необходимо: убежище тем, кто находится в опасности; лечение тем, кто болен; помощь тем, кто, например, оказался в ситуации политического притеснения. 
3. Делиться любовью. Многие люди не знают и не испытывают любви, и поэтому не могут переживать счастье, покой и удовлетворенность. Они постоянно находятся в угнетенном, подавленном состоянии, и долг Бодхисаттвы — поделиться любовью и открыть их сердца. Такая любовь может исцелить даже самые глубокие раны.
4. Делиться Дхармой. Это не значит заставлять других следовать вашей религии. Это означает указать людям путь к их собственным сердцам, изначальной сущности Будды; показать истину, лежащую вне концепций; научить жить осмысленной и полной жизнью, используя опыт для более глубокого понимания себя и мира; открыть изначально присущую им чистоту, сочувствие и силу.

Практика щедрости, как и остальных парамит — процесс спонтанный и естественный. Она  естественна, как дыхание. Так же как любое существо чувствует потребность дышать, пить, спать, так и Бодхисаттва действует из подобной потребности приносить пользу другим.

2. Дисциплина, или правильное поведение (шила-парамита, shila-paramita)

Существуют разные уровни дисциплины. На уровне Хинаяны человек придерживается различных обетов, которые дает ради очищения своей кармы и накопления заслуги. Это подразумевает отказ от десяти вредных действий и культивирование десяти полезных, а также выполнение соответствующих обетов мирянина, монаха или монахини. Это помогает выстроить основание для развития и создать среду, в которой расцветает осознанность и мудрость.
На уровне Махаяны, после того как человек дает обещание Бодхисаттвы, его мотивация к тому, чтобы выполнять те же самые обеты, меняется. Его основное стремление — помогать другим. Мы меньше думаем о том, как практика может изменить нашу жизнь к лучшему, и больше о том, как быть полезными для живых существ.
Рассмотрим это на следующем примере. Предположим, что мы собираемся солгать близкому человеку, так как правда нам неудобна. На уровне Хинаяны мы стремимся удержаться от лжи, поскольку в противном случае посеем семена дурной кармы и можем сойти с пути Дхармы. На уровне Махаяны мы осознаем: на определенном уровне наш друг знает, что его обманывают; но на другом уровне, поскольку он нам доверяет, он не знает об этом. Наша неправда создаст в нем тонкий внутренний дисбаланс и заставит — ненамеренно — отстраниться, закрыться. Будучи Бодхисатвами, мы выбираем сказать правду, потому что не хотим причинять вред людям таким образом.
В Хинаяне обеты понимаются буквально: либо вы действуете в соответствии правилами, когда следуете определенному обету, либо вы не действуете. В Махаяне мы не сможем выполнить свои обеты, просто следуя предписаниям, мы должны делать то, что реально помогает другому. Бодхисаттва может нарушить один из обетов Хинаяны, чтобы оказать помощь (как в известной истории о Будде, который в одной из жизней, будучи капитаном судна, покончил с пиратом, собиравшимся расправиться со всеми пассажирами).
Итак, дисциплина — это непрестанная деятельность на благо других, от которой Бодхисатва не должен уклоняться из-за трудностей и неудобств.

3. Терпение (кшанти-парамита, kshanti-paramita)

Парамита терпения означает, что мы реагируем на ситуации без недовольства, раздражения или страха. В буддийской традиции говорится о трех видах терпения: 

1. терпение перед лицом угроз или вреда от других, 
2. терпение по отношению к затруднениям в духовной практике,
3. терпение перед лицом дхарм, которые нельзя осуществить.

Первый тип мы практикуем во взаимоотношениях с другими. Люди могут обижать и обижаться, клеветать на нас, унижать и причинять нам вред. Бодхисаттва не пытается возвращать назад угрозы или оскорбления, отвечать импульсивно или раздраженно. Он предотвращает дальнейшую агрессию, просто позволяя энергии другого человека уменьшаться, и желает ему как можно скорее освободиться от мешающих эмоций. 
Второй тип относится к затруднениям в духовной практике. Часто случается, что у нас недостаточно времени или сил, чтобы изучать или практиковать Дхарму так, как мы хотели бы. Многие чувствуют опустошение от неспособности быть рядом со своим учителем. Кроме того, благодаря практике карма созревает быстрее, и жизнь может внезапно стать более болезненной и трудной, чем раньше. Наша практика может послужить причиной для насмешек со стороны окружающих, или, наоборот, поводом для того, чтобы использовать нас в эгоистических целях. Терпение — это осознанное принятие происходящего: мы знаем, что таков путь, позволяем ситуациям случаться, и отпускаем их.
Третий тип терпения относится к пониманию истинной природы вещей. Последователи Махаяны знают, что никакое явление или ситуация не являются истинными и закрепленными. Бодхисаттва никогда не выносит окончательные заключения о чем-либо, потому что всегда остается нечто неосязаемое, непостижимое и пустое в том, что он переживает. Иначе говоря, вещи не таковы, какими они нам кажутся, или какими мы хотим их видеть. Ничто и никогда не совпадает с нашими ожиданиями. "Дхармы, которые нельзя осуществить" — это действительность, которую невозможно закрепить, заморозить, сделать постоянной и неизменной. "Мы всегда ждем поезд, который никогда не придет. А на платформе станции оказывается не поезд, а страус. И этот страус пробуждает нас для осознания того факта, что платформа станции была всего лишь нашей мечтой и что мы на самом деле находимся где-то посредине дикой местности. И все же это место также не является в точности дикой местностью. Когда вещь является столь явно не тем, что мы хотим, ожидаем или думаем, это может вызвать большое раздражение, нетерпение и гнев. Вместо этого, как Бодхисаттвы, знаем, что природа действительности никогда не соответствует нашим концепциям о ней, и это позволяет нам оставаться в терпении, без условий или ограничений". (Р. Рэй, «Нерушимые истины»).  
Бодхисатва безоговорочно доверяет происходящему, и именно благодаря этому может практиковать терпение. Это доверие не основано на предыдущем опыте, и поэтому носит абсолютный характер. Бодхисаттва видит раскрывающуюся карму ситуаций, знает, что все является правильным, подходит ему и выражает порядок вещей. Бодхисаттва терпелив, так как знает, что, только позволяя ситуациям проявляться и созревать, можно развить понимание, мягкость, доброту.
Практика терпения — это жизнь без надежд и опасений. Это жизнь в настоящем, без ограничивающих идей и жестких концепций. Поскольку Бодхисаттва лишен ожиданий, на любые обстоятельства он реагирует без раздражения или нетерпения. Он не страшится новых ситуаций, и ничто не может удивить, шокировать или обеспокоить Бодхисаттву, так как он знает о пространстве между ситуацией и им самим, и все происходит именно в этом пространстве. Терпение означает, что мы построили гармоничные отношения с миром и ни с чем не боремся.

4. Радостное усилие, или применение (вирья-парамита, virya-paramita)

Эта парамита означает желание усердно использовать свои силы для выполнения обета Бодхисаттвы. Калу Ринпоче пишет, что, когда мы следуем пути Бодхисаттвы, требуется большое усердие, чтобы упорно продолжать. Наша практика помещает нас в обстоятельства, где мы должны действовать вопреки стремлению к личному комфорту и безопасности. Путь длинен, и нам часто хочется свернуть в сторону, расслабиться и «отдохнуть». Благодаря парамите применения мы продолжаем идти вперед. 
Важно понять, что радостное усилие не имеет ничего общего с энергией, которую чувствуют трудоголики, сумасшедшие или наркоманы. Это не бессмысленная скорость и агрессия, которые часто переживают современные люди. Приведем для иллюстрации следующий пример. В традиции дзогчен лень определяется как «постоянно быть занятым различными делами». Однако такая модель поведения — идеал человека в современном мире. Успешен тот, кто постоянно «на работе», у кого никогда нет свободной минуты, кто занят с рассвета до заката. Почему же в дзогчене это считается наивысшей формой лени?  Потому что окончательная лень заключается в невежестве, в многократном повторении привычных образцов поведения, в отказе ответить на вызов действительности вне рамок нашего «я». Это лень, не позволяющая выбраться из болота и суеты собственного эгоцентризма и подвергнуть сомнению представления о себе и своей жизни. «Занятость» в современном смысле означает, в конечном счете, «лень», потому что не имеет никакого отношения к происходящему и основана на бесконечной и бессмысленной попытке наложить концепции эго на окружающий мир. Это не ведет ни к чему, кроме дальнейших страданий, болезней и суеты.
С другой стороны, каждая ситуация обладает естественной энергией и направлением. Вирья-парамита призывает доверять и открываться происходящему, следовать естественному интеллекту события. Трунгпа Ринпоче так описывает радостное усилие: "Другими словами, это — радость, радостная энергия... Эта энергия, скорее, — радость, чем вид энергии, с которой мы упорно трудимся, когда чувствуем, что должны. Это — радостная энергия, потому что мы полностью заинтересованы в творческой модели своей жизни. Жизнь человека открыта великодушием, активизирована этикой, усилена терпением, и теперь человек переходит на следующую стадию, стадию радости. Человек вообще никогда не смотрит на ситуацию как неинтересную или застойную, потому что взгляд бодхисатвы на жизнь чрезвычайно непредубежденный, очень заинтересованный"

5. Медитация (дхьяна-парамита, dhyana-paramita)

Благодаря парамите медитации мы учимся внимательности, концентрации и осознанности. Во время практики мы снова и снова возвращаем внимание к дыханию, принимаем, а затем отпускаем мысли, когда они возникают, и все глубже погружаемся в объект медитации. «Формальная» практика «на подушке для медитации» со временем переходит в нашу обычную жизнь. Постепенно появляется пространство между нами и происходящим, и, что бы ни происходило, внутренне мы снова и снова возвращаемся к медитации. 
На уровне Хинаяны практикующие учатся техникам шаматхи и випашьяны, развивают спокойствие через наблюдение за дыханием или другими подобными упражнениями. Это приводит к более осознанному поведению и избавлению от мешающих эмоций, что, в свою очередь, помогает очиститься от негативной кармы и избежать накопления новой. Так постепенно мы  развиваемся и приходим к уровню Махаяны.
Теперь мы используем те же техники, но с другой мотивацией. Вместо собственной пользы, защиты или накопления заслуги, теперь нас вдохновляет помощь другим. Бодхисаттва видит, что, когда его сознание блуждает, он постоянно отвлекается от происходящего и от других существ и не может практиковать предыдущие четыре парамиты. Его ум слишком возбужден и  перепрыгивает с одного на другое. Это становится причиной для усердной практики медитации.
Парамита медитации приводит к ясности и пониманию, человек естественно пребывает в исконной сущности Будды. Чагдуд Тулку пишет: «Сознание естественно попадает в свое фундаментальное  состояние, не затененное мыслями о трех временах — воспоминаниями, мыслями о настоящем и нетерпением в ожидании того, что может возникнуть в будущем». Благодаря этому предыдущие парамиты могут проявляться спонтанно, как того требует ситуация.

6. Мудрость (праджня-парамита, prajna-paramita)

Первые пять парамит называют относительными практиками, потому что они включают в себя субъект — Бодхисаттву, объект — страдающее живое существо, и действие, например, помощь тому, кому она необходима. Шестая, праджня-парамита, известна как окончательная, потому что это —  восприятие истинной природы действительности. Это состояние, в котором концепция разделения на субъект и объект исчезает, и человек оказывается лицом к лицу с природой всех вещей.
Праджня-парамита — это понимание, позволяющее видеть ситуации такими, какие они есть. Благодаря ей, другие пять парамит — щедрость, дисциплина и прочие, будут точными и безупречными, и проявятся именно так, как нужно, ни больше и ни меньше.
Праджня-парамита превращает действия в неумозрительные и недвойственные. Без мудрости остальные пять парамит остаются относительными практиками, а не парамитами, то есть "превосходящими". Превосходящими их делает то, что, хотя они начинаются на уровне двойственности, заканчиваются они непосредственным постижением действительности.
Когда мы практикуем первые пять парамит без шестой, в нашем уме сохраняется концепция двойственной реальности. Например, если мы проявляем щедрость и воспринимаем себя как дающего, другое существо — как получателя, а взаимодействие между нами — как процесс даяния, это будет обычным действием, а не парамитой великодушия. В этом случае мы накопим пользу и заслугу, что тоже хорошо, но это не будет практикой на уровне Махаяны. Бодхисаттва же действует, исходя из принципа «тройной чистоты». Он не разделяет действительность на дающего, получающего и взаимодействие между ними, и работает без ссылки на дающего в своем лице.  Бодхисаттва проявляет щедрость, не думая. Осознание потребности в даянии возникает спонтанно как выражение изначальной сущности Будды самого Бодхисаттвы, и действие остается чистым, свободным от осмысления.

Миларепа 

 

Великий Йог Тибета

Из Книга Музыка снежных вершин. Истории и песни тибетского йогина Миларепы

Слушайте дальше, наделенные доверием. 
Запомните это, любознательные. 

Если практиковать Шесть освобождающих действий, 
Отказавшись от десяти пороков, 
То щедрость принесет приятные обладания, 
А осмысленное поведение – рождение в высших мирах. 
Благодаря терпению обретете хорошее тело, 
А усердие даст вам много энергии. 
Медитация успокоит ум, 
А с мудростью вы постигнете естественное состояние. 

Щедрость, осмысленное поведение и терпение – 
Источники заслуги, 
Медитация и мудрость – 
Источники высшего знания, 
А усердие все это развивает. 

http://vbuddisme.ru/   

Политика японского милитаризма (1920—1945).

Период Сёва. 

                        Император Сёва (Хирохито)

 25 декабря 1926 года японский императорский трон унаследовал 25-летний Сёва (Хирохито). Первая часть его правления (1926—1945) прошла под знаком растущего милитаризма.

Политика японского милитаризма (1920—1945).

 

25 декабря 1926 года, после смерти отца императора Ёсихито, трон унаследовал Хирохито. Он дал периоду своего правления девиз «Сёва» (Сё: ва Дзидай, яп. 昭和時代, «эпоха Просвещённого мира»). Хирохито был первым за несколько столетий японским императором, чья биологическая мать была официальной женой его предшественника на престоле.
Первая часть правления Хирохито как императора (с 1926 года по 1945 год) прошла под знаком все увеличивающейся военной мощи страны. С 1900 года японские Императорские Армия и Военно-морской флот обладали правом вето при формировании кабинета министров. С 1921 года по 1944 год произошло не менее 64 инцидентов во внутренней и внешней политике, когда правые политические силы применяли насилие для достижения своих целей. Наиболее значительным из них стало убийство премьер-министра Японии Инукаи Цуёси в 1932 году. С этого времени военные обладали практически полным контролем над всей политической жизнью Японии, что привело Японию к вступлению сначала во Вторую японо-китайскую войну (1937—1945), а затем и во Вторую мировую войну.

Зарождение и развитие японского милитаризма.

Экономическая ситуация

Япония довольно успешно использовала Первую мировую войну 1914—1918 гг. для своего экономического развития, увеличив на 25 % свое национальное богатство. Ослабление конкуренции великих держав на Дальнем Востоке позволило японской промышленности развиваться за счёт экспорта, но восстановление довоенной ситуации привело к спаду вследствие узости внутреннего рынка. В 1920—1923 годах японская экономика переживала кризис, осложнённый землетрясением в районе Токио.

 

Продвижение тоталитаризма происходило независимо от воли императора. Согласие его было желательным, но не рассматривалось как необходимое.

Для укрепления власти и пропаганды милитаризма в 1941 году японское военное правительство поручило «Ассоциации помощи трону» выпускать брошюры, восхваляющие тоталитарную власть Японии. Одна из самых известных брошюр называлась «Основные принципы императорского пути». Основывалась она на канонизированной идеологии милитаризма и часто использовалась учителями в школах, как поучение растущему поколению. После войны, в 1946 году, под давлением американских оккупационных властей император Хирохито издал рескрипт «Нингэн-сэнгэн (Декларация о человеческой природе)», воспринятый многими как отречение императора от его «божественности».

Военные преступления милитаристской Японии

В ходе войны Императорская армия Японии совершала жестокие военные преступления на захваченных территориях. Преступления носили характер геноцида, так как были направлены на уничтожение «неяпонцев».

Последствия войны и тоталитарного строя.

 Экономика была полностью разрушена.

 Началась инфляция.

 Политику нужно было начинать с чистого листа.

Но кроме этого все большие города были разорены союзническими войсками. Промышленность, транспортные и информационные сети были сильно повреждены. Армия уничтожена и ликвидирована. До 1948 года шли судебные процессы над военными и политическими преступниками. Свыше 500 военных офицеров покончили жизнь самоубийством сразу после капитуляции Японии, но сотни других отправились под Военный Трибунал, и по его решению многие были казнены. Император Хирохито не был объявлен военным преступником и официально продолжал править, несмотря на то что оккупация лишила его множества полномочий.
Оккупационные власти, провели реформы в экономической, политической, социальной и культурной областях с целью устранить все элементы бывшего тоталитарного строя и предотвратить повторный вооруженный конфликт. В результате реформ бывшая абсолютная монархия преобразовалась в конституционную. Военизированная верхушка была устранена, чтобы окончательно ликвидировать следы милитаризма политики Японии. Оккупация длилась 7 лет: с 1945 по 1952 год. В 1952 году вступил в силу мирный договор, и оккупация была снята.

 

Аллопа́тия . Преимущества и недостатки официальной медицины.

Аллопа́тия — термин, обычно используемый гомеопатами и сторонниками других направлений альтернативной медицины для обозначения фармакотерапии и других методов классической медицины.  Он был введён основоположником гомеопатии Ганеманом, который противопоставлял «аллопатию» гомеопатическим методикам — назначению препаратов, вызывающих симптомы, аналогичные симптомам болезни.
Вместе с тем термин «аллопатия» достаточно широко применяется сторонниками альтернативной медицины и в особенности гомеопатии для обозначения как медикаментозных методов терапии, так и для научных принципов классической медицины. Христиа́н Фри́дрих Самуэ́ль Га́неман (нем. Christian Friedrich Samuel Hahnemann; 10 апреля 1755, Мейсен, Саксония, — 2 июля 1843, Париж, Франция) — основатель гомеопатии,  популярного направления альтернативной медицины.



Альтернативная медицина

(complementary or alternative medicine), разнообразные формы лечения, отличающиеся от общепринятой мед. практики. По мнению представителей A.M., зап., или аллопатическая, медицина лечит симптомы болезней, а не человека с его сложным внутр. миром, от к-рого зависит физ. и эмоциональное состояние и взаимоотношения с окруж. средой. К. A.M. относят традиц. аюрведическую и китайскую медицину, системы или практику нар. целителей в Африке, а также новые методы лечения, практикуемые на Западе, напр., акупунктура, гомеопатия, хиропрактика и остеопатия (формы мануальной терапии), терапия с помощью трав. В Великобритании для врача, практикующего такие методы, необходимы спец. образование и разрешение. Существуют и др. диагностические и леч. методологии, к-рые могут быть отнесены к A.M. Это иридодиагностика (постановка диагноза по исследованию глазного яблока), рефлексотерапия (массаж стопы для лечения болезней др. частей тела), а также биол. обратная связь (использование контролирующего оборудования для помощи в управлении такими неконтролируемыми процессами, как сердечный ритм). Большинство форм паранормального (экстрасенсорного) метода лечения также входят в категорию A.M. На Западе в наст, время растет интерес к альтернативным методам лечения, большинство же врачей высказываются резко против них, хотя нек-рые из них при лечении сочетают методы офиц. медицины и A.M. 

Различие аллопатии и гомеопатии

 Дословно аллопатия переводится с греческого языка как состояние болезни (allos – иной, другой и pathia – страдание, болезнь).
Основной принцип аллопатии – это провоцирование в организме пациента реакций, которые могут блокировать симптомы заболеваний. В противоположность этому, гомеопатия, напротив, направлена на восстановление энергетического баланса организма и работает не только с симптомами, но, в большей степени, с причинами, нарушающими баланс в организме.

Это интересно! Ганеман утверждал, что в природе человека уже заложены некие природные силы, которые движут материей, удерживают баланс и равновесие в организме. Именно расстройство этой силы и вызывает появление различных недугов и болезней.

Во времена Геродота не существовало различия между аллопатической и гомеопатической медициной. Было два метода выбора лекарств: от противного (аллопатический) и по принципу подобия (гомеопатический).
И сегодня аллопатия и гомеопатия – это неотъемлемые части одной составляющей, не смотря на то, что имеют совершенно разные подходы.

• Существует различия в методах и действиях, применяемых в аллопатии и гомеопатии. Так если гомеопатия – это лечение, основанное на принципе «подобное подобным», то аллопатия использует другой метод. С помощью фармакологических средств аллопатия вызывает в организме определенные реакции, которые противоположны симптомам болезни, и тем самым блокирует симптомы. Например, классическое лечение насморка лечится сосудосуживающими каплями, а спазмы - расслабляющими мышцы веществами.
• Кроме того, эти два направления отличаются и применяемыми препаратами. Гомеопатические представляют собой натуральные вещества, полученные из лекарственных растений или химических элементов, а для изготовления аллопатических лекарств применяют все достижения науки и промышленности. Лекарственные средства, применяемые в официальной медицине, блокирую симптомы, облегчая состояние пациента. Тогда как по законам гомеопатического учения, организм болеющего сам знает, как справиться с недугом, нужно лишь подтолкнуть и активизировать его защитные силы. Для этого пациенту назначают препараты природного происхождения с низкой концентрацией действующего вещества, вызывающие в организме состояние сходное с симптомами болезни. После этого и происходит вторичный эффект – иммунитет человека активизируется и самостоятельно избавляется от болезни без применения фармакологических средств.

Это интересно! Во времена царской России гомеопатия была доступна лишь сливкам общества. Она была неотъемлемой частью светской жизни. Аллопатию же применяли только бедные люди, не способные заплатить большие деньги за натуральные гомеопатические средства.

Аллопа́тия

Главный принцип аллопатии – это избавление от следствия болезни, когда в организме уже произошли некие изменения.
Аллопатическое лечение основано на убеждении в том, что болезнь имеет материальную причину, и устранить ее можно только противоположным способом.
Однако, большинство приверженцев альтернативной медицины убеждены что аллопатическим методом нельзя победить болезнь, а можно лишь устранить симптомы ее проявления.

Это важно! В запущенных случаях и при серьезных заболеваниях для исцеления больного невозможно обойтись без аллопатических средств, так, как только они способны быстро снять боль, и облегчить состояние человека.

Преимущества и недостатки официальной медицины

В сравнении с гомеопатией аллопатия имеет и ряд преимуществ, которые нельзя не признать:

• Выявление и постановка точного диагноза.
• Гарантия профессионального подхода к устранению заболевания.
• Быстрое избавление от симптомов болезни и улучшение общего самочувствия.

Аллопатический подход остается главным, и более широко используется в медицинской практике.
Однако, наряду с преимуществами, существуют и недостатки аллопатического метода:

• причины болезни при аллопатическом подходе зачастую игнорируются;
• после выздоровления не исключены осложнения заболеваний;
• лекарственные дозы препаратов, применяемых в аллопатии, оказываются губительными для организма в целом, порождая другие заболевания.
•  Поэтому просто необходимо внедрять в практику лечения альтернативные способы борьбы с болезнями, основанные на законах природы - только они способны повысить иммунитет, и улучшить состояние человека.
  Так может не следует кардинально разделять аллопатию и гомеопатию, рациональнее будет грамотно сочетать эти два направления, так как оба они направлены на одну цель - исцеление человека и облегчения его болезненного состояния?
  http://www.gomeo-patiya.ru
  
  

  С каждым годом число абсолютно здоровых людей на планете значительно сокращается. Этому способствует множество факторов, таких как стремительная урбанизация, развитие технического прогресса, расцвет промышленности, появление генетически модифицированных продуктов, рост числа населения и т.п. Источник: flickr (Andrey).

Термин аллопатия ввел в обиход основатель гомеопатии Самюэль Ганеман - именно он первым противопоставил аллопатию и гомеопатию. Источник: flickr (Dave Matthews).

 

Культура Японии. Как понять Японию... Мудзё . Югэн. Моно-но аварэ .

Культура Японии. Как понять Японию...

Мудзё — «эфемерность», «бренность», «изменчивость». Понятие, сложившееся в раннее Средневековье под влиянием буддизма, особенное состояние души, когда человек остро ощущает быстротечность времени, хрупкость и изменчивость каждого момента бытия. Мгновение переживается как что-то ускользающее из рук. Время уносит людей, чувства, разрушает дворцы и хижины, изменяет очертания морского берега — эта мысль не нова, новое — в отношении японцев к течению времени как к чему-то переживаемому трагически. Эфемерность, бренность становится одной из главных категорий японской культуры на многие столетия, категория эта меняется — в ХVII веке она принимает форму укиё, «плывущего мира», художники гравюры, которые этот мир изображали, свои произведения называли картинами плывущего мира. В ХVIII–ХIХ веках возникают литературные жанры — «повествования о плывущем мире».

 
Югэн — «скрытая красота», «таинственная красота». Самое загадочное понятие японской эстетики, трудно поддающееся расшифровке. Известно, что слово это пришло из китайских философских сочинений, где означало «глубокий», «неясный», «таинственный». Югэн часто понимается как внерациональное постижение печальной красоты мира и человеческих чувств. В поэзии пятистиший-танка словом «югэн» описывался глубинный смысл стихотворения, о котором следует догадываться, при прочтении текст почти не дает разгадок. Поэт ХIII века Фудзивара-но Тэйка в своем учении предлагает буддийскую категорию сатори — «озарение» для постижения скрытой красоты, озарение достигается высочайшей концентрацией духа, это внезапное интуитивное постижение сути вещей.Скрытая, трудно достижимая красота ценится в рамках эстетики югэн больше, чем красота очевидная, открытая, смелая.

Моно-но аварэ — буквально «очарование вещей». Понятие, пронизавшее всю историю классической словесности, сложилось к Х веку. Хорошо восстанавливается из синхронных средневековых текстов: прозы, стихов, эссе. Понятие «вещи» нужно в данном случае толковать расширительно: вещи — это не только предметы этого мира, но и чувства людей, и сами люди. Аварэ — «печальное очарование», возникающее при взгляде на «вещи мира», главное свойство которых — бренность и изменчивость. Печальное очарование вещей связано во многом с осознанием бренности, мимолетности жизни, с ее ненадежной, временной природой. Если бы жизнь не была так мимолетна, то в ней не было бы очарования — так написала в ХI веке знаменитая писательница. Моно-но аварэ связано еще и с необычайной чувствитель­ностью, которая культивировалась в классическую эпоху Хэйан (IХ–ХII века), умением улавливать тончайшие токи жизни. Одна поэтесса писала, что слышит шуршание крови, бегущей по ее жилам, слышит, как опадают лепестки сакуры. Аварэ означало возглас, передаваемый междометием «ах!», затем приобрело значение «очарование». Другие авторы считают аварэ ритуальным возгласом: «аварэ!» — так вскрикивали в важнейшие моменты действ и представлений древней религии синто.

http://arzamas.academy/

Традиции японцев.

Традиции японцев

О культуре народа многое говорят его традиции. Японцы - вежливые и сдержанные люди. Правила этикета для них очень важны, как и для других народов мира. Японцы не рассчитывают на то, что все будут соблюдать их обычаи, однако, если вы постараетесь следовать японской манере поведения, вам будут очень благодарны. В то же время достаточно просто вести себя вежливо и соблюдать обычные правила общения, принятые в России.

Например:

- Договаривайтесь о встрече заранее (не следует требовать аудиенции немедленно).

- На встречу приходите вовремя (японцы очень щепетильны в этом вопросе).

- Если вы не можете прийти на обед (или на другое мероприятие), обязательно предупредите об этом.

- Если, позвонив по телефону, вы ошиблись номером, нужно извиниться.

- Во время встречи или совещания дайте собеседнику высказаться, а не говорите все время один. Думайте о времени других и старайтесь, чтобы встреча протекала эффективно.

- Если кто-либо из японцев оказывал вам содействие, то обязательно поблагодарите за это.

Тем не менее, существует и некоторая специфика в поведении японцев.

1. Несмотря на то, что традиция кланяться при встрече все еще очень распространена японцы не ждут от вас поклонов, однако небольшой наклон головы придется весьма кстати.

2. И в японском доме, и в конференц-зале почетное место, как правило, находится подальше от двери рядом с токонома (стенной нишей со свитком и другими украшениями). Гость может из скромности отказаться сесть на почетное место. Даже если из-за этого возникнет небольшая заминка, лучше поступить так, чтобы потом о вас не говорили как о нескромном человеке.
Прежде чем сесть, надо подождать пока сядет почетный гость. Если же он задерживается, то все встают по его прибытии.

3. Бытует мнение, что на собраниях японцы принимают очень мало решений. Процесс принятия решения может затянуться, но зато реализуется оно, как правило, очень быстро. Не следует отчаиваться, что на это уходит много времени, и торопить японских партнеров с принятием решений. Приняв, наконец, решение, японец обязательно четко об этом скажет. Если конкретного ответа нет, значит решение еще не принято. Если вы плохо поняли ответ, который дают вам японцы, лучше всего уточнить.

4. Когда вы преподносите подарок, хорошо опять проявить скромность, сказав что-либо вроде: "Извините, что это такой пустяк" или: "Возможно подарок вам не понравится".

Когда приходят гости, им обязательно предлагают какое-либо угощение. Даже если человек явился неожиданно, ему обычно предложат перекусить, пусть даже это будет всего лишь чашка риса с маринованными овощами и чай. Если вас пригласили в ресторан японского типа, могут возникнуть непредвиденные ситуации, из которых пригласивший с удовольствием поможет вам найти достойный выход. Например, расскажет, когда и где нужно снимать обувь.

Совсем не обязательно сидеть в японской манере, поджав под себя ноги.
Большинство японцев, так же как и европейцы, быстро устают от этого.
Мужчинам разрешается скрещивать ноги, к женщинам же проявляют более жесткие требования: они должны сидеть, поджав ноги под себя, или же, для удобства, сдвинув их набок. Иногда гостю могут предложить низкий стульчик со спинкой. Вытягивать ноги вперед не принято.

5. Когда вам предлагают какой-нибудь напиток, нужно приподнять стакан и дождаться, пока его не наполнят. Рекомендуется оказывать ответную услугу своим соседям. Когда вы пользуетесь за столом палочками, следует избегать следующих вещей:

. нельзя их скрещивать или втыкать в рис (это ассоциируется со смертью);

. не следует двигать еду по тарелке и тарелку по столу;

. нельзя размахивать или указывать палочками на кого-либо или что- либо.

Т.е. наряду параллельно с традиционными европейскими правилами этикета в Японии существуют свои “чисто” японские правила.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО КУЛЬТОРОЛОГИИ

Тема: Культура Японии

Выполнила: Н.Ф. Халеева