Дорис Дьюк. ( Doris Duke. ) Хавайо Таката и Дорис Дьюк.

 День рождения: 22.11.1912 года
Возраст: 80 лет
Место рождения: Нью-Йорк, США   Гражданство: США
Дата смерти: 28.10.1993 года 


  Возможно, не всем  известно в сообществе Рейки, что у Хавайо Такаты  было несколько знаменитостей среди ее клиентуры.

Одним из таких людей была Дорис Дьюк (американская наследница и филантроп).

Дорис была не только одним из клиентов Такаты  ,  она также была хорошим другом.
Со временем она даже станет одним из учеников Такаты  сан.   Есть  документы  в  архиве,  которые  подтверждают  их  переписку. Я  думаю,  что  эта  информация  будет  изложена    подробна  на  презентации  архива  Такаты  сенсей.


Богатая американская наследница, коллекционер произведений искусства, садовод и филантроп.

Биография

Дорис получила большие доли завещанного ей имущества отца, когда ей исполнился 21, затем 25 и 30 лет.

 Дорис появилась на свет 22 ноября 1912 года в Нью-Йорке (New York City). Она была единственным ребенком табачного и энергетического магната Джеймса Бьюкенена Дьюка (James Buchanan Duke) и его второй жены Наналин Холт Инман (Nanaline Holt Inman). Ко времени своей смерти в 1925 году Дьюк-старший завещал большую часть своего состояния жене и дочери, вместе с 17 миллионами долларов благотворительной организации 'The Duke Endowment', которую он основал за год до этого. Общая сумма состояния не разглашалась, но оценивалась от 60 до 100 миллионов долларов.

Дорис провела раннее детство на ферме Дьюк, огромном поместье отца в Хиллсборо Тауншип, штат Нью-Джерси (Hillsborough Township, New Jersey). Впоследствии Дорис пришлось при помощи судебного процесса против матери и других исполнителей предотвращать продажу имения. В 1930 году, в возрасте 18 лет, Дорис была представлена обществу. В честь дебютантки был дан бал в Раф-Пойнт (Rough Point), семейной резиденции в Ньюпорте, штат Род-Айленд (Newport, Rhode Island). Дорис получила большие доли завещанного ей имущества отца, когда ей исполнился 21, затем 25 и 30 лет. Порой ее относили к числу богатейших девушек мира. Ее мать умерла в 1962-м, оставив дочери драгоценности и шубу.

 Достигнув совершеннолетия, Дорис использовала свои средства, чтобы заниматься тем, что было ей интересно. Она объездила весь земной шар и увлеклась коллекционированием предметов искусства. Во время Второй мировой войны она работала в столовой для моряков в Египте (Egypt), принимая зарплату в один доллар в год. Она говорила на девяти языках. В 1945 году Дорис сделала недолгую карьеру иностранного корреспондента для Международной службы новостей (International News Service), отправляя репортажи из разных городов по всей разрушенной войной Европе (Europe). 

 После войны она переехала в Париж (Paris) и писала для журнала 'Harper's Bazaar'. На Гавайях (Hawaii) Дьюк стала первой женщиной, принявшей участие в соревнованиях, а среди ее домашних питомцев были не только собаки разнообразных пород, но и такое экзотическое для Нью-Йорка животное как верблюд.  Кстати, в последние годы Дорис Дьюк отдавала много сил охране окружающей среды и защите животных.

В возрасте 46 лет Дорис, работая по 16 часов в день, приступила к созданию открытого для публики огромного садового комплекса в честь своего отца. Каждый из одиннадцати взаимосвязанных садов был посвящен одной теме – стране или историческому периоду. Наблюдения, которые Дьюк сделала во время своих многочисленных путешествий, немало помогли ей при разработке архитектурных, художественных и ботанических решений. Купив несколько домов, Дьюк превратила их в произведения искусства – в настоящее время три из ее бывших резиденций открыты для посещений. Еще одним ее глубоким интересом была музыка – Дорис научилась играть на фортепиано в раннем возрасте и всю жизнь любила джаз, ценила джаз, дружила со многими джазовыми музыкантами.

Она дважды выходила замуж, в 1935-м и в 1947-м, но оба брака закончились разводом. Ее единственная дочь умерла на второй день после рождения. Дорис была очень привлекательна и всегда имела много поклонников.

Она активно занималась благотворительностью, не особенно это афишируя. Ее сады, финансирование, сохранение и реставрация исторических мест, строительство ашрама в Индии (India), передача в дар музеям значительных коллекций искусства, защита дикой природы, медицинские исследования и программы помощи детям, в том числе по предотвращению насилия – это лишь малая толика того, на что Дорис Дьюк тратила свои деньги.

 В 1992 году 79-летняя Дорис сделала подтяжку лица. Вопреки запретам врачей, он встала, пока ей было еще нельзя, находясь под действием лекарств, упала и сломала бедра. В январе 1993-го она перенесла операцию на колене и провела в больнице более двух месяцев. В июле состоялась вторая операция на колене. На следующий день после возвращения домой у Дорис случился тяжелый инсульт. Дорис Дьюк умерла 28 октября 1993 года, в возрасте 80 лет, у себя дома. Причиной стал отек легких в результате остановки сердца. http://www.peoples.ru/

Jikiden Reiki with Tadao Yamaguchi in Edinburgh

Conferencia de Tadao Yamaguchi Sensei

Jikiden Reiki Training with Tadao Yamaguchi - An Insight

Что такое японский ДЗЕН (1 часть) Что же такое Дзен... Дзен - это Вселенная... Всё, что в ней есть - это Дзен. И ваше дыхание, - это тоже Дзен. Вдох и выдох... Изначально слово Дзен означало медитацию. Слово Дзен пришло от слова Чан. Чан пришел из Китая. В Японии Дзен гораздо сильнее преобразован в японском стиле.

Духовная линия в Рейки.

Родословная линия, Духовная линия в Рейки. 

 

 

Прежде чем идти на обучение к учителю ознакомьтесь с его духовной линией.

8 февраля 2015 г.

 Для тех, кто хочет освоить систему Рейки нужно понять, почему делается акцент на линиях.
 Рейки Федерация  в Великобритании признает и приветствует разнообразие, вытекающие из различных линий  внутри   традиции Усуи .  Духовная линия прослеживается назад к Микао Усуи в непрерывной связи.Что такое родословная?
 Родословная линия преподавания, учитель был обучен и посвящен, это похоже на генеалогическоe  деревo. Lineage учителя отражает информацию о  его обучении и  передаче знаний и  посвящении.
 Важно при проведении  Рэйки обучения, учитель должен  вам  предоставить возможность ознакомиться  с его  Духовной  линией, которая непрерывная линия  ведущая к создателю системы к Микао Усуи.
 Так система Рейки началась в начале 1900-х годов и была доставлена на Запад в 1938 году Хавайо Takata, были различные истории и  понимание о системе Рейки.  Таката  Сенсей умерла в 1980 году далее  практикуюшие создали свои собственные линии, которые не происходят от  Микао Усуи.
Чтобы узнать,  вашу родословную :
Рэйки Lineage некоторые руководящие принципы приведены ниже.
 Линий, которые следуют западной традиции всегда будет иметь этих людей в начале   генеалогического  дерева: Моя  духовная линия:
Mikao Usui- Chujiro Hayashi-Hawayo Takata - Phyllis Furumoto- Evelyne Helbling- 
Miranda and Peter Gilgen -Ageh and Unmesha Popat - Frank Arjava Petter -
Tatiana Ermakova Weberg
 Прежде чем  идти  на  обучение к  учителю  ознакомьтесь с  его  духовной  линией.  Если  духовная линия не  ведет  к  Основателю Системы Рейки Микао  Усуи Сенсею, то это  уже  не  Рейки   а  другая  школа и  практика.

 My original Reiki Lineage:

 Моя духовная линия в Рейки, от создателя системы Микао Усуи сенсея. Линия связывает меня с моим учителeм, который передал мне сакральные знания и провел инициацию, посвящение в Рейки.

Jin Shin Jyutsu. Джин Шин Джитсу. Древнее искусство гармонизации эмоций, ума и тела.

Джин Шин Джитсу -  Японская методика .  

Jin Shin Jyutsu (японский J 神 術, Jinshinjyutsu) -
- это «гармонизирующее искусство», которое гармонизирует жизненную энергию в теле (ци, китайский 氣 / 气 - ки, яп . き / 気).
 Суть Джин Шин Джитсу – в работе с 26 точками на теле (или их проекциями на пальцах рук). Считается, что именно в этих точках происходит блокирование энергетических потоков, проходящих через тело человека, вызывая сначала локальный дисбаланс, а затем и системный, приводящий к болезням на уровне физического тела.

 Прикладывание ладоней к точкам блокировки энергии и складывание пальцев в различные мудры приводит к высвобождению энергетических потоков и восстановлению баланса. При этом человек испытывает расслабление,  душевную гармонию, улучшается самочувствие.

Древнее искусство гармонизации эмоций, ума и тела. The ancient art of harmonizing emotions, mind, and body​. Master Jiro Murai was a Japanese healer and philosopher who rediscovered the ancient healing practice...
 Джин Шин Джитсу (Jin Shin Jyutsu) является японской философско-целительской практикой, которая применялась в глубокой древности, однако была практически потеряна к 20-му веку. Заново ее возродил в начале 20 века Jiro Murai, сам столкнувшийся с неизлечимой болезнью уже в возрасте 26 лет.


Джиро Мурай (1886-1960)

Джиро Мурай  родился  в  семье  врачей в Японии. Поскольку он не был первенцем, ему не нужно было идти по стопам отца как медицинского работника, и он мог свободно следовать своему сердцу. В 1912 году он заболел неизлечимо, и даже его семья не могла ему помочь. В поисках одиночества в последние дни он  поселился  в своей семейной хижине в горах, чтобы умереть, сказав  своим родственникам вернуться через 7 дней, чтобы забрать его тело. Именно здесь он практиковал сидение в медитации дзен, дыхание и использование мудр, связанных с тантрическим буддизмом, чтобы подготовиться к уходу  в иной  мир.

В течение шести дней он испытывал охлаждение своего тела, а на седьмой день его охватила сильная жара. Когда его тело пришло в норму, он знал, что прошел кризис, и он был исцелен.
 К седьмому дню он был полностью исцелен, и он поклялся провести остаток своей жизни, изучая связь между его удивительным выздоровлением и мудрами, которые он использовал.Мир Джиро изменился, и в течение следующих 34 лет он посвятил свою жизнь исследованию, практике и пониманию того, как жизненная энергия из Источника течет в человеческом теле. В конце концов он назвал практику «Джин Шин Джитсу ». Слово "Джин Шин Джитсу" - японское.  Перевод  с  японского:

     Джин: человек, человечество,  сострадание
     Шин: создатель
     Дзюцу: искусство

В совокупности Jin Shin Jyutsu означает :  «Искусство Творца, выраженное через знающего, сострадательного человека».
В поисках ответов Мурай переводил Библию (которую он сам переводил) и древние китайские, греческие и индийские тексты. Но именно Кодзики, японская «Книга древних вещей», открыла ему дверь.
«Мурай изучил акупрессурные точки в Китае, а затем сделал еще один шаг, экспериментируя над собой и постясь». Его переживания были намного глубже, чем он нашел в В Jin Shin Jyutsu есть понимание, которое глубже, чем техника ». ( ( Из  интервью  с  Мэри Бурмейстер,  перевод  с  английского http://www.stroemen-jinshinjyutsu.ch  )

Двумя главными протеже Джиро были Мэри Бурмейстер и доктор Харуки Като. Джиро изучал «Записи древних исцелений» в Кодзики, которые, как он считал, содержали историю о человеческих недугах. Он также получил  некоторые документы из частной библиотеки Императорской семьи, поскольку он лечил одного из членов Императорской семьи. Благодаря исследованиям Джиро он возродил многовековое искусство исцеления, которое было  забыто.

После Второй мировой войны императорская семья дала Джиро Мураю разрешение делиться и обучать Джин Шин Джитсу (как это известно сегодня) широким слоям населения Японии. Джиро продолжал стандартизировать свои открытия потока энергии в теле посредством практики, исследований, документации и рисунков до своей последней серии лекций в 1957 году.
Мэри Бурмейстер (1918-2008)

Мэри (Ино) Бурмейстер была представлена Мастеру Джиро  Мураю в 1946 году. Мэри была молодой американкой, преподающей английский в Японии. Мэри и Дзиро встретились в доме общей ученицы. Когда Джиро встретил Мэри, он спросил Мэри: «Хотели бы вы получить подарок от Японии для Соединенных Штатов?» Мэри была удостоена чести и сразу же приняла приглашение посетить цикл лекций Джиро.

В течение следующих 6 лет Мэри училась у Мастера Мурая.  У них сложились глубокие и содержательные отношения со своим наставником, Джиро Мураем. Мэри покинула Японию в 1953 году.  В  Америке она   продолжала общаться с Джиро Мураем в течение многих лет. Она выполнила свое обещание перед Джиро и продолжала изучать и переводить свои лекционные заметки на английский язык, одновременно практикуя искусство Джин Шин Джитсу  в кругу друзей и семьи. Однако прошло 17 лет, прежде чем Бурмейстер начал делиться с другими Джин Шин Джитсу.
Когда знания о ее целительных руках распространились, вскоре Мэри начала лечить и делиться этим со всеми, кто находился у ее двери. Мэри написала два учебника для практикующих и три книги самопомощи. Она продолжала практиковать и преподавать Jin Shin Jyutsu  на всей территории Соединенных Штатов.

 Цель Jin Shin Jyutsu - снять напряжение, которое вызывает различные физические симптомы. Тело, как учит Мэри , содержит энергетические пути,  которые питают жизнь всех клеток. Когда один или несколько из этих путей блокируются, эффект причинения вреда может привести к дискомфорту или боли.  Джин Шин Джитсу, гармонизирует и уравновешивает потоки энергии. Бурмейстер объясняет, что наша оживляющая энергия, которая течет вверх и вниз по передней части тела, может блокироваться в «энергетических замках»,  расположенных по всему телу и в самих органах.   ( Из  интервью  с  Мэри Бурмейстер,  перевод  с  английского http://www.stroemen-jinshinjyutsu.ch  )

Из-за высокого спроса Мэри в 1986 году выбрала 4х  инструкторов, которых она обучала проводить свои 5-дневные семинары; Мюриэль Карлтон, Филомена Дули, Уэйн Хакетт и Памела Маркариан Смит. В 1990 году Мария преподавала свой последний урок в Санта-Розе. В это время в Скоттсдейле, штат Аризона, была основана компания Jin Shin Jyutsu Inc.
Харуки Като (1928-2014)

Доктор Харуки Като был представлен Джиро Мураю отцом Мэри Бурмейстер, Ухачи Ино, в 1953 году в Японии. Мать Харуки регулярно проводила сеансы Jin Shin Jyutsu .
Харуки учился у своего учителя с 1953 года, пока он не скончался в 1960 году. Затем он стал преемником учений Джиро Мурая. Харуки открыл свою собственную клинику в Японии и в 1993 году опубликовал учебник Jin Shin Jyutsu  на японском языке. Он также является автором двух учебников на английском языке для практикующих.

Харуки провел два урока английского языка на Гавайях, один в 2002 году, а другой в Осаке, Япония, в 2007 году. Садаки Като, единственный сын Харуки, сегодня преподает по текстам своего отца.

Jiro Murai (1886­-1960)

 Master Jiro Murai (1886 - 1960)
Jiro Murai rediscovered the ancient wisdom
for maintaining and promoting health and
harmony. As a researcher, he studied and
​experimented, devoting his life to
​the development of this art.  (https://www.sayulitaholisticbodywork.com )



Джиро Мурай заново открыл древнюю мудрость
для поддержания и укрепления здоровья и гармонии .  Как исследователь, он изучал и экспериментировал, посвящая свою жизнь  развитию  этого искусства. На запад это искусство пришло от его ученицы Мэри Бурмейстер (родилась 21 октября 1918 года в Сиэтле, 27 января 2008 года). https://www.jinshininstitute.com


Японские целители считают, что руки являются проводниками энергии, которая протекает по энергетическим каналам, проходящим через тело человека.
Прикладывая ладони к отдельным местам на теле и складыванием пальцев в различные мудры, можно направлять энергетические потоки, направляя энергию к определенному органу.
 Джин шин джитсу — это практика, тесно связанная с медитацией. Массируя пальцы на руках или болевые точки на теле и при этом дыша правильно, вы входите в особое состояние сознания, и именно в таком состоянии вам легче всего воздействовать на свои эмоции и ощущения. Информацию  подготовила  и  перевела  Рейки  Мастер/ учитель Веберг  Татьяна.
 Источники : http://www.stroemen-jinshinjyutsu.ch/
 https://secret-wiki.de/wiki/Jin_Shin_Jyutsu

(https://www.sayulitaholisticbodywork.com )

Jin  Shin  Institute

  https://www.jinshininstitute.com/jin-shin-jyutsu/history

1. Jin Shin Jyutsu (jap. 仁神術, Jinshinjyutsu, dt. „Die Kunst des Schöpfers durch den wissenden, mitfühlenden Menschen“) ist eine "Harmonisierungskunst" die zur Harmonisierung der Lebensenergie im Körper (Qi, chinesisch 氣 / 气 - Ki, jap. き / 気) dienen soll.
   
   
   

   Inhaltsverzeichnis

   • 1 Methode
   • 2 Geschichte
   • 3 Literatur
   • 4 Einzelnachweise

   Methode

   Jin Shin Jyutsu arbeitet mit sechsundzwanzig "Sicherheits-Energieschlössern" (SES), die Leben in unseren Körper bringen sollen. Werden eine oder mehrere dieser Bahnen blockiert, soll die sich daraus ergebende Stagnation den Energiefluss in der betreffenden Zone unterbrechen und letztlich das gesamte Energieströmungsmuster durcheinanderbringen können. Bestimmte Kombinationen der Energieschlösser eines Menschen mit den Händen zu halten, soll ihn seelisch, körperlich und geistig ausbalancieren können.
   Jin Shin Jyutsu kann sowohl als Selbsthilfe als auch durch einen ausgebildeten Praktiker angewendet werden.
   

   Geschichte

   Jin Shin Jyutsu geht auf den Japaner Jirō Murai (村井 次郎; * 1886, † 1960) zurück, der sie im "Kojiki", dem Buch der "Alten Dinge Japans" wiederentdeckte.^[1] In den Westen gelangte diese Kunst durch seine Schülerin Mary Burmeister (* 21. Oktober 1918 in Seattle, † 27. Januar 2008).
   

   Literatur

   • Alice Burmeister, Tom Monte: Heilende Berührung. Körper, Seele und Geist mit Jin Shin Jyutsu behandeln. Knaur, München 2000 (1. Auflage 1998)
   • Mary Burmeister: Einführung in Jin Shin Jyutsu Ist. Bd. 1–3, Raphael Verlag, Bonn.
   • Katō Haruki (jap. 加藤春樹): Jin shin jyutsu (jap. 仁神術). Taniguchi shoten, Tokyo 1993
   • Waltraud Riegger-Krause: Jin Shin Jyutsu. Die Kunst der Selbstheilung durch Auflegen der Hände. Südwest Verlag, München 2005, ISBN 3-517-06820-9.
   • Zeitschrift: The Main Central. Erscheinungsweise vierteljährlich in deutscher und englischer Sprache.

   Einzelnachweise

2. 
   
Katō 1993:6-9.

 https://www.jinshininstitute.com/jin-shin-jyutsu/history

Амита́бха или Амита́ Будда ( «безграничный свет» )

Амита́бха или Амита́ Будда (санскр.  Amitābha, «безграничный свет») — самая почитаемая фигура в  буддийской школе Чистой земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств:  поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения,
положения или добродетелей.
 В китайской традиции Амита Будда известен под именем Эмито Фо
(кит. 阿彌陀佛), в японской — Амида Нёрай (яп. 阿弥陀如来).
 Амитабха является, вероятно, самым известным и популярным из Пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны, происходящих от первоначального Ади-будды, эти пять будд соответствуют  пяти осознаваемым аспектам реальности и пяти скандхам.

Учение.

 Предания гласят, что Амитабха был когда-то царём, который, познакомившись с буддийским учением,  отрёкся от трона, стал монахом, взяв себе имя Дхармакара
(санскр. Dharmakāra ,  «свершающий Дхарму»; яп. 法藏菩薩, хо:дзо:босацу). 

 Он решил стать Буддой, и обрести во владение Чистую страну или Землю бесконечной 

радости, в которой все, кто воззвал к его имени, смогут возродиться в будущей жизни. 

 В виду этого Амитабха дал свои Сорок восемь обетов, в восемнадцатом и девятнадцатом 

из которых он обещал не достигать высочайшего просветления до тех пор,  пока не поможет всем  разумным существам в своем Западном раю, «Земле высшего блаженства» (Сукхавати, санскр. Sukhāvatī «земля счастья», яп. Дзёдо или яп. 極楽, гокураку). 

Обеты Амитабхи и основные принципы доктрины амидаизма изложены в Амитабха-сутре и в Сутре бесконечной жизни. 

 Амитабха традиционно изображается с дхьяни-мудрой (мудрой медитации, как на статуе Большого Будды в Камакура).

 Изображают Амитабху обычно в красной гамме цветов — в тибетском буддизме  красный цвет олицетворяет любовь,  сострадание и эмоциональную энергию.  

Из сторон света Амитабхе «принадлежит» запад, в связи с чем он символизирует закатное солнце. Он олицетворяет высшую мощь природы, излитую на землю, доступную всем разумным существам.  Уникальным атрибутом и символом Амитабхи является лотос,  

олицетворяющий чистоту, открытость и мягкость.

Мантры.

 Тибетская мантра, молитвенное воззвание к Амитабхе звучит как «Ом ами дэва хри».

 Различные мантры поминовения Амитабхи часто используются в амидаистских школах, 

особенно знаменитая «Внимание Свету» (кит. нянь-фо).

 В Японии и Корее традиционно, при молитве об усопших или поминовении, упоминается имя Амитабхи. В тибетском буддизме также существуют практики, направленные на перенесение сознания умершего в рай Амитабхи — Сукхавати. 

Япония.

 С началом периода Камакура, культ будды Амиды перестал быть прерогативой узкого класса придворных и начал получать все большую поддержку широких масс в связи с популяризацией амидаизма среди неграмотных обывателей. Школы Буддизма Чистой Земли озаботились идеей спасения обычного, рядового члена общества и подчеркивали превосходство простой и чистой веры над замысловатыми доктринами. Духовный наставник Хонэн Сёнин и его ученик Синран учили, что каждый может обрести спасение через искреннее повторение мантры «Наму Амида Буцу» («Почтение будде Амитабхе!»). 

Тибет.

 В начале XIV века глава школы карма-кагью Кармапа III Рангджунг Дордже дал своему ученику Кедрупу Драгпе Сенге титул «Шамарпа» и объявил его проявлением ума Амитабхи, положив тем самым начало линии перерождений (тулку), существующую по сей день. В начале XVII века монгол Далай-лама IV даровал титул «Панчен-лама» своему учителю Лобсану Чогьялу, ламе из монастыря Ташилунпо, также объявив его воплощением Амитабхи. Лобсан Чогьял был сочтён четвёртым в линии перерождений Панчен-лам; первым же был назван монах школы сакья Кедруб Дже, поступивший в ученики к Цонкапе и ставший одним из первооснователей школы гелуг.

Buch Gendai Reiki Ho

「GENDAI REIKI HO / HIROSHI DOI」【JPN/ENG】 Trailer

Jin Shin Jyutsu - 8 Mudras for Higher Consciousness

В тибетской культуре пять элементов — земля, вода, огонь, воздух (или ветер) и пространство.

ЭЛЕМЕНТЫ 

 Молитвенный Флаг представляет собой красочную прямоугольную ткань, часто встречаемую нанизанную вдоль горных хребтов и вершин высоко в Гималаях. Они используются для благословения окружающей сельской местности и для других целей. Считается, что молитвенные флаги возникли с Бон. В Бон шаманистский бонпо использовал в Тибете цветные флаги.

 

Происхождение тибетского молитвенного флага

В 800 году буддизм был впервые введен в Тибет Padmasambhava. До этого большинство тибетцев следовали религии бон, шаманской практике. Затем, потому что буддизм был смешан с традицией Бон, священные мантры и иконографии были окрашены на флаги Бон. Это в основном происхождение тибетских молитвенных флагов: синтез элементарных флагов бон и Дхармы индийского буддийского.

Молитвенные флаги и их символы

Тибетские Молитвенные флаги можно разделить на множество различных типов (две дюжины), но более распространенными являются легочные-та. Многие думают, что слово lung-ta означает молитвенный флаг, но это не правильно. Lung-ta буквально означает "лошадь ветра", ("Легкое" означает ветер и "та" означает лошадь).

Ветряная лошадь, как правило, в виде картины, обычно находится в центре флага и держит «желанный исполняющий драгоценность просветления». Она представляет собой удачу, поднимающую энергию жизненной силы и возможности, которые делают все хорошо.

Внешние уголки флага всегда охраняются четырьмя великими животными: Гарудой, драконом, Тигром и снежным львом. Они представляют собой качества и отношения, которые развиваются на духовном Пути к просвещению. Гаруда (мудрость), дракон (нежная сила) Снежный Лев (Бесстрашная радость), и тигр (уверенность).

Тексты на флагах отличаются; обычно коллекция различных мантр или короткий сутра. Победа баннер Сутра (гьялтсен СЕМО) является наиболее популярным и используется для преодоления препятствий и нарушений.

Цвета: пять элементов

 

Тибетская медицина считает, что вся вселенная состоит из пяти великих элементов. Каждый атом, клетка или что-то видимое, а также невидимое для человеческого глаза состоит из этих пяти элементов. В нашем физическом мире эти манифесты как земля, вода, огонь, воздух и космос. Но на духовном уровне эти основные энергии соответствуют 5 семьям Будды и 5 Wisdoms.

Молитвенные жгуты отражают эту всеобъемлющую систему через цвет; каждый из 5 видов цветов относится к элементу и аспекту просвещенного разума. Заказ цветов в флаге всегда одинаковый: желтый, зеленый, красный, белый и синий. В вертикальные Флаги Желтый идет внизу и синий сверху, а в горизонтальном & Острый заказ, слева направо или справа налево не имеет значения.
Согласно школе нюнгма, цвет элемента соответствует:

Синий-пространство
Белый-воздух или ветер
Красный-огонь

Зеленый-вода
Желто-Земля

 

Используйте и символизм

Тибетское слово для молитвенного флага-дар Чо. «Дар» означает увеличение жизни, состояния, здоровья и богатства и «Чо» означает все разумные существа. Это означает, что флаг в контакте с природной энергией ветра беспристрастно увеличивает жизнь, состояние, здоровье и богатство среди всех живых существ.

Первоначально церемония флага предназначалась для того, чтобы принести пользу в этой жизни, но по мере того, как они постепенно становились более пронизанными религиозным смыслом, они были связаны с благами в будущей жизни и достижением духовного, а не материального успеха. Хотя фактические обряды и ритуалы изменились очень мало, значение или содержание ритуалов постепенно эволюционировали духовный элемент через смесь бон и буддийской символики.

Странствующие паломники несут с собой струны флагов, чтобы украсить священные места, которые они посещают, а также в качестве защиты от вреда при путешествиях. Вот почему также многие шерпа, прежде чем взбираться в Гималаи, поставить флаги, сжечь благовония и петь какие-то мантры.https://russian.alibaba.com/

 

 

 

 ..........................................................................................................................................................

В тибетской культуре пять элементов — земля, вода, огонь, воздух (или ветер) и пространство — считаются субстанцией всех вещей и процессов. Изучение их взаимодействия лежит в основе медицины, астрологии, календаря, психологии. На понимание элементов опираются духовные традиции шаманизма, Тантры и Дзогчена.

Названия элементов символичны. В них содержится указание на особенности и способы действия по аналогии со знакомыми свойствами природных элементов. В тибетской традиции, как и в большинстве культур, природные элементы используются в качестве основных метафор, описывающих внутренние и внешние силы. Например, элементам приписываются следующие физические свойства: земля — плотность, вода — сила сцепления, огонь — температура, воздух — движение, пространство — вмещающее измерение, которое дает место остальным четырем элементам. Кроме того, элементы соотносятся с различными эмоциями, темпераментом, сторонами света, разновидностями цвета и вкуса, типами организма человека, болезнями, складом ума и характером. От пяти элементов происходят пять чувств и пять областей чувственного опыта, пять вредящих эмоций и пять мудростей, пять «конечностей» тела. Пять элементов — это пять первичных пран, или жизненных энергий. Они образуют все физические, чувственные, умственные и духовные явления.
Использование элементов в качестве метафор свойственно и западным языкам: человек может быть земным и ветреным, изменчивым, как вода, или пылким, как огонь. Гнев горяч, печаль полна влаги слез. Склад ума может быть легкомысленным, когда «ветер в голове», или приземленным.
Но в тибетской традиции элементы понимают не только как метафоры. Скорее, элементы — конкретное отражение более тонкой и более глубокой классификации пяти аспектов изначальной энергии бытия. Ни в одном из измерений нет ничего, что целиком не состояло бы из взаимодействий этих пяти аспектов энергии. Движения элементов создают вселенную, поддерживают ее жизнь и в довершение всего ее разрушают. Это же верно и по отношению к отдельным существам: при рождении игра элементов создает тело, ум и личность. Во время смерти все это разрушается в процессе растворения элементов одного в другом. А на протяжении всей жизни взаимосвязь человека с элементами определяет особенности его восприятия.
Если представление об элементах остается абстракцией, способом подразделять всё на пять, от этого мало пользы. Понимание элементов становится полезным, если оно связано с переживанием и применяется на деле для улучшения нашей жизни. Но применять свое понимание мы сможем только тогда, когда освоимся с элементами, сначала познакомившись с ними при помощи образов и метафор.
Наше человеческое тело сотни тысяч лет развивалось во взаимосвязи с окружающим нас миром. Обратите внимание, какое удовольствие доставляет нам естественная красота. Соприкосновение с природными элементами может исцелять и освежать. Нам нравится чистая земля пустыни и жирная садовая земля. В отпуск мы уезжаем к океану, реке, озеру. Мы наслаждаемся ванной. Нас зачаровывает пламя и нам приятно тепло солнца или огня в камине. Мы делаем глубокий вдох, чтобы успокоиться; вздыхаем, чтобы облегчить скорбь; едем в горы, чтобы свежим воздухом укрепить силы. Нас завораживает небо, внешний образ пространства, — его изменчивый вид, цвет, наполняющий его свет. Мы расслабляемся в широком, открытом пространстве, и нам уютно в закрытом и тихом месте. Бывает и так, что мы чувствуем беспокойство на открытом месте и страдаем клаустрофобией в замкнутом помещении. Так или иначе мы откликаемся на окружение.
Лишившись одного из элементов, мы его жаждем. В пустыне мы радуемся, найдя воду. Если мы долго пробыли в море, то, ступив на землю, нам хочется ее поцеловать. Когда холодно, нас тянет к огню. Пять грубых элементов очень сильно воздействуют на глубоком, подсознательном уровне, но обычно мы остаемся лишь на поверхности переживаний, не понимая, что эти переживания, связанные с элементами, могут соединить нас со священным, исцелить нас, уравновесить и дать нам глубокое понимание самих себя.
Может показаться, что пяти элементов слишком мало, чтобы объяснить все многообразие вещей и существ, но пять элементов — это пять категорий, которые подразделяются на всё более и более тонкие.
Такое понимание можно применить и по отношению к телу. Есть пять главных «конечностей» туловища: две ноги, две руки и голова. Каждая из них далее подразделяется еще на пять частей: руки и ноги — на пять пальцев рук и пять пальцев ног, голова — на пять органов чувств.
Согласно традиционному взгляду, плоть — это земля; кровь и другие телесные жидкости — вода; электрическая и химическая энергия, пищеварительная теплота — огонь; вдыхаемые и выдыхаемые газы: кислород и другие — воздух; пространство, занимаемое телом, и пространство полостей тела, а также сознание — элемент пространство. С точки зрения элементов, каждое из этих пяти можно расчленять и дальше: например, в плоти можно различить плотность (земля), силу сцепления (вода), температуру (огонь), подвижность (воздух) и восприимчивость (пространство). То же самое можно проделать по отношению к крови: различить в ней плотные составляющие, жидкие составляющие, температуру, подвижность, пространство. Безусловно, каждый из этих аспектов можно разделить на следующие пять категорий, пока, в конечном счете, мы не дойдем до исходных пяти энергий элементов.
 "Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене"
Автор :    Ринпоче Тендзин

Reiki Hanshin koketsu ho

ЭТОТ ФИЛЬМ БЫЛ УДАЛЁН С СЕТИ ЧТО НАШЛИ УЧЁНЫЕ? 2018 / Пушистые АНГЕЛЫ ХРАНИТЕЛИ. КЛАССНЫЙ ФИЛЬМ.

ЭТОТ ФИЛЬМ БЫЛ УДАЛЁН С СЕТИ ЧТО НАШЛИ УЧЁНЫЕ? 2018 / Пушистые АНГЕЛЫ ХРАНИТЕЛИ. КЛАССНЫЙ ФИЛЬМ.

417 Гц Тибетские поющие чаши Reiki music Meditation relax

Самсара и Нирвана.

Санса́ра или самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra - «блуждание, странствование») -
— круговорот рождения и смерти в мирах,  ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии:  душа, тонущая в «океане сансары», стремится к
освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы),
которые являются частью «сети сансары».

Открытие буддизма. Серия №9 Самсара и Нирвана.

 

Ричард Гир

"Обычно мы считаем, что мир таков, каким он кажется. Что непостоянное является постоянным и что можно достичь счастья, если поставить внешний мир под свой контроль, чтобы он удовлетворял нашим желаниям. В итоге мы получаем довольно безрадостную картину. И она называется Самсарой. Самсара это беспокойное, неудовлетворенное, запутанное состояние ума в котором мы находимся постоянно. Его результатом становится неподвластное нам чередование рождения, смерти и нового перерождения. Как есть тьма и свет, так же если существует Самсара, то должна существовать и Нирвана, состояние полного внутреннего покоя. Нирвана это не рай или небесное царство, но состояние ума полностью свободное от всех ограничений, и неподвластное разрушительным эмоциям. Давайте попытаемся глубже понять природу Самсары, как мы попадаем в нее. И Нирваны, как она нас освобождает".

Мотивация

Буддийская монахиня Кони Миллер

"Самсара и Нирвана. На одном полюсе Самсара или колесо бытия, страдания и его причины. На противоположном полюсе – Нирвана, полная свобода, полное освобождение от этого страдания и его причин. Положение вещей таково, что сейчас мы находимся в колесе бытия Самсаре. И хотим прийти к Нирване, полной свободе. Однако совершенно невозможно достичь Нирваны не сформировав соответствующего намерения, сильной мотивации. Поэтому прежде чем слушать учение, прямо сейчас зародите в своем сердце твердое намерение узнать как можно больше о Самсаре, о нашем сегодняшнем положении. И Нирване, о том, куда мы хотим прийти, чтобы достичь свободы и как можно скорее принести пользу всем живым существам."

Учителя

Буддийская монахиня Керин Велхем

Шведка по происхождению Керин Велхем встретилась с Дхармой в монастыре Копан в 1974 году, где и приняла монашеское посвящение. На протяжении двадцати лет она вдохновляет тысячи западных людей, давая им буддийские учения в монастыре Копан.
 "Может быть нужно объяснить поподробнее? Чтобы вы ясно поняли, что такое Самсара. Всю ее глубину. Ведь только в этом случае мы начинаем испытывать сострадание к себе и понимать что такое Отречение, решимость… решимость отказаться от Самсары. Ведь чтобы такая решимость: преодолеть Самсару, зародилась у нас, для начала нам нужно точно знать, что такое Самсара. Что в действительности значит это слово. Согласно одному из объяснений Самсара это три уровня страдания, три вида страдания. Поэтому, прежде всего я хочу рассказать о трех видах страдания.


Первое страдание называется страдание боли и включает все обычные виды боли: физическую боль, болезни, телесные повреждения, а так же душевную боль, мучения связанные с расставанием, неудовлетворенностью, депрессией, тревогой, страхом и волнением. Обычно в своей повседневной жизни мы осознаем только этот вид страданий, только его мы стараемся преодолеть. Однако самсарическое страдание гораздо шире.

Ведь есть еще второй уровень страдания, который мы называем «страдание изменчивости». «Страдание изменчивости» это гораздо более тонкий вид страданий, его сложнее понять. Оно связано с тем, что любые удовольствия, к которым мы стремимся в Самсаре, временные удовольствия, обладают природой страдания, ведь они заканчиваются неудовлетворенностью и в конечном итоге болью. Хотя, мы называем их удовольствиями, по своей природе они являются страданиями. Мы даем им имя «удовольствие», но стоит проанализировать их и они неизменно превращаются в страдания или муки.

Третий вид страдания, характеризующий самсарическое существование, носит название «всепронизывающее страдание». Или «всепроникающее страдание». Мы называем его «всепронизывающим» потому что им буквально пронизано все наше существование, наше тело и наш ум. Их природа это всепронизывающее страдание. Все составляющие нашего обыденного ума и тела возникают в результате страдания и порождают причины для нового страдания. Поэтому их природа – страдание. Когда мы понимаем эти три уровня страдания, мы можем взглянуть на Самсару и увидеть ее недостатки. В Самсаре нет ничего, что могло бы принести нам истинное удовлетворение и счастье. Все в ней является загрязненным. И если мы сосредоточимся на этом, то сумеем развить в себе отвращение к самсарическому страданию. Особенно если осознаем, что обладаем потенциалом достичь Освобождения."

Профессор Дженис Уиллис

Дженис Уиллис исследователь и преподаватель индо-тибетского буддизма в Вестландском Университете штат Каннектикут. Дженис встретилась с Дхармой в 1967 году и 35 лет практикует и преподает буддизм. Тема ее публикаций: буддийская философия, биографии учителей, женщина и буддизм, буддизм и расы. Ее новый проект мемуары «Мои сновидения: духовные странствия афроамериканки».
 Для буддистов Самсара это определенный способ восприятия мира, основанный на привязанности, эгоцентризме и желании чтобы все было так, как мы того хотим. Но поскольку здесь ошибочна сама идея, поскольку мир не может быть таким как мы того хотим, наше желание видеть мир тем или иным всегда обречено на провал. Потому что подлинная природа мира – непостоянство, он все время меняется. Поэтому наше желание видеть мир неизменным и постоянным неизбежно ведет к страданию. Будда дал людям Четыре Благородные Истины. В мире есть страдание, у этого страдания есть причина, страдание можно прекратить и есть путь, ведущий к прекращению страдания. Основываясь на своем собственном опыте, а он медитировал в течении шести лет, выполняя немыслимо тяжелые практики, Будда сказал: «Я открыл истину – в мире есть страдания. Я так же открыл, что их можно прекратить». В течении 45 лет в Индии он давал свои учения. Впоследствии, оглядываясь назад, он говорил: «Я учил только двум вещам: страданию и его прекращению». И если вы хотите получить общее представление о буддизме, вам нужно изучить, и этого будет вполне достаточно, Четыре Благородные Истины. Мы рассмотрим их одну за другой:

В мире есть страдание, дукха

Будда говорил, что страданием является все, что вы только можете себе представить. Рождение есть страдание, смерть есть страдание, старение страдание, старость страдание. Боль, горе, тоска – все это страдание.


Вторая Благородная Истина гласит:
У страдания есть причина.
Желание, привязанность это наиболее осязаемые причины нашего страдания. Но это лишь наиболее явные причины. Мы хотим, чтобы мир был постоянным. Мы хотим получать то, что нам нравится. Мы хотим избегать того, что нам не нравится. Это желание один из механизмов, который приводит Самсару в движение. Коренная причина страдания – наше собственное неведение относительно природы существования нас самих и всех окружающих нас явлений. Мы стараемся убедить себя, что все, окружающие нас непостоянные вещи являются постоянными. И это приводит к разочарованию. Поэтому неведение это основная причина страдания. Оптимистическая составляющая буддизма заключается в том, что показав нам всевозможные методы устранения причины страдания, он позволяет нам, и об этом говорит

 Третья Благородная Истина:
Прекратить страдания
В буддийских текстах ранней школы это прекращение страданий называется Нирваной. В учениях, так называемой, поздней школы, это прекращение носит название Бодхи, полное Просветление. И это то состояние, которого достиг сам Будда. Прекращение страданий не переносит нас в другое место, другое тело или в другой мир. Оно меняет наше мировоззрение. Мы перестаем цепляться за свое Я, как неизменное и постоянное. Когда мы отказываемся от идеи постоянства своего Я, когда мы отбрасываем эту идею, у нас возникает новый взгляд на вещи и это новое мировоззрение и есть Нирвана. Нирвана не является чем-то иным, отдельным от нас. Это заложенный в нас потенциал видеть мир по-другому. Если наше неведение является причиной страдания, тогда наше проникновение в суть вещей, наша собственная мудрость и приведет к его исчезновению. Поэтому Нирвана, как следует из 3 Благородной Истины, это реальный исход. Мы можем достичь прекращения страданий. Это факт.

Четвертая Благородная Истина говорит о том, что
Есть путь, ведущий к прекращению страданий
И этот путь дает возможность напрямую положить конец собственным страданиям. Вы сами можете увидеть это, испытать на себе этот метод. Проверить приносит ли он вам пользу или нет. И если окажется что приносит, тогда можно приступать к практике. Это возлагает ответственность за практику всех этих всевозможных путей и прежде всего ответственность за достижение духовных реализаций только на нас самих, ни на кого другого. У нас есть способ не только обнаружить причину, коренную причину страданий, но также уничтожить ее. Ответственность за это ложится на нас. Внешний мир не сделает это за нас. Никто. Никакой бог, никакой Гуру, никакой Учитель. Это целиком и полностью наша задача. В священных текстах приводятся слова Будды, где он говорит: "Если бы все зависело от меня, Самсара бы опустела. Если бы я мог бы сделать это за вас, Самсара бы опустела, но я лишь могу указать вам путь, идти по нему придется вам самим. Вам самим пробовать, вам самим исследовать, вам придется сесть и начать медитировать"."

Бесконечные ужасы Самсары и бесконечные чудеса Нирваны берут начало в уме. - Тинлей Норбу Ринпоче

Его Святейшество Далай Лама

Его Святейшество Далай-лама XIV Тенцзин Гъяцо глава правительства в изгнании и духовный лидер тибетского народа. Живет в Индии с 1959 года, когда Тибет был завоеван Китаем. Его Святейшество – лауреат нобелевской премии мира, один из широко известных и любимых духовных лидеров планеты. Он объехал 46 стран, отстаивая права человека и способствуя миру на земле.
 "Когда мы думаем об освобождении, у нас не должно складываться впечатление, будто это какое-то определенное место в пространстве, существующее на физическом плане. Скорее освобождение нужно понимать как определенные качества или состояния нашего ума. Мы говорим о том, что изначальная Нирвана или изначальная Чистота присутствует в каждом из нас. И когда, взяв за основу эту изначальную чистоту, мы очищаем себя от всех присутствующих в нас омрачений и негативных эмоций, тогда мы достигаем истинной Нирваны, истинного освобождения. Если вы хотите глубже постичь природу Освобождения, мокши, нужно размышлять о ней в контексте изначальной природы нашего ума. Изначальная природа ума раскрывается, когда устранены все омрачения. Это и есть освобождение. Это и есть мокша. Проведя аналитическое исследование, мы в конце концов обнаруживаем что наше неведение и неправильное представление об истинной природе явлений лежат в корне нашего самсарического существования. Нашего непросветленного существования. Поэтому если неведение, неправильное представление об истинной природе явлений, является источником непросветленного существования, тогда постепенно укрепляясь в правильном понимании истинной природы явлений, мы начинаем побеждать это непросветленное существование. Мы начинаем движение к освобождению. Как говорят тибетские учителя: «Пока мы пребываем в неведении, мы в Самсаре. Когда же мы проникли в суть явлений, взрастили знания, мы достигли освобождения». Поэтому отличие между Самсарой и Нирваной заключается в том, есть в нас неведение или знание. Так мы открываем для себя, что наиболее действенным противоядием против нашего врожденного неведения является мудрость постигающая Пустоту, мудрость постигающая взаимозависимость. Пустота истинной природы ума, очищенного от всех омрачений. Это пустота, это состояние ума, это качество ума и есть Нирвана. Конечная Нирвана. Поэтому мы можем говорить, что причина нашего непросветленного существования кроется в нашем неведении относительно истинной природы реальности, пустоты. С буддийской точки зрения это объясняется следующим образом: в материальном мире существует некий непрерывный континуум мельчайших частиц, частиц из которых состоит все пространство, когда он вступает в контакт с кармой живых существ, карма служит условием для различных изменений материального мира. На микроуровне эти изменения оказывают непосредственное воздействие на живых существ. В силу чего они переживают боль и удовольствие, счастье и страдание. На основе этих заключений буддисты объясняют возникновение и распад Вселенной. Это становится понятнее, если рассмотреть традиционное буддийское учение о двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения. Оно дает полную картину процесса эволюции в рамках циклического существования. Мы обнаруживаем, что самсарическое, непросветленное существование объясняется на основе цепочки из двенадцати взаимосвязанных звеньев. Глядя на эту схему, мы понимаем, что никакой центральной фигуры, никакого Творца, вокруг которого бы все вращалось. Вся эволюция укладывается в рамки взаимосвязанных циклов из двенадцати звеньев. Эти циклы взаимосвязаны. Вот идет один цикл из двенадцати звеньев, еще до его завершения уже начинается второй цикл. В то время как вы переживаете последствия в рамках одного цикла из двенадцати звеньев, одновременно вы порождаете неведение и кармические действия, которые уже являются частью следующего цикла. На основе учения о взаимозависимом возникновении Будда показывает нам, как в два цикла из двенадцати взаимозависимых звеньев вписывается вся эволюция индивидуума в рамках его непросветленного существования. От неведения к кармическим действиям, основанным на волеизъявлении, к сознанию и так далее. Будда так же предлагает нам рассмотреть еще один цикл, цикл с обратной последовательностью звеньев, на основе которого объясняется процесс движения к Просветлению. Устранив неведение, мы тем самым кладем конец кармическим действиям, основанным на волеизъявлении. Затем мы останавливаем сознание и так далее. То есть эта схема объясняет и обратный процесс, процесс выхода из непросветленного состояния.

Если нет неведения, остальные звенья колеса бытия не могут проявиться. - Будда

Ученики

Что для вас Самсара и Нирвана?

Клер Изит

"Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения фантастическое учение. Оно наполняет нас уважением к закону причинно-следственной связи. Когда мы понимаем, что каждое мгновение неведения порождает, или может породить причину для следующего перерождения в Самсаре. Это тяжело, это страшно. И это заставляет нас, я заметила по себе, относиться внимательнее к тому выбору, который мы делаем и тем поступкам, которые совершаем. И еще одно, мне кажется, эта схема из двенадцати звеньев особенно мощно воздействует на западных людей. Ведь она начинается с изображения слепой старушки или старичка с палкой. Это очень сильное изображение, мы ведь привыкли думать, что я хозяин своей судьбы, что я такой сильный, энергичный человек, идущий по избранному пути, принимающий решения. Мы стоим у руля и в этом весьма успешны. Потом мы видим эту картину и думаем: «Ну, это что-то тибетское!» Но затем мы начинаем размышлять о неведении, о том как оно ведет нас за нос в это болото, где мы причиняем боль себе и другим, где мы постоянно испытываем неудовлетворенность. И мы думаем: «Да, пожалуй, я и впрямь как эта старушка, идущая прямо к пропасти, не имеющая ни малейшего представления о том, куда она направляется». Это очень полезная схема. Понимание этой схемы из двенадцати звеньев приносит непосредственную пользу нам самим и косвенную другим существам. Ведь всякий раз, когда мы принимаем осознанное решение не совершать действий под влиянием сильного неведения, мы делаем шаг в сторону Просветления и следовательно в сторону заботы о других. Всякий раз, когда мы думаем так у нас ослабляется чувство: «Я центр Вселенной, а вы все существуете для меня!» Мы думаем: «Нет, это не так, мое существование зависит от других существ, зависит от причин и следствий, зависит от этого ярлыка «Я». Поэтому мне кажется, что учение о двенадцати звеньях способно не только сделать приятнее нашу повседневную жизнь, привнеся в нее идею о взаимозависимости, но оно так же приближает нас к постижению бессамостности. Бессамостность и взаимозависимость две стороны одной медали. Так что учитывая вышесказанное это очень полезное учение для практики и размышления. Я думаю, пожалуй, надо уделять ему больше времени."

"Концентрация на своем Я порождает карму, а карма ведет к новому перерождению." - Арья Нагарджуна

Пусть та позитивная энергия, которую вы накопили, слушая учение, поможет вам быстро достичь Просветления ради блага всех существ. Автор: RedRabe Werty 
http://buddhismanddharma.blogspot.com

 

Нагарджуна.

 

Махасиддхи — традиционное название в индуизме и буддизме людей, достигших в процессе психопрактик сверхспособностей — сиддхи.

Нагарджу́на (санскр. नागार्जुन, Nāgārjuna — «серебряный змей»; кит. 龍樹, Lóngshù Луншу; яп. 龍樹, Рю: дзю;) — выдающийся индийский мыслитель, развивший идею о «пустотности» дхарм; основатель буддийской школы мадхъямаки и ведущая фигура в буддизме махаяны. Принадлежит к числу 84 махасиддх буддизма.

Е. А. Торчинов, ссылаясь на тибетские и китайские буддийские источники, приводит следующие биографические данные:
В юности он был учеником одного индуистского йогина, который научил Нагарджуну и его друзей становиться невидимыми. Юноши использовали эту способность весьма легкомысленно: они стали проникать в царский гарем и развлекаться с его обитательницами. Царь, однако, очень скоро понял, в чем дело, и переловил всех невидимок, кроме Нагарджуны. Их гаремные развлечения закончились на плахе, а Нагарджуна был настолько потрясен последствиями легкомыслия и привязанности к чувственным удовольствиям, что немедленно стал буддийским монахом, отправившись на север, в знаменитый монастырь Наланду. Плодом его напряжённых размышлений стало видение, определившее характер философского учения Нагарджуны. Он увидел ступу, окруженную Буддами и Бодхисаттвами. Нагарджуна открыл ступу и увидел внутри ещё одну, точно такую же. Тогда он решил найти самую первую, исходную, ступу. Он открыл вторую ступу и увидел внутри такую же третью, в ней — четвертую и так далее до бесконечности. И понял тогда Нагарджуна, что никакой первой ступы, иначе говоря, первосубстанции, первоосновы, нет и не может быть. Это понимание сделало его достойным обрести сутры Праджня-парамиты, Запредельной Премудрости, скрытые за пятьсот лет до того Буддой у змеев-нагов. Нагарджуна спустился в подводный дворец царя нагов и обрёл там сутры Праджня-парамиты, медитация над которыми и привела его к разработке философской системы (или, быть может, «антисистемы»). Нагарджуна много лет был настоятелем Наланды, однако в старости он вернулся в родные места, куда его пригласил правивший тогда царь, надеявшийся на то, что Нагарджуна станет его гуру, духовным наставником. Нагарджуна согласился, и царь построил для него новый монастырь, получивший позднее название Нагарджунаконда (его руины сохранились до нашего времени).

 Учение Нагарджуны распространилось в Китай в виде школы Саньлунь (Трёх Трактатов). К нему возводят философию Праджняпарамиты «Махапраджняпарамита-шастра» (кит. 大智度論, Да чжиду лунь). С его деятельностью связан знаменитый буддийский университет Наланда.

Ученики

Последователи Нагарджуны начиная с эпохи деятельности Кумарадживы стали основателями важных махаянских школ и за пределами Индии. Речь идет прежде всего о китайской школе Саньлунь (школа трех трактатов), основанной в VI веке монахом Цзицзаном (в Японии называлась Санрон-сю) и развивавшей учения о двух уровнях истины, о «пустотности» (шуньята) и о том, что сокровенное учение Будды не может быть передано понятийным языком .  Для школы Тяньтай (по-японски — Тэндай), основанной его современником Цзицзана — Чжии, учение Нагарджуны является фундаментом учения, согласно которому, хотя вещи и являются «пустыми», они имеют определенное временное существование, доказываемое нашим восприятием их, и существует ещё третье начало, которое должно связывать эти два параметра их бытия. Значительно влияние учения Нагарджуны и на школу чань (дзен), наследие которого включает «мадхьямиковские коаны». Камалашила сыграл важную роль в распространении учения Нагарджуны в Тибете — благодаря победе, одержанной им в 792 над оппонентом, представлявшим одну из китайских школ (правда, эта победа стоила ему жизни). Основным учеником Нагарджуны был Арьядэва (III век), создатель так называемой мадхьямака-прасангики, или «радикальной мадхьямаки» (в отличие от мадхьмака-сватантрики, «умеренной мадхьямаки»). основными комментаторами его трудов — Буддапалита (V век), Бхававивека (VI век) и Чандракирти (VII век).

В иконографии

Нагарджуна часто изображается в виде композитного существа, включающего в себя характерные черты человека и нага. При этом элементы нага венчают и защищают человеческую голову. Представление о нагах происходит из индийской религиозной культуры, где они описываются как мудрые змеи или драконы, ответственные за дожди, озёра и другие водоёмы. В буддизме наги являются архатами, то есть это мудрые люди, достигшие полного освобождения от клеш и вышедшие из «колеса перерождений».
 Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Нагов изображают с головой человека. Наг — символ мудрости. Существует культ змеи и связанные с ним праздники. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами. Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Считают, что Будда проповедовал нагам.
 Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. В виде змеи изображают кундалини, энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом. Наг Мучалинда защитил своим капюшоном Будду от палящего солнца во время его медитации перед просветлением.

" Оригинальное руководство по Рэйки доктора Микао Усуи."

Обучение  в  устной  традиции  отличается  от   других  традиций.
 Когда  я  обучалась  в  устной  традиции,  Рейки  Усуи  Шики  Риохо  1  и  2  ступеням ,  мой  учитель  сказал  мне:  "  никаких  книг,  не  читай  никакой  информации. "  При  всём  моём  уважении  к  моему  учителю,  я  всё  таки  нарушила  его  наставления.  Причина  была  лишь  в  знаниях,  я  хотела  больше  узнать  о  практике  Рэйки,  о  техниках,  о  создателе  системы  Микао  Усуи  сенсее.  И  до  сих  пор  я  читаю,  изучаю  и  перевожу  с  английского  новые  исследования  о  Рэйки  и  всё  , что  связано  с  Микао  Усуи  сенсеем,  Хайяши  сенсеем,  тем  временем,  которое было  интересным,   так  как  Япония  стала  открытой  страной.
 Хорошо,  что  приобрела  ценные  книги   о  Рэйки,  которые  уже  не  издаются  и  иногда  могу  поделиться  с  вами  информацией.
"Касаться  и  исцелять.
... Иногда  я  слышу  от  людей  о  том,  что  во  время  лечебных  сеансов  Рэйки  у  них  забирали  энергию. Это  какие  то  неправильные  сеансы ,  с  ними  что  то  не  так.  Насколько  я  знаю  по  личному  опыту ,  люди,  которые  были должным  образом  посвящены  в  Рэйки,  никогда  не  ослабляют  ни  себя  ни  других. На  самом  деле оба  человека - тот, кто  проводит  лечение ,  и  тот  кого лечат,  -  получают  заряд  энергии  из  Космоса."
 Это  выдержка  из  книги  Ф. А.  Петтера .  "  Оригинальное  руководство по  Рэйки  доктора  Микао  Усуи."
"Далее,  много  лет  назад,  когда   я  был  молодым  преподавателем  Рэйки,  я  говорил  своим  ученикам  ,  что  они  могут  лечить  себя,  когда  смотрят  телевизор.  Сегодня  я  смотрю  на  вещи  по -  другому  и  обьясняю ученикам  :  во  время  лечения будьте как  можно  более собранными  и  медитативными  ,  но  при  этом  не  напрягайтесь.
Рэйки,  выполненное  таким  образом, -  это  чистая  медитация."
Как  важно  провести  правильно  сеанс  Рэйки.  А  важнее  всего  , чтоб  заняться  лечением  и  практиковать  искусство  исцеления  , такое  как  Рэйки  получить  контактную  инициацию  от  профессионального  учителя,  а  не  через  скайп,  интернетт  и  т.д.
  Если  вы  хотите  иметь  знание  и  хорошее  образование  не  экономьте  на  обучении,  это  мой  совет.
  Информацию  подготовила  Рэйки  терапевт  /  Мастер  учитель  Татьяна  Веберг.