mandag 30. november 2020

Анапанасати. Anapanasati

 


Анапанасати

 Анапанасати — это практика осознанного созерцания процесса дыхания. Практика памятования о дыхании занимает одно из важных мест среди методов буддийской медитации. Смысл практики анапанасати заключается не просто в анализе дыхательного процесса, а в достижении сочетания опыта тела и ума, при котором дыхание становится посредником между ними. 
 

Основной источник практики анапанасати — «Анапанасати-сутта», где простыми словами описывается, как медитирующий сознательно наблюдает за своим дыханием.

В «Анапанасати-сутте» методика излагается на примере монаха, который уходит в лес, под крону дерева или в пустынное место. Он садится неподвижно с прямой спиной и скрещенными ногами, и устанавливает памятование возле рта. Постоянно памятуя, он вдыхает и выдыхает. Делая длительные или короткие вдохи и выдохи, он распознаёт это. Постепенно практикующий подходит с полным осознанием к созерцанию 1) тела, 2) чувств, 3) ума, 4) непостоянства.

 

В «Анапанасати-сутте» говорится о постепенном развитии внимания, фокусированном на четырёх объектах, и развитии семи аспектов просветления. Следуя пути семи аспектов просветления и находясь в созерцании, достигается полное освобождение. Даже если человек не достигает нирваны как конечной цели, практика сосредоточения и тренировка внимания позволяют ему стать умиротворенным и внимательным в повседневной жизни. Контролируя свои мысли, человек обретает навык управлять собой.

Анапанасати подразумевает дыхание как объект практики. Внимательность по отношению к дыханию осуществляется с целью развития состояния созерцания (джханы) для достижения прозрения. Подчёркивается, что без практики осознанности дыхания невозможны ни шаматха, ни випассана. Метод практики анапанасати с учётом счёта дыханий подробно изложен в палийском трактате «Вишуддхи-марга». 

 


 

 

Методика

 Практика анапанасати основана на универсальных принципах и подходит всем людям. Именно поэтому анапанасати рекомендуется как наилучшая точка отсчёта для любого вида медитации. Анапанасати может также рассматриваться как основа любой медитации, так как именно с помощью дыхания «мы способны вступить в контакт со всеми нашими физическими и психическими способностями и поставить их в связь с нашим сознательным умом».
 

Практика анапанасати — это, прежде всего, тренировка внимания, а не дыхательное упражнение в ключе пранаямы, дыхательной гимнастики в йоге. Наблюдая за естественным течением дыхания, практикующий гармонизирует своё общее состояние. Внимательность по отношению к дыханию оказывается одним из факторов физического и психического здоровья в целом.

При целенаправленных занятиях в дальнейшем анапанасати позволяет осуществить практику более глубоких уровней медитации, таких как дхьяна и самадхи. Превращение процесса дыхания из автоматической функции тела в сознательную позволяет использовать её в дальнейшем как посредника духовных сил.
 

Методика практики анапанасати проста на начальном этапе настолько, что её может выполнять даже самый новоиспеченный последователь. Однако, при всей видимой простоте техники, сосредоточить внимание на дыхании удаётся далеко не сразу. Дыхание зачастую так же неупорядоченно, как и поток мыслей в сознании. Но при направлении внимания на дыхание, теряется его естественный ритм. Сложность состоит в том, чтобы не начать управлять дыханием, а спокойно следить за его течением. Поначалу для того чтобы не сбиться, медитирующий считает вдохи и выдохи. С одной стороны, цифры помогают сосредоточить внимание на дыхании и не отвлекаться на другие мысли, но и таят опасность привлечь внимание к себе как объекту.

Среди главных условий практики подчёркивается естественность процесса дыхания. Медитирующего предостерегают от задержки дыхания, а также от придания ему определённого ритма. Основная задача анапанасати — не препятствовать дыханию и наблюдать за ним, не пытаясь повлиять на его ход. При выполнении упражнения точка внимания удерживается на месте соприкосновения воздуха с телом, то есть на ноздрях. Избежание преднамеренности — одна из важных черт успешности осуществления практики анапанасати. Наиболее предпочтительной при практике анапанасати считается поза «лотос» со скрещёнными ногами. В «Анапанасати-сутте» указано, что правильно выбранная поза и место для практики играют не последнюю роль. Предпочтительной является практика под руководством опытного учителя, так как любая медитация требует индивидуального подхода. Однако, избегая крайностей, человек может достичь определённых результатов и будучи один.
 

Сосредоточение на дыхании и нейробиология.

 Исследования в течение 15 лет показали, что продолжительные занятия медитацией значительно меняют работу и структуру мозга, а также существенно влияют на биологические процессы, важные для физического здоровья. 
 
 

 

søndag 15. november 2020

Хонган-дзи «Храм великого обета Будды»

 

Хонган-дзи

 



«Храм великого обета Будды») — общее название храмов буддийской школы Дзёдо-синсю.  

История

Первый храм под названием Хонган-дзи был построен в 1321 году в Киото, рядом с местом захоронения Синрана, основателя школы Дзёдо-синсю. Первым настоятелем храма стал праправнук Синрана Какунё. В XV веке, при настоятеле Рэннё, Хонган-дзи значительно усилился за счёт привлечения в ряды последователей учения Дзёдо-синсю большого числа воинственных самураев и крестьян, образовавших армию под названием Икко-икки. Однако школа Тэндай, чья база располагалась на горе Хиэй в храме Энряку-дзи, усмотрела в усилении Хонган-дзи опасность для себя. В 1465 году монахи-воины школы Тэндай напали на храм соперников, разрушили часть строений и вынудили Рэннё бежать. 

 

В 1496 году Рэннё основал новую базу своей школы в устье реки Йодо, где находится современный город Осака. Новый укреплённый храмовый комплекс получил название Исияма Хонган-дзи. Даймё Ода Нобунага, один из трёх легендарных объединителей Японии, опасался военной силы последователей Дзёдо-синсю и десять лет (с 1570 по 1580 год) осаждал эту крепость, пока император Огимати не убедил её настоятеля Кэннё сдаться. После сдачи храмовый комплекс был сожжён, а через три года Тоётоми Хидэёси начал на его месте строительство Осакского замка.

После поражения Кэннё не оставил мыслей о восстановлении храма и несколько раз менял его место, пока наконец Тоётоми Хидэёси не выделил в Киото участок под храм. Таким образом, Хонган-дзи вернулся в Киото. В 1592 году Кэннё умер, и настоятелем храма стал его старший сын Кёнё, однако сам Кэннё указал в завещании, что желает видеть настоятелем другого сына, Дзюннё. Согласно указаниям Хидэёси, Дзюннё в 1593 году стал настоятелем, а Кёнё удалился от дел. Однако десять лет спустя, в 1602 году Кёнё получил от первого сёгуна Токугавы Иэясу участок земли к востоку от Хонган-дзи и приказ основать там новый храм. Таким образом, Хонган-дзи, а с ним и последователи секты, были разделены надвое. Старый храм во главе с Дзюннё получил название Ниси Хонган-дзи (Западный Хонган-дзи, а новый во главе с Кёнё — Хигаси Хонган-дзи (Восточный Хонган-дзи).

søndag 1. november 2020

Reiki Principles . Принципы Рейки. Gokai – The Five Reiki Principles.

                                   



 



 

 

 

 

 

 

 

Gokai – The Five Reiki Principles.
My learning calligraphy.

(in the Kaisho Style.)    

Reiki Principles

Принципы Рейки, читаются справа налево

Kyo dakewa                  Today  only

Ikaruna                           Do   not   anger

Shinpai suna                   Do  not  worry
Kanha shite                     Be  grateful
Gyo o hage me                Work  diligently
Hito ni shinsetsu ni        Be  kind  to  others

Реставрация Мэйдзи: портрет двух предпринимателей эпохи становления капитализма в Японии.

 

 


 

Реставрация Мэйдзи: портрет двух предпринимателей эпохи становления капитализма в Японии.
Каваи Ацуси [автор]
В тот самый момент, когда после реставрации Мэйдзи в Японии формировалось новое социальное устройство, на авансцену вышли два предпринимателя – Ивасаки Ятаро и Сибусава Эйити. Давайте окинем взглядом жизненный путь этих двух выдающихся людей, столь непохожих друг на друга.
Утрата привилегий воинским сословием

Если в эпоху Эдо сословие воинов-самураев правило простолюдинами (сословиями крестьян, ремесленников и торговцев), то с наступлением Мэйдзи новые власти стали проводить политику равенства всего народа (равенства четырех сословий). В результате самураи утратили исключительную привилегию носить меч и иметь фамилию, а равно и чинить расправы над чернью, однако даже после того, как состоялось упразднение княжеств и переход к административно-территориальному делению на префектуры, воинское сословие (бывшие самураи) продолжали получать наследственное родовое жалованье. Но поскольку связанные с ним расходы отнимали 30% государственного бюджета, на 9-м году эпохи Мэйдзи (в 1878 году) правительство в конце концов упразднило систему довольствия, рассчитавшись с воинским сословием облигациями. Поскольку прожить на суммы выплат по этим облигациям было невозможно, многие представители сословия были вынуждены, использовав их в качестве залога, заняться торговлей, но в подавляющем большинстве прогорели и пришли в упадок (память об этом сохранилась в виде выражения «торговля воинскими методами», означающего дилетантский подход к делу).

Это обусловило пополнение рядов движения за гражданские права и свободы Итагаки Тайсукэ недовольными правительством представителями воинского сословия. Политическое движение выступало за учреждение парламента, выработку конституции, а также за свободу слова и собраний. Оно вбирало и крестьян, не имевших возможности участвовать в политических процессах в эпоху Эдо. Под мощным натиском движения, получившего такой всенародный размах, правительство склонилось к решению сформировать парламент, и в 23-м году эпохи Мэйдзи (в 1890 году) состоялись первые выборы в Палату представителей. В результате более половины избранных составили простолюдины. Более того, на завершающем этапе Мэйдзи стали появляться даже члены кабинета министров происхождением из крестьян и ремесленников. Таким образом, в политике, где прежде господствовало воинское сословие, в эпоху Мэйдзи произошли разительные перемены.
Образование – ключ ко всем дверям.
Выход на передний план простонародья стал заметен не только в политических кругах, но и в экономической, бюрократической, образовательной и различных других сферах жизни общества. Утвердилось представление о том, что любой может добиться общественного успеха, если только обладает соответствующими способностями. В особенности способствовал распространению таких надежд среди молодёжи эпохи Мэйдзи Фукудзава Юкити. Он говорил: «Провидение не ставит одних людей выше других. Не ставит оно и одних ниже других». Отчего же возникает расслоение на богатых и бедных, разница в общественном положении? Разница состоит в том, учился человек или нет, – однозначно заявлял Фукудзава, – если исключить такие факторы как социальное и материальное положение при рождении, то «тот, кто продвигается в учёбе и хорошо знает, как устроен мир, достигает высокого положения, а необразованный человек становится беден и занимает низкое положение». Эти слова производили на людей глубокое впечатление, и работа под названием «Рекомендую образование» разошлась общим тиражом в 3 млн экземпляров, а поскольку с учётом выдачи книг во временное пользование и рукописных копий число прочитавших её людей было гораздо больше, влияние стало просто колоссальным.

А теперь самое время представить читателю двух предпринимателей, которые сумели добиться высокого положения уже в первом поколении именно благодаря возникновению общества равенства всех четырёх сословий. Их имена – Ивасаки Ятаро и Сибусава Эйити. Несмотря на разительный контраст в подходе к управлению, оба предпринимателя добились роста своего бизнеса «на одном дыхании» и оказали огромное воздействие на развитие японского капитализма.
https://www.nippon.com


Пери́од Э́до

 

 

 

 


Пери́од Э́до (яп. 江戸時代 эдо-дзидай) — исторический период (1603—1868) Японии, время правления клана Токугава. Начался с назначения Токугава Иэясу сёгуном в 1603 году. Завершён снятием с себя полномочий сёгуном Токугава Ёсинобу в 1868 году.

Характеризуется как время установления диктатуры Токугава, одновременно с этим и как переход от средневековых междоусобиц даймё к полностью контролируемой стране.

В период Эдо произошло становление японского духа, появление национальной японской идеи, развитие экономики и чиновничьего аппарата. Период Эдо — золотой век литературы и японской поэзии, Мацуо Басё является наиболее ярким представителем поэзии как периода Эдо, так и японской поэзии в целом.

В результате политики сакоку практически весь период Эдо страна находилась за железным занавесом, не ведя торговли и не сообщаясь с другими странами (редкое исключение — Китай и Голландия). Католическое христианство жестоко подавлялось (восстание на Кюсю).

Произошло смещение политического влияния от военных домов (самурайское сословие) на торговые дома (купеческое сословие). По сути, страна совершила переход от феодального к капиталистическому режиму и само падение сёгуната характеризовалось политическими и экономическими, а не военными причинами. Одновременно с падением сёгуната Токугава произошло падение самой идеи сёгуната.
Культура периода Эдо

Окончательное оформление традиционной японской культуры пришлось на XVII—XIX века. В течение второй половины XVII — начала XVIII века культурно-научными центрами Японии были Киото и Осака, а с конца XVIII века их роль взял на себя город Эдо. Культуру времён доминирования Киото и Осаки принято называть культурой Гэнроку, а культуру периода Эдо — культурой Кассэй. Оба названия происходят от названий соответствующих девизов правления Императоров.

Культура Гэнроку характеризовалась появлением иллюстрированных рассказов укиё-дзоси, описывающих повседневную жизнь горожан. Танец кабуки трансформировался в театральное искусство. Кукольный театр нингё-дзёрури обогатился лирическими пьесами драматурга Тикамацу Мондзаэмона. Новое развитие получила поэзия в лице Мацуо Басё. В изобразительном искусстве активно работали художники школ Римпа, Кано и Тоса. Одновременно появился новый жанр гравюр укиё-э, основоположником которого стал Хисикава Моронобу. Также имело место развитие точных и естественных наук, таких как математика и агрономия.

В 1617 году сёгунат принял предложение Сёдзи Дзинъэмона, владельца борделя; был принят закон, запрещающий строить публичные дома вне специально огороженных кварталов кэйсэй-мати (яп. 傾城町?, кварталы куртизанок). В 1750 году в квартале Ёсивара появляются первые гейши.
Кроме правительственных школ для самураев действовали общественные тэракоя для простолюдинов. Главными предметами были чтение, письмо, арифметика и основы конфуцианства. Конец периода Эдо сказался и ростом интереса к японской истории, чему способствовало издание «неофициальной истории Японии» Рая Санъё.
Ссылки

ЭДО // Япония от А до Я. Популярная иллюстрированная энциклопедия. (CD-ROM). — М.: Directmedia Publishing, «Япония сегодня», 2008. — ISBN 978-5-94865-190-3

Категория:

Период Эдо

Японская фотография эпохи Мэйдзи

 


 

 

Японская фотография эпохи Мэйдзи.
«Большой японский альбом» - впервые осуществляемый в нашей стране экспозиционный проект, целиком посвящённый японской фотографии эпохи Мейдзи (1868-1912).

Период Мейдзи – переломный этап в истории Страны восходящего солнца. Прервав более чем 200-летнюю изоляцию, Япония выходит на мировую арену и стремится заявить о себе как о стране со сложившимися культурными традициями. Вместе с тем она стремительно осваивает достижения западной науки и техники, открывает для себя новые возможности развития во всех областях. Япония активно принимает участие в первых международных выставках второй половины 19 века, представляя разные стороны своего бытия: традиционные ремесла и плоды только что освоенных видов деятельности.

С другой стороны, Запад с не меньшим энтузиазмом открывает для себя новый невиданный архипелаг. Там начинается настоящий «японский бум», формируются первые коллекции японского искусства (в том числе и те, которые легли в основу собрания Государственного музея Востока в Москве). Ныне, когда обращаются к той теперь уже достаточно далекой эпохи, чаще всего вспоминают о впечатлениях, произведенных цветной гравюрой, керамикой, лаковыми изделиями, образцами оружия и художественного ткачества, упуская из виду, какое огромное место заняла тогда фотография в беспрецедентном по масштабам проекте «Знакомьтесь, Япония».

Открытие Японии совпало с быстрым развитием фотографии, которая торопилась освоить большой с помощью камеры. Фотография во многом стала символом выхода Японии из изоляции. Иностранцам она дала возможность всмотреться в новую экзотическую страну, а японцам – продемонстрировать, сколь быстро они преодолевают стадию ученичества и осваивают технические новинки западной цивилизации.

Выставка «Зерцало вкуса в сезон перемен» в Государственном музее Востока, проводимая в рамках проекта «Большой японской альбом» представит около 80 снимков особого камерного жанра студийной постановочной фотографии. Это своеобразный перечень обыкновений и типов той Японии, которая на пороге 20 века постепенно уходила в прошлое. Это почти забытый и до сих пор еще не получивший достойной оценки культурно-исторический материал, который в качестве иллюстрация присутствовал во всех первых изданиях по этнографии и истории японской культуры. И наконец, это самобытная страница в истории мировой художественной фотографии. Восстановить и заново открыть эту страницу в 21 веке помогает нам энтузиазм коллекционеров, бережно сохраняющих бесценные документы эпохи.

Источник информации:

 https://historyrussia.org/

 

 

mandag 28. september 2020

Johrei «очищение духа» (霊 霊 Jōrei), иногда пишется как jyorei, является формой альтернативной медицины, похожей на Рейки.

 


 

Он был введен в Японии в 1930-х годах Мокичи Окада. Несмотря на то, что стипендиат Johrei представляет себя в качестве альтернативной медицины, он утверждает, что он не назначает, не диагностирует и не лечит физические заболевания и что их внимание сосредоточено на духовном здоровье и мире во всем мире, а не на физическом здоровье.
Происхождение и история

Окада, которая также была предыдущим членом Омото, одной из новых религий Японии, в 1925 году утверждала, что у нее есть видение буддийского бодхисаттвы Каннона (Куань Инь), и она дала ему божественный свет вместе с командой, которую Окада провозглашает собой пророк. Позже он основал Великую Японскую Ассоциацию для почитания Бодхисаттвы Канона с божественным исцелением в качестве основной цели. Практикующие утверждают, что направляют виталистическую «энергию» пациентам, махая руками над телом пациента.

Существует утверждение, что на лекциях и занятиях имеются многочисленные сообщения о драматических исцелениях. Помимо своей связи с этими чудесами, Johrei известен своими двумя существенными особенностями. Первый предполагает простоту практики исцеления, потому что размещение руки над другим человеком может быть выполнено где угодно. Эгалитаризм представляет собой вторую черту Джохрея. Это основано на фундаментальной идее, что один человек управляет исцелением, а другой получает его, и что «между духовенством и последователями нет разницы в их способности передавать свет Божий».

Johrei был представлен в Америке в 1953 году, и в Соединенных Штатах и ​​в других странах существует множество центров Johrei.

 

Johrei "purification of the spirit" (浄霊 Jōrei), sometimes spelled jyorei, is a form of alternative medicine similar to Reiki.
It was introduced in Japan in the 1930s by Mokichi Okada. Despite presenting itself as a form of alternative medicine, the Johrei Fellowship maintains that it does not prescribe, diagnose, or treat physical illnesses[1] and that their focus is on spiritual health and world peace instead of physical health.
Origin and history

Okada, who was also a previous member of Omoto, one of Japan's new religions, claimed to have a vision in 1925 of the Buddhist Bodhisattva Kannon (Kuan Yin) and she gave him the divine light, along with a command that Okada proclaim himself a prophet. He later established the Great Japan Association for the Veneration of the Bodhisattva Kanon, with divine healing as its main purpose. Practitioners claim to channel vitalist "energy" into patients by waving their hands over the patient's body.

There is a claim that, in lectures and classes, there are numerous reports of dramatic healings. Aside from its association with these miracles, Johrei is known for its two significant features. The first involves simplicity of the healing practice because the placement of the hand over another person can be performed anywhere. Egalitarianism constitutes the second feature of Johrei. This is based on the fundamental idea that one person administers healing and another receives it and that "there is no difference between clergy and followers in their ability to transmit the light of God."

 

fredag 25. september 2020

公案 Kōan


 

公案 Kōan
Коан — явление, специфическое для дзэн-буддизма (в особенности, для школы Риндзай). Цель коана — придать определённый психологический импульс ученику для возможности достижения просветления или понимания сути учения.
Большинство из них являются так называемыми «дзенскими вопросами и ответами», и непонятно, даже есть ли на них ответ.
Пример: слышен звук, когда вы хлопаете в ладоши. Так что такое звук одной руки?

 



Действие коана
Попытка понять коан логически неизбежно ведет к противоречию. Это противоречие играет важную роль в постижении своей истинной природы (природы Будды). Ученик, получивший коан от мастера, пытается решить коан всеми возможными способами и «подключает» все больше и больше сил для решения логически неразрешимой проблемы. В результате, когда «отключаются» все пять чувств, ученик находится на стадии, которую в йоге именуют дхарана. В этом состоянии коан и ученик остаются один на один (плюс некоторое блуждание ума). Если ум ученика достаточно «зрелый», то однажды блуждания ума затихают и остается лишь коан. В этот момент коан и ученик — целое, ученик испытывает проблеск реальности, известный как просветление или сатори.
Ценность результата

«Решением коана», «ответом на коан» является переживание сатори, одной из первичных и сопутствующих целей большинства практик дзэн-буддизма (чань). Ценность сатори, как результата, определяется тремя основными факторами:

Во-первых, согласно положениям дзэн-буддизма — переживание сатори меняет психику практикующего таким образом, что ему становятся непосредственно доступны (либо более понятны интуитивно) медитативные состояния, путь к достижению которых без такого переживания, используя традиционные буддийские практики (как, например, постепенное накопление заслуг) может быть очень долгим. Тогда как, даже единственное, кратковременное сатори может послужить мгновенным импульсом напрямую к стабильному самадхи («ежесекундный дзэн», нирвана), которое является конечной целью практик любой разновидности буддизма.
Во-вторых, даже если, вследствие данного конкретного переживания сатори, практикующий не достиг полного и окончательного просветления, всё же каждое из таких переживаний увеличивает его вероятность, поскольку сатори есть мгновение самадхи и накапливается как любой опыт. Таким образом человек становится все более предрасположен к познанию медитативных состояний.
Кроме того, в-третьих, этот опыт является чем-то вроде путеводного знака и награды: знака о том, что практикующий все делает верно, и награды, поскольку за мгновением просветления следует эйфория, как закономерное срабатывание т. н. «системы поощрения», что усиливает его (опыта) ценность для психики практикующего. Именно поэтому решение даже одного единственного коана может кардинально изменить личность.

Так же необходимо отметить, что вследствие вышеуказанной сопутствующей эйфории, всегда есть опасность заблуждения и превращения практики дзэн в «добывание» ложного сатори, то есть сатори — ради-эйфории, от чего многие мастера предостерегали своих учеников. Так что распространенный стереотип «сатори есть цель практики дзэн» в корне неверен, хотя сатори действительно является атрибутивным признаком (визитной карточкой) этого учения.
Примеры коанов
Хлопок одной ладони

«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга, — сказал Мокурай. — Теперь покажи мне хлопок одной ладони».

Тойо поклонился и пошёл в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.

Из окна он услышал музыку гейш. «Ах, я понял!» — воскликнул он.

На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.

«Hет, нет, — сказал Мокурай, — это никак не подойдёт. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его».

Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушёл в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию. «Чем же может быть хлопок одной ладони?» Он услышал, как капает вода.

«Я понял», — подумал Тойо.

Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.

«Что это? — спросил Мокурай. — Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй ещё раз».

Hапрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он услышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут. Он услышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.

Более чем десять раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, всё было неправильно.

Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Hаконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешёл пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, — объяснил он позже, — поэтому я достиг беззвучного звука».

Тойо уразумел хлопок одной ладони.

fredag 7. august 2020

Счастье в буддизме. Лекция_2. Лекции проводит Осадзима-Сэнсэй, который учит Буддизму Чистой Земли в Японии и заграницей более 25 лет. Автор книги «Третье счастье».

Счастье в буддизме. Лекция_2. Лекции проводит Осадзима-Сэнсэй, который учит Буддизму Чистой Земли в Японии и заграницей более 25 лет. Автор книги «Третье счастье».

Счастье в буддизме. Лекция_2. Лекции проводит Осадзима-Сэнсэй, который учит Буддизму Чистой Земли в Японии и заграницей более 25 лет. Автор книги «Третье счастье».

Счастье в буддизме. Лекция_1. Лекции проводит Осадзима-Сэнсэй, который учит Буддизму Чистой Земли в Японии и заграницей более 25 лет. Автор книги «Третье счастье».

Счастье в буддизме. Лекция_1

Счастье в буддизме. Лекция_1

torsdag 16. juli 2020

Япония - страна долгожителей.




Япония - страна долгожителей.

Многие японцы доживают до почтенного возраста, а более чем 20 000 человек из них живут дольше 100 лет. Продолжительность жизни в Японии, как мужчин, так и женщин, является самой высокой в мире. Но это, конечно, не означает, что все японцы доживают до преклонных лет. Одной из причин столь высокого процента пожилых людей среди населения является низкий уровень рождаемости в стране. Уровень детской смертности также низок, и это - еще один фактор, увеличивающий среднюю продолжительность жизни. 40 лет назад в Японии действительно было всего около 100 человек, перешагнувших столетний рубеж, в то время как сейчас таких людей более 20 000. В течение нескольких лет данный показатель может увеличиться до 30 000.
Важнейшим фактором долгой жизни в наше время является диета. Те, кому сейчас 60 лет или более, родились до войны, а в те времена людям приходилось есть очень мало, и даже в наши дни большинство из них едят немного. Если сократить потребление калорий и холестерина, это обеспечит меньшее склерозирование артерий, что обычно является основной причиной болезней. У долгожителей есть некоторые общие черты. К примеру, почти никто из них не страдает от избыточного веса. Ожирение увеличивает нагрузку на сердце и повышает риск склерозирования артерий. В молодости важно обеспечить довольно высокую калорийность пищи, но после 60 лет следует следить за потреблением калорий и исключить из рациона животный жир, содержащий большое количество холестерина.
В период Эдо в Японии жил конфуцианский ученый по имени Кайбара Экикэн (1630-1714), написавший "Руководство по здоровому образу жизни". Кайбара утверждал, что единственный путь оставаться здоровым - это прекращать есть, когда желудок заполнен примерно на 80%. А на 70% еще лучше. Для того, чтобы сохранять здоровье, ешьте ровно столько, чтобы оставаться в пределах желаемого веса. Но это не значит, что вы должны есть только овощи и избегать любимых блюд. Для активной жизни нужны также мясо и рыба. Важно удерживать потребление калорий на низком уровне и сократить употребление животного жира и сахара. Для обеспечения сгорания калорий мы должны выполнять физические упражнения. Многие, кому уже за 80 не пользуются эскалаторами на вокзалах и в аэропортах. С возрастом управлять суставами становится все труднее, так что нужно выполнять упражнения для того, чтобы они оставались эластичными. Очень пожилые люди всегда внимательно следят за собственным физическим состоятнием, регулярно проходят обследования для выявления симптомов возможных заболеваний. Даже если вы считаете, что у вас нет никаких болезней, нужно каждый год проходить обследование, для того чтобы обнаружить и вылечить болезнь на ранней стадии. Если выявить рак или хронические заболевания, приводящие к сердечным приступам, на ранней стадии, шансы выжить увеличиваются.
Еще одним важным фактором является взгляд на жизнь. Будьте оптимистами. Делайте то, что вам хочется. Например, некоторые расстраиваются из-за того, что не удалось хорошо выспаться ночью, но, по большому счету, недосыпание - не такая уж проблема - скорее проблемой является само беспокойство по этому поводу. Существуют различные теории, такие как "Рано ложитесь и рано вставайте" или "Питайтесь как следует три раза в день". Но люди, которым свойственен интерес к жизни, остаются здоровыми, даже если природный ритм их жизни иногда немного нарушается.
Когда стареешь, качество жизни особенно сильно зависит от твоих интересов и от того, сильно ли ты ими увлечен. Было бы большой ошибкой думать "Раз уж я постарел, то можно и расслабиться". Лучше продолжать вести активный образ жизни и заниматься тем, чем хочется. Общаться с людьми, жить интересной жизнью - вот что заставляет идти вперед. Но в долголетии мало толку, если вы прикованы к постели или отказались от активной жизни. Важно то, чтобы престарелые люди оставались независимыми и социально активными. Во многих японских компаниях возраст ухода на пенсию - 60 лет, и большинство сотрудников увольняется именно в этом возрасте. Но правило 60-ти лет было установлено много лет назад, когда средняя длительность жизни равнялась 68 годам. В наши дни средняя продолжительность жизни в Японии более 80 лет.
В Японии существует организация "Движение новых стариков" для людей старше 75 лет. В человеческом теле примерно 36 000 различных генов, и многими из них люди просто не пользуются. Мы можем воспользоваться потенциалом этих генов, чтобы заниматься тем, чем раньше и не пытались - музыкой, живописью, спортом. Неважно, что это не даст никакой финансовой выгоды. Радость от новых ощущений и активности тела и разума делает пожилых людей здоровее и счастливее.  
http://www.japantravel.ru/

Воспитание самураев.




Воспитание самураев. Japan.
Микао Усуи Сенсеи принадлежал к роду самураев.
Звание самурая в средневековой Японии было наследственным. Сын, как правило, шёл по стопам отца, становясь воином-профессионалом, представителем сословия военно-служилого дворянства, и оставался в том феодальном клане, членом которого был его родитель. Поэтому в самурайских семьях особое внимание уделялось воспитанию подрастающего поколения уже с раннего детства в духе бусидо. Основной задачей наставников молодого буси была выработка в нём того комплекса особенностей, которые считались необходимыми в профессии самурая, т.е. воспитание человека физически сильного, владеющего в полной мере военным искусством, вооружённого знанием моральных принципов господствующего класса.
Сын самурая с самого рождения окружался исключительной заботой. Он являлся продолжателем рода, хранителем и наследником его традиций. Он имел право совершать религиозные обряды по отправлению культа предков. (Согласно синто и конфуцианскому учению исполнять обряды и возносить благодарность духам предков, «успокаивая» этим их души, могли только мужчины.) Исходя из этого, рождение ребёнка мужского пола в японской семье считалось праздником.

fredag 10. juli 2020

Zen calligraphy, Shodo Harada Roshi, 2005.

Счастье в буддизме. Лекция_1

Фильм, Который Должен Увидеть КАЖДЫЙ! Внутренние и внешние миры Само...

Фильм, Который Должен Увидеть КАЖДЫЙ! Внутренние и внешние миры Само...

Сэйдза . Seiza.




Сэйдза ( «правильное сидение») —  термин для обозначения одного из традиционных способов сидения на полу. Помимо чисто утилитарного значения поза сэйдза имеет зачастую и церемониальный смысл.

 Поза  Сэйдза  используется  в  боевых  искусствах,  чайной  церемонии,  медитации,  в  буддизме ,  в  каллиграфии,  практике  Рейки и  др.


"Правильная поза тела отражает правильное состояние  ума."
Морихэй Уэсиба
Как часто я слышу это выражение.
Похожее "When the mind is correct - the brush is correct." В каллиграфии делается упор на состояние ум без ума, , "состоянии мусин."
Мусин — это состояние ума, в котором (по их словам) пребывают мастера боевых искусств во время боя. Также они приходят в это состояние и во время обычных ежедневных упражнений. ...
Разум, которого нет (Мусин но син)
В Дзен, считают медитация Дзадзен приводит к Просветлению. В японском стиле Рейки практикуют медитацию Гассё в позе Сейдза , произносят Принципы Рейки и Поэзию Мейдзи в позе Сейдза.
В японской культуре это важный момент.






fredag 3. juli 2020

Tibetan Healing Sounds: Cleans the Aura and Space. Removes all negative .30 Min. Powerful Tibetan Healing Meditation Music: Calming Music, Peaceful Music, Relaxing Music....

Shakuhachi Japanese Bamboo Flute Meditation. Сякухати - японская бамбуковая флейта обладает очень расслабляющим и преследующим звуком, идеально подходящим для глубокого расслабления, медитации и созерцания. Сякухати, показанные в этом видео, играются в одиночку и смешиваются со спокойными, успокаивающими океанскими волнами на заднем плане, чтобы усилить ощущение спокойствия и расслабленности.

Thich Nhat Hanh about happiness.Тит Нат Хан о том, что такое счастье.




Thich Nhat Hanh about happiness.
Все мы задавались вопросом о том, что такое счастье. Это такое чувство? Быть может, это наличие стабильности в жизни? Или счастье что-то слишком личное, чтобы его описать простыми словами?
По мнению дзен-буддийского монаха Тит Нат Хана, счастье это ничто иное, как образ существования. В приведенной далее простой, но мудрой цитате он определяет настоящее счастье как нечто, основанное на внутреннем умиротворении: «Многие считают, что счастье это радость… Но когда вы чувствуете радость, вы не умиротворены. Настоящее счастье основано на мире».
Тит Нат Хан говорит, что важной частью умиротворения является принятие. Однако в западном обществе слишком многие люди пытаются изменить себя ради кого-то или чего-то другого. Это не помогает нам достигнуть внутреннего мира и счастья:

«Быть прекрасным, означает быть собой. Вам не нужно искать принятия у окружающих, просто примите сами себя. Родившись цветком лотоса, будьте им, а не пытайтесь превратиться в цветок магнолии. Если же вы жаждете принятия или признания и хотите измениться, чтобы стать тем, кем вас хотят видеть другие люди, то вся ваша последующая жизнь будет полна страданий. Настоящие счастье и сила заключены в понимании, принятии самих себя и в уверенности в себе».
Для того, чтобы прийти к принятию себя, Тит Нат Хан рекомендует проникнуться настоящим и всеми теми чудесами, которыми преисполнен мир вокруг нас:
«Когда мы внимательны и не оторваны от реальности, наше понимание происходящего усиливается, к нам приходит принятие, радость, мир и любовь… Жизнь наполняется чудесами, и если вы живете осознанно, то будет видеть их буквально везде: в стакане воды, солнечных лучах, листьях, гусенице, цветках, смехе или в каплях дождя. Каждый человек сам по себе состоит из множества чудес: глаза, различающие все многообразие форм и цветов; уши, способные слышать жужжание пчелы и раскаты грома; мозг, размышляющий над каждой пылинкой, словно она целая Вселенная; сердце, бьющееся в унисон со всеми живыми существами. Усталость или разочарование мешают нам видеть все эти чудеса, но они были, есть и всегда будут».
Слова Тит Нат Хана не означают, что мы не должны думать о прошлом или строить планы на будущее. Просто это надо делать как можно более продуктивно:
«Фокусирование на том, что есть здесь и сейчас, не значит, что человек игнорирует прошлое или не думает о будущем. Идея в том, чтобы не позволить себя повязнуть в сожалениях или переживаниях. Если мы прочно стоим на ногах сегодня, прошлое может стать объектом нашего изучения, осознания и концентрации. Взгляд в прошлое способен привести к озарению, в то время как мы продолжаем сосредотачиваться на том, что происходит сейчас, в настоящем».

mandag 29. juni 2020

Traditional colors of Japan. Традиционные японские цвета.









Traditional colors of Japan.
Традиционные японские цвета — это набор цветов, которые издревле использовались при производстве одежды и в других ремёслах, а также описаны в литературе.
История.
Традиционные цвета появились с введением в 603 году принцем Сётоку Системы двенадцати рангов. Она основана на пяти элементах китайской натурфилософии. Система Сётоку указывала каждому рангу цвет головного убора, а также вводила киндзики (запрещённые цвета), которые было разрешено носить только высшей знати. Цвет «отан» (жёлто-рыжий, был, например, закреплён за кугэ, использование этого цвета в одежде людей более низкого происхождения было запрещено. Разрешённые цвета назывались юрусииро (яп.), их можно было носить всем японцам.
Большинство названий цветов происходят от тех цветов, растений и животных, из которых производили соответствующий краситель, или которые были похожего цвета сами. С периода Асука японцы пользовались разнообразными технологиями окрашивания тканей, а синтетические красители пришли в Японию в конце периода Мэйдзи.
Запрещённый цвет (яп. киндзики) — цвет одежды в традиционной Японии, монополию на использование которого имело только определённое должностное лицо или чиновник. Система запрещённых цветов была выработана в VIII веке, во времена существования правового государства, и сохранена до сегодняшних дней.
Сумаховый цвет (яп. ко:родзэн) использовался только для верхней одежды Императора Японии. Он был запрещён для применения кем угодно, кроме японского монарха. По сегодняшний день церемониальная японская одежда императора во время интронации красится только в этот сумаховый цвет. Его добывают из плодов сумаха (Rhus succedanea) — японское восковое дерево.
Семь дополнительных цветов, которые были установлены в X-XI вв.
Бледно-зелёный (яп. аосиро-цурубами) — цвет верхней одежды императора Японии. В качестве исключения этот цвет могли носить наложницы и любовницы монарха, которые пребывали на должности дворцовой прислуги 4 ранга, а также секретари казны 6 ранга.
Бледно-красный (яп. акасиро-цурубами) — цвет верхней одежды экс-императора Японии.
Жёлто-рыжий (яп. о:дан) — цвет верхней одежды крон-принца Японии.
Тёмно-фиолетовый (яп. фукамурасаки) — цвет верхней одежды аристократов 1 ранга.
Гардениевый (яп. кутинаси) — запасной запрещённый цвет, заменитель жёлто-рыжего цвета. Производится из плодов гардении жасминовой (Gardenia jasminoides). Разрешение на ношение данного цвета могло быть предоставлено императорским рескриптом.
Тёмно-багряный (яп. фукахи) — запасной запрещённый цвет, заменитель тёмно-фиолетового цвета. Разрешение на ношение данного цвета могло быть предоставлено императорским рескриптом.
Тёмно-саппановый (яп. фукасуо:) — запасной запрещённый цвет, заменитель тёмно-фиолетового цвета. Производится из плодов цезальпинии саппан (Caesalpinia sappan). Разрешение на ношение данного цвета могло быть предоставлено императорским рескриптом.
В XIX веке, в период Мэйдзи, запрет был снят со всех цветов, кроме сумахового, жёлто-рыжего и гардениевого.

Реформы периода Мэйдзи .






Реформы периода Мэйдзи: человеческое измерение.



 А. Н. Мещеряков



 Реформы периода Мэйдзи следует признать чрезвычайно успешными. Их программа была обнародована в самом начале правления Мэйдзи и зафиксирована в «Пятистатейной клятве» (1868). Мэйдзи обещал синтоистским богам принимать решения на основе «общественных собраний» – и в стране был создан парламент (1889). Мэйдзи обещал, что правящие и управляемые станут ближе друг другу – и средневековая пропасть между властью и подданными действительно сузилась, а из разрозненных территориальных, сословных, конфессиональных и профессиональных групп была сформирована японская нация. Третий пункт, развитии личной инициативы, был также выполнен. Прежде всего, это относится к предпринимательству во всех его проявлениях. Именно благодаря этому Япония сумела провести ускоренную индустриализацию. Четвёртый пункт гласил о реформировании «дурных обычаев прошлого» и о введении управления в соответствии с принципами Неба и Земли, что обычно понимается как справедливое управление в соответствии с законами. Сословное право было упразднено, закон стал единым для всех. В пятом пункте говорилось о большей открытости Японии миру и о развитии образования. Эта цель была тоже, безусловно, достигнута. В результате осуществления реформ была сформирована японская нация, миру был явлен новый японец, которого характеризуют беззаветная преданность императору и родине, жертвенность, активность, сравнительно высокий уровень образованности. В период Мэйдзи у власти находились достаточно прагматичные люди, которые не ставили перед страной и японцем несбыточных целей. Именно поэтому войны с Китаем и Россией закончились для Японии успешно. В то же самое время патриотизм имел тенденцию перерастания в шовинизм, японец демонстрировал по отношению к императору такую высокую степень лояльности, которая лишала его возможности критического отношения к мероприятиям власти. Именно при Мэйдзи государство приобрело военную гиперфункцию. Сам Мэйдзи значился главнокомандующим, в результате осуществления всеобщего начального образования и всеобщей воинской повинности, военные ценности были распространены на всё общество. Первые мероприятия правительства Мэйдзи свидетельствуют об осуждении самурайской морали, но к концу его правления слово «бусидо» вновь обрело признаки респектабельности. Мэйдзи умер в обществе, которое было намного более милитаризованным, чем в год его рождения. Силовая составляющая этого общества возросла многократно. И её вектор был направлен вовне. Стратегически это означало, что ценностные установки военного человека могут перевесить ценности человека мирного. Так и произошло. Император, от имени которого осуществлялись все важнейшие проекты, имел статус божества, он находился вне действия этических норм, а, значит, и вне зоны критики. Чрезмерное единение народа и власти вышло в перспективе боком. Отсутствие разных мнений и сколько-нибудь сильной оппозиции лишило японское общество иммунитета против правительственных авантюр. В 30-е годы ХХ в., когда к власти пришли малокомпетентные лидеры, которые одушевлялись утопическими идеями паназиатизма, японцы послушно последовали вслед за ними. Попытки создания колоссальной колониальной империи не были подкреплены ни продуманной стратегией, ни ресурсами. Результат оказался ровно противоположным тому, о чём мечтали мэйдзийские лидеры: страна впервые в её истории была оккупирована иностранной (американской) армией, на какое-то время потеряла независимость, а американские военные осуществляли (и осуществляют) свою деятельность в условиях экстерриториальности, борьба против которой была одной из главных целей мэйдзийского правительства. 

https://cyberleninka.ru/

 

torsdag 25. juni 2020

Рейки, это не только "система исцеления с помощью наложения рук," это ОБРАЗ ЖИЗНИ.






Рейки, это не только "система исцеления с помощью наложения рук," это ОБРАЗ ЖИЗНИ.
Я бы хотела сказать о том, что многие практикующие Рейки имеющие 1 ступень, да и 2 ступень многого не понимают - глубины этой практики. Вглубь идут истинно преданные Рейки, те кто не изменят своего пути, для кого Рейки - это не только зарабатываниe денег, достижения славы, а духовный путь длинною в жизнь, открытия своего внутреннего света , своей истинной природы. Раньше я думала, человек пoлучил инициацию и он сразу начнет меняться, но это не так к сожалению. Это произойдет только в том случае, если практикующий Рейки начнет работать над своим самосовершенствованием, интегрируя Принципы Рейки в свою жизнь, делая себе постоянно сеансы Рейки, чтоб быть в контакте с Унверсальной жизненной энергией. Рейки поможет изменить жизнь к лучшему, но человек должен тоже прилагать усилие, чтоб достичь счастья. Микао Усуи Сенсей назвал свою систему "Сокровенное искусство достижения счастья... "

onsdag 24. juni 2020

Цукубаи. Tsukubai

Цукубаи

 

 



Цукубаи (яп. , 蹲い, 蹲踞) — небольшой традиционный японский бассейн, в основном ритуального назначения.
Цукубаи изготавливаются обычно из цельного камня и носят культовый характер. Каменные чаши бассейна могут украшаться иероглифами  и религиозными символами. Вода поступает через бамбуковую трубу (какэи, яп. 花茎). Цукубаи снабжаются специальными деревянными ковшиками (蹲踞柄杓, цукубаи-бисяку).

Изначально подобные бассейны были атрибутами буддийских храмов Японии и служили для ритуального омовения рук и полоскания рта. Как и тясицу, цукубаи являются неотъемлемой частью традиционной японской чайной церемонии. Иногда какэи дополняются несложным бамбуковым механизмом, который издаёт стук с определённой периодичностью.
В настоящее время цукубаи наряду с традиционными фонарями торо часто используются как декоративный элемент в японских садах.


Надпись на цукубаи в Рёан-дзи





Рёан-дзи (яп. 龍安寺) — буддийский храм в районе Укё города Киото, Япония. Храм принадлежит к ветви Мёсин-дзи дзэн-буддийской школы Риндзай-сю. Название храма означает «храм покоящегося дракона». 

lørdag 30. mai 2020

Abe Sensei Shodo: Sankaku Maru Shikaku (2007)

Seiseki Abe Sensei

Алан Уотс - В поисках себя

Japanese Calligraphy Performance: NichiNichi - Junko Baba, Vienna

『日日是好日』予告 2018 年10 月13 日(土)公開 Живи как времена года. В дождливые дни я слышу дождь. В снежный день можно увидеть снег, а летом почувствовать жару лета. Зимой вы можете почувствовать холод вашего тела. Используйте пять чувств и наслаждайтесь моментом всем своим телом.

『日日是好日』予告 2018 年10 月13 日(土)公開

Every Day is a Good Day / 日々是好日(Nichi Nichi Kore Konichi)English edition

lørdag 23. mai 2020

Индийские истоки дзэн и теории происхождения дзэн.





Индийские истоки дзэн и теории происхождения дзэн.

 Духовная передача традиции дзэн восходит к Будде Шакьямуни, поэтому в традиции он считается первым индийским патриархом. Вторым патриархом считается Махакашьяпа,  которому Будда передал состояние пробуждения в цветке лотоса  без каких-либо слов и текстов, тем самым основав традицию дзэн в форме прямой передачи учения «от сердца к сердцу».

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он ещё не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды.  Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.
Тит Нат Хан

В научном мире существуют две точки зрения относительно происхождения дзэн. Сторонники первой точки зрения утверждают, что чань-дзэн имеет махаянские или домахаянские истоки и происходит из школ мадхьямика и йогачара. В данных школах существовало учение о том, что существует способ постижения «истинного бытия» без использования «слов и текстов», а при помощи одного лишь «мистического созерцания-медитации» или дхьяны.
 
Сторонники второй точки зрения считают, что чань-дзэн имеет очень значительное отношение к китайскому буддизму и китайской культуре, хотя и происходит от махаяны. Исследователи указывают, что чаньские принципы и понятия имеют свои аналоги в махаяне. Например, дзэнское стремление не опираться на слова аналогично «махаянистскому антидискурсу». Тем самым исследователи подтверждают тезис о том, что дзэн является школой махаяны, и рассматривают дзэн как «движение за „практическую“ махаяну». Также значительная часть исследователей из сторонников второй точки зрения считает, что чань в значительной степени обязан своему происхождению взаимовлиянию даосизма и буддизма. Некоторая часть исследователей также считает, что чань можно считать развитием даосизма, вобравшего в себя родственные элементы буддизма: «Если буддизм отец, то даосизм мать этого ребёнка. Но нельзя отрицать, что этот ребёнок больше походит на мать, нежели на отца».

 Кашьяпа или Махакашьяпа 
в буддизме — один из десяти великих учеников Будды, архат, руководитель Первого буддийского собора. Подобно двум главным ученикам Будды Шарипутре и Маудгальяяне происходил из касты брахманов и вёл жизнь обычного домохозяина. Однажды, когда Кашьяпа пахал поле, он увидел, как птицы пожирали червяков за его плугом. Узнав, что вина за гибель этих живых существ останется на нём, Кашьяпа и его жена приняли решение отказаться от мирской жизни и принять аскезу. Махакашьяпа стал одним из самых уважаемых учеников Будды и его непосредственным духовным наследником. Его часто изображают вместе с Анандой, стоящими слева и справа от Будды.

 Махакашьяпа, улыбающийся цветку лотоса. 

fredag 22. mai 2020

Мастер дзен Бодхидхарма («Патриарх Дамо») / Master of Zen (eng. subs)

Бодхидхарма. Чань-буддизм. Chan Buddhism.




Чань-буддизм, чань (кит. ), образовано от «дхьяна» («сосредоточение, созерцание») — это школа китайского буддизма, сложившаяся в период V—VI веков в процессе соединения махаянского буддизма с традиционными учениями Китая. Учение распространилось за пределы Китая, и на основе чань появилась вьетнамская школа тхиен (VI век) и корейская школа сон (VI—VII века), а позднее японская школа дзэн (XII век). Во времена династии Цин школа Чань пришла в упадок. В XX веке широкую известность в мире получила японская школа дзэн, после чего китайские, корейские и вьетнамские школы стали также называть соответственно «китайский дзэн» «корейский дзэн» и «вьетнамский дзэн».

Бодхидхарма.

Чаньские патриархи раннего периода.

Первым патриархом чань в Китае, согласно традиционной версии, был пришедший в 520 году н. э. из Индии («с Запада») Бодхидхарма. До прибытия в Китай Бодхидхарма сорок лет обучался у своего учителя Праджнятары,  (возможно Праджнятара была женщиной, на это указывает исследование буддийского мастера Котелла Бенсона ). Пробыв некоторое время в Южном Китае, он отправился на север, где более сорока лет давал наставления о своём учении. Бодхидхарму уважали многие люди того времени, и он смог собрать возле себя большое количество учеников. Суть учения Бодхидхармы выражалась в «безмолвном просветлении в созерцании» и в «очищении сердца через два проникновения и четыре действия». Под двумя проникновениями имелись в виду два пути, которые последователь мог применять параллельно:  внутреннее «проникновение через принцип» (жу ли), являющееся «созерцанием своей истинной природы» , и внешнее «проникновение через дела» (жу ши), кратко выражаемое в сохранении спокойствия ума при любых действиях и в отсутствии стремлений. 

Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утёсу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление.
Бодхидхарма

 Более полно «проникновение через дела» выражается в четырёх действиях.

  1. Не испытывать ненависти и отказаться от плохих поступков. Последователю необходимо осознать, что после таких поступков приходит воздаяние (бао), осознать источник зла и отказаться от беспокойства из-за жизненных неприятностей.
  2. Следовать карме или обстоятельствам. Обстоятельства, в которых находится человек, созданы его прошлыми действиями и мыслями, но в будущем они исчезнут. Поэтому Д. Т. Судзуки выражает позицию дзэн следующим образом: «Потерять или приобрести, — пусть это будет для нас всё равно: давайте принимать всё, что приносит нам карма».
  3. Не иметь стремлений или привязанностей к предметам и явлениям, так как, согласно учению, именно они являются причиной страданий. «Все вещи пусты и нет ничего привлекательного, к чему стоило бы стремиться».
  4. Быть в гармонии с Дхармой, Дао. Согласно сутрам, «в дхарме нет живых существ, так как она свободна от оков бытия: в дхарме нет „я“, так как она свободна от ограничений личности. Если мудрый понимает эту истину и верит в неё, его поведение будет „в гармонии с дхармой“». Также гармония с Дхармой означает избавление от плохих мыслей при помощи шести парамит и делание добрых поступков без их обдумывания.
Девять лет Бодхидхарма провёл в монастыре Шаолинь-сы на горе Суншань, обучая второго патриарха: «Внешне не будь ни к кому, ни к чему привязан, а внутренне не имей страстного желания в сердце. Когда твой ум станет подобием отвесной стены, ты сможешь вступить на путь» .Отличительной особенностью учения Бодхидхармы стал его метод созерцания стены. Профессор философии Дайсэцу Судзуки высказывал следующее мнение о данном методе: «(…) именно учение „би-гуань“ (созерцание стены) явилось тем, что сделало Бодхидхарму первым патриархом дзэн-буддизма в Китае» .

 В работе «Предисловие к записям о передаче драгоценности Дхармы» (713 г.) приводится список пяти патриархов от Бодходхармы до Хунжэня, также в списке есть ученик Хунжэня Фажу и Шэньсюй. Все они называются учителями Ланкаватары, а про их практику говорится следующее: «Они созерцали стену и следовали четырём деяниям» (Би гуань цзи сы син).
 Когда чаньская школа стала называть себя «учением Высшей колесницы» (шанчэн цзяо), то идеалом последователей стал именно Бодхидхарма, а не Будда, уровень Бодхидхармы стал определяться как «уровень Высшей колесницы».