Рейки и гипертония.

Рейки  не излечивает  от  гипертонии,  если  болезнь  зашла  далеко.  Но  Рейки  сеансы  помогают  расслабить  пациента,  снять  напряжение,  стресс,  улучшить  общее  состояние, снять эмоциональное напряжение,  психическую нестабильность,  внося  гармонию  и  спокойствие  в  ваше  сознание.  Поэтому  сеансы  Рейки  для  гипертоников  очень  полезны  и  прииноят  бользу  в  лечении  заболевания.

Артериальная гипертензия — ведущий фактор риска сердечно-сосудистых заболеваний, ее, из-за отсутствия явных симптомов, часто называют «молчаливым убийцей». Самая эффективная профилактика гипертонии, по версии AHA, — это регулярная физическая активность, а также здоровый образ жизни, включающий правильное питание, ограничение алкоголя, поддержание нормального веса, снижение стресса, отказ от курения.
Артериальная гипертензия
Артериальная гипертония (гипертензия, гипертоническая болезнь) – самое частое хроническое заболевание у взрослых, связанное с повышением артериального давления.
Общие сведения
В норме цифры давления так же могут колебаться. Так, например, оно возрастает при физической нагрузке или эмоциональном возбуждении и снижается во время сна. Но в обычном состоянии оно должно колебаться в пределах от 100/60 до 140/90.
Регулярное повышение давления выше этих цифр указывает на развитие артериальной гипертензии.
В народе повышение давления чаще называют артериальной гипертонией или гипертонической болезнью, но согласно ВОЗ в настоящее время в медицине используется термин артериальная гипертензия.
Выделяют два вида заболевания:
1.Эссенциальная или первичная гипертензия составляет львиную долю всех страдающих данным заболеванием, в таком случае гипертензия является самостоятельным заболеванием.
2. Симптоматическая или вторичная развивается в результате поражения эндокринной системы, заболеваний почек и других органов, то есть первопричину повышения давления следует искать в другом заболевании, гипертензия лишь следствие или симптом поражения того или иного органа.
Диагностика артериальной гипертензии базируется на трех основных исследованиях: измерение артериального давления, клинический осмотр и электрокардиограмма.
Измерение артериального давления
Измерение артериального давления осуществляется при помощи тонометра. Они бывают механическими и электронными. Электронные варианты удобны и просты в применении, к тому же подсчитывают пульс.
Как уже говорилось выше, артериальное давление может меняться в зависимости от возраста, состояния сердца, физической активности, эмоционального состояния и даже препаратов, которые принимает человек. Именно поэтому однократное повышение давления, конечно же, не свидетельствует об артериальной гипертензии. Для подтверждения диагноза требуется регулярное измерение показателей давления, причем на обеих руках.
Клиническое обследование складывается из выяснения жалоб, оценки факторов риска (сахарный диабет, курение, атеросклероз, ожирение и т.д.). Так же обязательно уделяется внимание наследственному анамнезу, врач выясняет, нет ли в семье родственников, страдающих артериальной гипертензией. Проводится аускультация, то есть выслушивание тонов сердца при помощи фонендоскопа. Врач может обнаружить шумы, которые свидетельствуют о пороках или изменениях в сердце. Эти данные в свою очередь косвенно подтверждают наличие артериальной гипертензии.
Электрокардиограмма
Электрокардиограмма позволяет регистрировать нарушения ритма сердца и диагностировать увеличение левого желудочка, что характерно для артериальной гипертензии.
К дополнительным исследованиям в первую очередь относится допплерография. Это ультразвуковое исследование кровотока в венах и артериях. При артериальной гипертензии в первую очередь обследуются сонные артерии и сосуды головного мозга.
Безусловно, нельзя обойтись без биохимического анализа крови. Он необходим для уточнения уровня холестерина и липопротеинов. Ведь именно эти вещества являются основой атеросклероза, который в свою очередь служит благодатной почвой для развития артериальной гипертензии.
Если есть подозрения, что артериальная гипертензия является симптоматической, то начинают искать причину ее развития. Для этого обследуются в первую очередь почки. Назначается общий анализ мочи, анализ крови на креатинин и мочевину, УЗИ почек и сосудов.
Если же подозрения падают на эндокринную систему, то проводят ее всестороннее обследование, которое базируется на анализе крови на различные гормоны и ультразвуковом исследовании желез.
Артериальная гипертензия серьезное заболевание, которое требует грамотного подхода и комплексного лечения.
Именно поэтому рекомендуем вам обратиться к квалифицированному врачу, как только вы несколько раз зафиксируете у себя повышение артериального давления.
Традиционный способ мерить давление признали неверным
Если вместо разового измерения использовать данные о его колебаниях в течение суток, будут спасены тысячи жизней.
Результаты исследования ученых из различных научных и медицинских центров Испании совместно с коллегами из Университетского колледжа Лондона (Великобритания) опубликованы в журнале New England Journal of Medicine.
Гипертония (стабильно повышенное артериальное давление) лидирует среди предотвратимых причин преждевременной смерти населения развитых стран мира, резко повышая риск инфарктов, инсультов и других тяжелых заболеваний. При этом симптомы гипертонии часто остаются скрытыми. Проблема ранней диагностики связана в том числе с тем, что однократное измерение давления, которое, как правило, происходит в кабинете врача, может не отражать реальной картины. Это связано с множеством факторов, в первую очередь с состоянием нервной системы пациента в конкретный момент времени.
Например, есть термин «маскирующаяся гипертония», когда при измерении в клинике давление нормальное, но поднимается, когда пациент ее покидает, или обратное явление, «гипертония белого халата», когда в кабинете врача давление повышено, но нормализуется, как только пациент уходит домой.
Авторы исследования решили сравнить два метода измерения давления — традиционный, когда давление измеряют однократно в кабинете врача (его ученые назвали «клиническим»), и сравнительно новый метод СМАД (суточный мониторинг артериального давления). В последнем случае используется небольшое портативное устройство, которое в течение суток каждые 20–30 минут фиксирует показатели давления, давая представление о том, как они изменяются в динамике.
Ученые проанализировали данные за десять лет почти 64 тысяч взрослых жителей Испании, за артериальным давлением которых следили либо с помощью клинического метода, либо с помощью СМАД. Анализ показал, что точность результатов СМАД на 50% выше, чем у клинического метода, поэтому суточный мониторинг позволяет гораздо точнее прогнозировать риск гибели пациента от сердечно-сосудистых заболеваний.
Кроме того, как установили исследователи, «маскирующаяся гипертония» встречается значительно чаще, чем считалось, — примерно пятая часть тех, у кого нормальные показатели давления при измерении в кабинете врача, на самом деле нуждаются в лечении.
Ведущий автор, профессор Брайан Уильямс (Bryan Williams) назвал результаты исследования «меняющими правила игры». «Мы впервые со всей определенностью показали, что регулярное измерение кровяного давления в течение суток позволяет прогнозировать риск инфаркта, инсульта и смерти существенно лучше, чем однократное измерение в клинике», — пояснил Уильямс, подчеркнув, что теперь применение СМАД должно стать распространенной клинической практикой по всему миру.
Ранее пациентам с повышенным артериальным давлением порекомендовали слушать музыку после приема лекарств.
Гипертоникам посоветовали слушать музыку после приема лекарств
В этом случае лекарства действуют эффективнее.
https://lady.mail.ru

Медитация : "Практика: переход к нашей сущности."

Развивайте ум, который обширен, как пространство, где приятные и неприятные ощущения могут появляться и исчезать без конфликтов, борьбы или вреда. Отдых в умах, как огромное небо ». ~ Маджхима Никая .
Простой способ связаться с просторным осознанием сознания - слушать звуки вокруг нас. Звук  реки может привести нас к естественному открытию разума, отпустить и испытать осознание как безграничное и обширное.
Чтобы медитировать таким образом, сядьте  удобно и спокойно. Закройте глаза. Пусть ваше тело будет в покое, и ваше дыхание будет естественным. Начните слушать звуки вокруг вас. Обратите внимание на громкие или мягкие, далёкие  и  близкие. Обратите внимание, как звуки возникают и исчезают, не оставляя следов. После того, как вы слушали несколько минут, позвольте себе почувствовать, почувствовать или представить, что ваш ум не ограничен вашей головой. Смысл в том, что ваш ум расширяется, чтобы быть как открытым небом, ясным, огромным пространством. Почувствуйте, что ваш ум простирается за самые отдаленные звуки. Представьте, что у вас нет границ, ни внутри, ни снаружи. Пусть осознание вашего разума распространяется во всех направлениях, как открытое небо.
Теперь каждый звук, который вы услышите, появится и исчезнет, ​​как облако в открытом пространстве вашего собственного разума. Расслабьтесь в этой открытости и просто слушайте. Пусть звуки, которые приходят и уходят, будь то громкие или мягкие, далёкие  и  близкие  , облака в огромном небе вашего собственного осознания, появляются и исчезают без сопротивления. Когда вы отдыхаете в этом открытом осознании, через какое-то время заметите, как возникают мысли и чувства и исчезают, как звуки. Пусть мысли и чувства приходят и уходят без борьбы или сопротивления. Приятные и неприятные мысли, картинки, слова, радости и печали, пусть все приходят и уходят как облака в ясном небе.
Затем, из этого просторного осознания также наблюдайте  за  телом.
Расслабьтесь. Отдых в этой открытости. Пусть ощущения плавают и меняются. Позвольте мыслям и изображениям, чувствам и звукам приходить и уходить как облака в ясном, открытом пространстве осознания. Как и вы, обратите внимание на само сознание. Обратите внимание на то, как открытое пространство осознания естественно ясное, прозрачное, вневременное и без конфликтов, позволяющее всем вещам, но не ограничиваясь ими. Это ваша собственная истинная природа. Отдых . Доверяйте этому. Это дом.
Ум не в теле. Ощущения тела плавают и изменяются в открытом небе. Дыхание дышит, оно движется как ветер. Если вы внимательно наблюдаете, тело не является твердым. Он проявляет себя как области твердости и мягкости, давления и покалывания, теплое и прохладное ощущение, все плавающие в пространстве осознания. 
This excerpt is taken from the book, “The Wise Heart”

https://jackkornfield.com/ 

Practice: Visualization.

To work with a sacred image, choose someone who inspires you, St. Francis or Kwan Yin the goddess of infinite mercy, Jesus or Mary, Buddha or Tara.  It helps to have a clear, beautiful picture that you can place in front of you while meditating. Rest your gaze softly on them, drinking in the image and feeling they embody steadily and accurately.  Open and close your eyes gently and repeatedly as you try to see the vision inside. Be easy. Start with whatever you can see, and like meditating on the breath, stay focused on this initial image. As you practice you can learn to visualize more carefully with detail.  See the sacred image as filled with radiant light, and let all the light, love and illumination pour from them into you.  Already you will feel better.
Now take the next step.  Imagine that whoever you visualize can come inside your own body and mind.  Release your personality and let St. Francis or Kwan Yin enter into your heart and fill you completely with their compassion, courage, purity, luminous radiance.  Feel what it is like to inwardly become this being.
Dwell in this state for a period of time.  Recognize that you can embody this energy, that you can allow it to fill every cell of your being, every corner of your consciousness.  See the world with the eyes of Buddha or St. Francis; sense that you are  holy.  Practice this repeatedly until it becomes more natural to your heart than your “ordinary” identity.
And then, at the end of each period of visualization, release the image from your body, see it in front of you again and then dissolve it into emptiness.  Notice how consciousness itself creates and erases all appearances.  Return and rest in pure awareness, allow the natural world of your own body and mind to reappear, still secretly infused with the sacred consciousness of this vision.
This excerpt is taken from the book, “The Wise Heart”
 https://jackkornfield.com

Concentration with Joy.

First, sit quietly for a few minutes.  Now reflect on the times in your life when you are most absorbed, concentrated and fully present. They maybe while gardening, playing tennis or basketball, writing computer code, listening to a friend, or in business, creating art, making love or cooking.
Remember how it feels in your body to let go of distractions, to release other places and times and give yourself fully just where you are. Sense the wholeness, the focus, the pleasure of concentration and absorption. Sense how satisfying it feels to the heart and mind. Remember the natural ease and happiness, the flow that is present.

Now imagine developing and enjoying the same quality of absorption and concentration and joy in meditation. Let yourself try it. The first step will be to remain relaxed and alert. Sit in whatever way brings both comfort and focus. Choose a simple meditation subject, counting the breath or gently repeating a mantra like “Om mani padme hum,” or “breathing in, calm mind, breathing out, kind heart.” Repeat it gently, over and over, concentrating gently on your subject.
As you try this practice of concentration, you will notice distractions arise again and again, like waves of the ocean washing over your focus. Gently release each distraction and difficulty. Let each distraction go and subside like a withdrawing wave. Continue steadily with your breath or mantra. To bring a sense of pleasure, lift the corners of your mouth in a subtle half smile like a Buddha.
Notice how your mind will settle down periodically. Sometimes you can concentrate for only one minute, then again after five or ten. Each time you feel settled or concentrated even for ten seconds, sense the tiny bit of ease and joy that is in your body and mind. Relax, smile gently, let the joy spread. Again and again try to sense the moments of beginning concentration. Relax, rest in them, invite them to grow, as if saying to yourself, “may ease increase, may joy increase, may steadiness increase.” Trust the moments of concentration, let them build and deepen and grow. As you do, you will gradually learn the art of concentration and receive its steadiness and joy.
This excerpt is taken from the book, “The Wise Heart”
 https://jackkornfield.com

Practice: Turning Toward Our Essence.

  

Develop a mind that is vast like space, where experiences both pleasant and unpleasant can appear and disappear without conflict, struggle or harm. Rest in a mind like vast sky.”  ~Majjhima Nikaya
A simple way to connect with the spacious awareness of consciousness is to listen to the sounds around us. The river of sound can lead us to naturally open the mind, to let go and experience awareness as boundless and vast.
To meditate in this way, sit comfortably and at ease. Close your eyes.  Let your body be at rest and your breathing be natural. Begin to listen to the play of sounds around you. Notice those that are loud or soft, far and near. Notice how sounds arise and vanish, leaving no trace. After you have listened for a few minutes, let yourself sense, feel or imagine that your mind is not limited to your head. Sense that your mind is expanding to be like the sky—open, clear, vast like space. Feel that your mind extends beyond the most distant sounds.  Imagine there are no boundaries to your mind, no inside or outside. Let the awareness of your mind extend in every direction like the open sky.
Now each sound you hear will arise and pass away like a cloud in the open space of your own mind. Relax in this openness and just listen. Let the sounds that come and go, whether loud or soft, far or near, be clouds in the vast sky of your own awareness, appearing and disappearing without resistance. As you rest in this in this open awareness, after a time, notice how thoughts and feelings also arise and vanish like sounds. Let the thoughts and feelings come and go without struggle or resistance. Pleasant and unpleasant thoughts, pictures, words, joys and sorrows, let them all come and go like clouds in the clear sky of mind.
Then, from this spacious awareness also notice the body. The mind is not in the body. The body sensations float and change in the open sky of mind. The breath breathes itself, it moves like a breeze. If you observe carefully, the body is not solid. It reveals itself as areas of hardness and softness, pressure and tingling, warm and cool sensation, all floating in the space of awareness.
Relax. Rest in this openness. Let sensations float and change. Allow thoughts and images, feelings and sounds to come and go like clouds in the clear, open space of awareness.  As you do, pay attention to the consciousness itself. Notice how the open space of awareness is naturally clear, transparent, timeless and without conflict—allowing all things, but not limited by them. This is your own true nature.  Rest in it.  Trust it.  It is home.

This excerpt is taken from the book, “The Wise Heart”

https://jackkornfield.com/ 

Forgiveness is the foundational force for all healing. Forgiveness: An Ongoing, Lifetime Practice.

 

Forgiveness: An Ongoing, Lifetime Practice.

Forgiveness is the foundational force for all healing. Unfortunately, most people are not taught a proper practice of forgiveness, and too often when it is presented the reaction is "I don't have anyone to forgive. I don't hold grudges." That, however, is a very narrow view of what forgiveness is about. Forgiving is not just about letting go of anger towards someone else; or not resenting another person for hurting you. True forgiveness, the kind of forgiveness that brings healing, comes from the profound understanding and acceptance that all beings have faults, and in any given moment, are doing the very best they can with what learnings, insight and skill they have at that moment. Forgiveness happens when there is acknowledgement, acceptance, and release of all the pain and suffering caused by actions made through ignorance.
     Forgiveness is not only for forgiving others who have caused us pain; it is also necessary to receive through a humble request for forgiveness from all whom we have hurt as well. And, at an even deeper level, it is forgiving ourselves for all of the thoughts, words and actions, even at the most subtle level, that have caused harm to any other being.
     This may sound "complicated" but in truth, the practice of forgiveness does not need to be hard. It needs to be sincere. And it is an ongoing, life long practice.
​     At the right, you will find a couple of forgiveness practices that you can choose to practice with. Like anything else, forgiveness does take practice ;-). If you are in the midst of a physical or emotional crisis, or working on a healing at any level, a daily practice of forgiveness will transmute energy quickly and effectively to help you make noticeable shifts in your situation.
     May these tools be of benefit and useful to you.

---

This practice is very helpful when you are actively engaged in a healing process. Especially helpful to recite during a healing session.https://www.cultivateinnerpeace.life/forgiveness.html

Forgiveness Meditation.

 

 

Forgiveness Meditation.

Spiritual Practice by Jack Kornfield

Forgiveness Meditation

To practice forgiveness meditation, let yourself sit comfortably. Allow your eyes to close and your breath to be natural and easy. Let your body and mind relax. Breathing gently into the area of your heart, let yourself feel all the barriers you have erected and the emotions that you have carried because you have not forgiven — not forgiven yourself, not forgiven others. Forgiveness does not mean forgetting or condoning the suffering caused by others or yourself. You can do everything in your power to prevent more harm. Forgiveness is the release of any bitterness and hatred in your own heart so you are free to move on. Let yourself feel the pain of keeping your heart closed. Then, breathing softly, begin asking and extending forgiveness, reciting the following words, letting the /uploads/spiritual_practices/images and feelings that come up grow deeper as you repeat them.
• Asking Forgiveness of Others
Recite: "There are many ways that I have hurt and harmed others, have betrayed or abandoned them, caused them suffering, knowingly or unknowingly, out of my pain, fear, anger, and confusion." Let yourself remember and visualize the ways you have hurt others. See and feel the pain you have caused out of your own fear and confusion. Feel your own sorrow and regret. Sense that finally you can release this burden and ask for forgiveness. Picture each memory that still burdens your heart. And then to each person in your mind repeat: "I ask for your forgiveness, I ask for your forgiveness."
• Offering Forgiveness to Yourself
Recite: "There are many ways that I have hurt and harmed myself. I have betrayed or abandoned myself many times through thought, word, or deed, knowingly and unknowingly." Feel your own precious body and life. Let yourself see the ways you have hurt or harmed yourself. Picture them, remember them. Feel the sorrow you have carried from this and sense that you can release these burdens. Extend forgiveness for each of them, one by one. Repeat to yourself: "For the ways I have hurt myself through action or inaction, out of fear, pain, and confusion, I now extend a full and heartfelt forgiveness. I forgive myself, I forgive myself."
• Offering Forgiveness to Those Who Have Hurt or Harmed You
Recite: "There are many ways that I have been harmed by others, abused or abandoned, knowingly or unknowingly, in thought, word, or deed." Let yourself picture and remember these many ways. Feel the sorrow you have carried from this past and sense that you can release this burden of pain by extending forgiveness whenever your heart is ready. Now say to yourself: "I now remember the many ways others have hurt or harmed me, wounded me, out of fear, pain, confusion, and anger. I have carried this pain in my heart too long. To the extent that I am ready, I offer them forgiveness. To those who have caused me harm, I offer my forgiveness, I forgive you."
Let yourself gently repeat these three directions for forgiveness until you feel a release in your heart. For some great pains you may not feel a release but only the burden and the anguish or anger you have held. Touch this softly. Be forgiving of yourself for not being ready to let go and move on. Forgiveness cannot be forced; it cannot be artificial. Simply continue the practice and let the words and /uploads/spiritual_practices/images work gradually in their own way. In time you can make the forgiveness meditation a regular part of your life, letting go of the past and opening your heart to each new moment with a wise loving-kindness.
MAY ALL BEINGS BE CHERISHED
— Jack Kornfield

 http://www.spiritualityandpractice.com

 

Kuji-kiri

Kuji-kiri (九字切り lit. "nine symbolic cuts") is a practice of using hand gestures found today in Shugendō and Shingon Mikkyō.
It is also present in some old and traditional schools ("ryūha") of Japanese martial arts including but not exclusive to schools that have ties with ninjutsu.
The Nine Cuts

• (臨) Rin – Power
• (兵) Hyo/Pyo – Energy
• (闘) Toh – Harmony
• (者) Sha – Healing
• (皆) Kai – Intuition
• (陣) Jin – Awareness
• (列) Retsu – Dimension
• (在) Zai – Creation
• (前) Zen – Absolute
  

  Religious symbolism and meanings.

   The Kuji-in were created from the gesture of both the hands. The left hand Taizokai represents a receptive valence, and the right hand Kongokai conveys an emitter valence. The Kuji Kiri performed with the right hand are to emphasize the cut of the ignorance of the Maya (illusion) (that is the deceptive sensory world) through the Sword of the Wisdom. In this way, according to the belief system of Shingon Mikkyo, one would come to create an opening in the daily world that would allow oneself to reach various states of consciousness. Derived from the Taoist dualism, Jaho could be seen as Yin, and Kobudera as Yang.
   Hosak, Mark; Lübeck, Walter; Grimm, Christine M. (2006). The Big Book of Reiki Symbols: The Spiritual Transition of Symbols and Mantras of the Usui System of Natural Healing (1st ed.). Twin Lakes, Wis.: Lotus Press. ISBN 0914955640.
  
  

  Kuji-in

  Ku-ji means “nine symbolic cuts” and refers to a variety of mantras that consist of nine syllables.The syllables used in kuji are numerous, especially within the realm of mikkyo (Japanese esoteric Buddhism). Scholars have stated that kuji is of Taoist origin, not Buddhist. There is no record of the kuji in any of the Shingon or Tendai records that were brought back from China. The use of kuji is largely a layman’s practice, and not seen in the orthodox Buddhist traditions. It is found extensively in Shugendō, the ascetic mountain tradition of Japan, and ryobu Shinto, which is the result of blending Buddhist and Shinto beliefs.
  
  

  History.

  The kuji are first introduced in the Chinese Taoist text Baopuzi (抱朴子) a poem written by Ge Hong c.280-340 ADE). In it he introduces the kuji in chapter 17 titled DengShe/登涉 (Climbing [mountains] and crossing rivers) as a prayer to the six Jia (generals of yang), ancient Taoist gods. in Daoist Magic, the Chia Spirit Generals are powerful celestial guardians and part of Tammon-Ten's (Vaiśravaṇa), The God of the North, Celestial Thunder Court.
  The kuji come from line 5 which reads,
  Line 5:
  抱朴子曰：“入名山，以甲子開除日，以五色繒各五寸，懸大石上，所求必得。又曰，入山宜知六甲秘祝。祝曰，臨兵斗者，皆陣列前行。凡九字，常當密祝之，無所不辟。要道不煩，此之謂也。”
  Translation: (To enter a famous mountain, choose an opening day, which can be determined by its cyclical binary. Hang silk of the five colors, each piece five inches wide, from a large rock, so that you may be sure to succeed in your goal. Further, while entering the mountains you must know the Six-Chia secret prayer. It goes like: "May the presiders over warriors be my vanguard!" This nine word prayer must constantly be recited in secret. It means, "May all evils flee me and the essential procedure present no trouble.") (Write, 1966)
  The Chinese ku-ji actually forms a grammatically functional sentence when translated. The kuji come from this section of the chapter and are written as Chinese: 臨兵斗者，皆陣列前行; pinyin: lín bīng dǒu zhě jiē zhèn liè qián háng which can be roughly translated as "(Celestial) soldiers/fighters descend and arrange yourselves in front of me", or “May all those who preside over warriors be my vanguard!” Other translations are possible as well especially in Japanese esoteric Buddhism. According to the Baopuzi, the kuji is a prayer to avert difficulties and baleful influences and to ensure things proceed without difficulty. To this end it can be said that the primary purpose of ku-ji is shōkanjō (consecration, abhiseka) and chōbuku (exorcism).
  The Taoist ku-ji are next cited in a text called the Wuliangshou jing youpotishe yuansheng ji zhu (The commentary on the discourse about the Sutra on Immeasurable Life, and on the verses about the vow to be reborn [in the Pure Land]), or just Wangsheng lunzhu for short, by Taluan. 
  How the kuji arrived in Japan is still a matter that is debated. The Korean variant is 臨兵鬥者皆陣列在前行. Some current scholars assert that the kuji arrived in Japan via China through Jodoshu (True Land Faith), and Shugendō around perhaps the 8th century, if not much later. 
  Others assert that the Taoist kuji arrived via Korea. As to what the kuji consisted of at the time it arrived in Japan is unknown. The mudras are found in Taoist material as well as Shugendō. Some have suggested it was Shugendō who added the mudras that are known today to be associated with the kuji. This would make sense as the vast majority of information that is known about the kuji comes from Shugendō literature.
  

  Ryobu kuji.

   The earliest known Japanese kuji comes from the Shingon monk Kakuban (1095-1143ADE) who was an academic of Taluan’s writings and teachings. Kakuban introduces several kuji formulas dedicated to Amida Nyōrai, in his text Gorin kuji myō himitsu shaku or Gorin kuji hishaku for short. The kuji formulas Kakuban introduces are commonly grouped under the title zokushu, and are completely unrelated to original Taoist kuji. Kakuban was followed by the monk Shinran (1173-1263ADE), founder of Jōdo Shinshū sect, who introduced several kuji formulas, also dedicated to Amida Nyōrai. Kakuban and Shinran were followed by the monk Nichiren, who founded the Nichren sect, in 1730ADE who introduced a kuji prayer from chapter 26 of the Lotus Sutra where it is uttered by the King of the North, Tammon-Ten/Bishamon-Ten (Vaisravana – Skt.). None of these Japanese kuji formulas/prayers are related to Taoist kuji in any way. Though it is interesting to note that Nichiren picked Tammon-Ten, the general of the Taoist Six Chia, to dedicate his kuji prayer to. It is also important to note that the founder of Shingon, Kōbō Daishi (Kūkai), nor the founder of Tendai, Saicho, never mentions the kuji is any of their writings. And it therefore can be safely assumed they either did not know of them, or if they did, they were considered only a minor teaching at best. The nine syllables of ku-ji have numerous correlations and associations with Japanese esoteric Buddhism. They are associated with the gorin (five chakras), the godai (five elements), certain directions of the compass, certain colors, and numerous Tantric and esoteric deities.
  

  Variations on the ryobu kuji.

   There are numerous variations of the nine original Taoist kuji in Japanese Buddhism. Most of these variations occurred well after the introduction of the kuji into Japan. Some, however, are other Taoist formulas taken from Taoist writings and Buddhist sutras. The kuji that is most often seen in the context of budo, or martial arts, and also in general, consists of the nine original Taoist syllables: Lin Bing Dong ZheJie, Zhen Lie Qian Xing which was translated into Japanese as Rin Pyou Tou Sha Kai Chin Retsu Zai Zen ([Celestial] soldiers/fighters descend and arrange yourselves in front of me). The fact that the Taoist kuji are not seen in Japanese documents and writings until at least the 1500s, and then not extensively until around the Edo jidai (1603-1868ADE) and Meji jidai (1868 -1912ADE) indicates that they were either not extensively practiced, or taught as kuden (oral transmission). However, the fact that so many koryu list the kuji in their makimono indicates it must have been considered an essential teaching (goku-i). And the fact the ku-ji are listed in numerous kobudō makimono from the 1500s onward, is proof that the ku-ji were practiced by the bushi.
  

  Significance of the number nine.

   Why the number nine is used has also been of concern to some. The number nine is seen in Taoist divination as the perfect number for yang/yo, the “bright side” when determining the individual hexagram lines according to the I-ching (Book of Changes). Some have suggested that the number nine refers to the nine planets, that the Taoist believe directly influence human destiny, or to the seven stars of the Big Dipper (Northern Seven Stars) plus the two attendant/guardian stars which Taoist believe is the gateway to heaven, and which each star is a Taoist deity. The Imperial Palace had nine halls, the celestial sphere has nine divisions, both in Buddhism and Taoism, heaven is 'nine enclosures' (chiu ch'ung). The nine submandalas of the Vajradhãtu-mandala correspond to the imperial city of Ch'ang-an. (Waterhouse, 1996).
  
  

  Kuji no in (Hand seals of the Nine Syllables).

   The Kuji-in (九字印), "Nine Hand Seals," refers to the mudra (hand seals/gestures) associated with the nine syllables themselves. Whereas, kuji-ho refers to the entire ritual of kuji and encompasses the mudra, mantra and meditation. Kuji-kan (nine syllable visualization), is a specialized form of Buddhist meditation. Technically the word "Kuji no in" refers only to the hand postures (mudra), whereas “kuji no shingon” refers to the related incantations (mantra). It is important to note that there are literally hundreds of mudras in Shingon alone. Shugendō itself has hundreds of mudras, as does Taoism. Many of these mudras are shared, however, many are not. To further complicate this fact, there are also untold numbers of variations on a given mudra, and many mudras are associated with more than one deity or idea. Furthermore, a mudra may have more than one name, or one association depending on its purpose. Practitioners’ would be wise to keep this mind when practicing kuji ho.
  
  

  Yin/Yang and kuji.

  
  The dualistic influence of inyogoku (yin yang dualism) is apparent only in respects to the mudra of certain kuji rituals. As stated earlier the kuji in and of itself is a simple prayer. The obvious influences of onmyōdō (the way of Yin and Yang) is clearly seen in the mudra themselves which were added latter. Especially in regards to the first and last mudras, the mudras associated with the syllables "to" and "sha", "kai" and "jin". These mudras are obvious yin and yang counterparts. This is significant in that the concept of yin and yang is seen as encompassing all the cosmic phenomena, all eternity between the two polar opposites. The mudra gejishi-in (gesture of the outer lion) and its immediate counterpart naijishi-in (gesture of the inner lion) clearly represent this yin/yang relation. In fact, not only do these two related mudras represent the alpha and omega by themselves, but the two lions associated with them take this association a step further. The two lions are commonly seen outside the doors of Buddhist temples, where they stand as guardians against evil and baleful influences. The first lion utters the sound “A” which symbolizes the alpha, that all reality and phenomena are, in the tradition of mikkyō, said to neither absolutely exist, nor non-exist - they arise in dependence on conditions, and cease when those conditions cease. Whereas, the second lion utters the sound “Un” (Hūm) which symbolizes the omega, the destruction of all evils; it summarizes the two basic false views of nihilism and externalism, and shows them to be false. The truth of things is that they are neither real nor unreal. This description also applies to the next two mudra, gebbaku-in (gesture of the outer bond) and its immediate counterpart neibbaku-in (gesture of the inner bound). The first (dokko-in, kongōshin-in) and last mudra (hobyo-in, ongyō-in), occupy the two most important positions, the beginning and the end, again with relation to the Taoist and mikkyō points of view of the alpha and omega.
  In relation to yin and yang theory, the yang aspect is the light, masculine, positive, offensive, absolute, horizontal, left, forward, upward. While the yin aspect is the dark, feminine, negative, defensive, relative, vertical, right, backward, down. (Waterhouse, 1996)
  
  

  Ryobu kuji and the martial arts.

  
  Ku-ji ho as generally practiced in budo comes from text Sugen jinpi gyoho fuju shu or Fuju shu for short, a Shugendō document of the Tozan-ha lineage, edited between 1871-1934 by Nakuno Tatsue. The original compiler is unknown, but it appears to incorporate numerous Shugendō rituals from various Shingon sects such as Tachikawa-ryu. The text compilation of texts appears to span a time period from the 1200s on up to 1500s and 1600s. The Fuju shu lists 400 rituals, 26 of them kuji-ho. (Waterhouse, 1996).
  The two particular techniques of ku-ji that are most directly related to budo, and most widely known are kuji hon-i (Fuju Shu #199) and kuji no daiji (Fuju Shu #200). These two kuji rituals are centered in the esoteric deities of Shingon mikkyo, the Shitenno (Four Heavenly Kings) and Godai myo-o (Five Wisdom Kings). Other groupings of deities exist as well depending on the sect and purpose of the kuji.
  
  

  Kuji-kiri (Cutting the nine syllables).

   The related practice of making nine cuts— five horizontal and four vertical, alternating — in the air or palm of a hand with the finger or on paper with a brush is known as kujikiri, nine syllable cuts. Kuji-kiri is explained in Shugendo texts, quite correctly, as a preparatory ritual of protection, to cut off demonic influences and their inki (vital substance) (Waterhouse, 1996). In Japanese folk-magic and onmyodo, the nine cuts are often made over writing or a picture, to gain control of the object named or pictured. Thus, a sailor wishing to be protected from drowning might write them over the kanji for "sea" or "water". Author and historian John Stevens notes that methods of oral sex using kuji-kiri were employed by practitioners of Tachikawa-ryu. The Fuju shu does not spell out every ritual in detail. However, in several of the kuji-kiri rituals it is spelled out that the strokes are made alternately horizontal and then vertical: five horizontal and four vertical for men; and four horizontal and five vertical for woman. A modern Japanese text labeled Dai Marishi-Ten hiju/大摩利子天秘授 (Nine syllables of the Tactics of the Great Goddess of Light (Marishi-Ten)) says that five horizontal slashes are made while reciting the yo-syllables: rin, toh, kai, retsu, zen, which spells (come, fight, ready, line up, in front) first. These are to be followed by four vertical slashes while reciting the in-syllables: pyo, sha, jin, zai which spells (warriors, one formation, take position). The document gives no other information as to why this arrangement is used.
  
  

  Kujiho in practice.

  
  Ku-ji itself is a very flexible practice that can be modified depending on the needs of the practitioner. The practice of ku-ji ho as found in Japanese esoteric Buddhism is a sanmitsu nenju (concentrated three mysteries practice), and as such, consists of several dependent, integrated practices. It can be practiced in the form of either of the two mandaras of esoteric Buddhism [mikkyo]. The Kongo-kai/金剛界 mandara (vajradhatu; Diamond Universe Nine Assemblies mandala) of Shingon Buddhism, or the Taizo-kai/胎蔵界 mandara (garbhakosa-dhatu; Womb mandala). It is also used by other Buddhist sects, especially in Japan; some Taoists and practitioners of Shinto and Chinese traditional religion; and in folk-magic throughout East Asia.
  In general, simply offering incense, reciting the kuji with hands in gasho, and being mindful and present is sufficient to appease to Jia.
  The Kuji-in practice symbolizes that all the forces of the universe are united against evil; because of this, it was often used by the common people for luck when traveling, especially in the mountains.
  
  

  Mantra and mudra.

  
  In Japanese, the nine syllables are: Rin (臨), Pyō (兵), Tō (闘), Sha (者), Kai (皆), Jin (陣), Retsu (列), Zai (在), Zen (前). If the nine cuts are then made, as is sometimes done, the syllable Kō (行) is sometimes spoken.
  Note that the syllables are shortened forms, and there are also longer, Japanese mantra that go with the same mudra. As to why there appears to be no correlation between the mudra and mantra and the representative deities is unknown at this time. Also many mantra end with the Sanskrit word o'ṃ (om). The meaning of o'ṃ is literally "to shout loudly", while the esoteric religious meaning is seen as the sacred name or essence of God and means "I am existence". It is used at the end of the invocation to the god being sacrificed to (anuvakya) as an invitation to and for that God to partake of the sacrifice.
  There is no indication of where this particular kuji ritual comes from. It seems to be one of more common forms of the Buddhist (possibly Shugendo) kuji. If the original source is discovered it will be made available.
  The mudra [hand postures] are as follows:
  臨 (Rin): Hands together, fingers interlocked. The index (sometimes middle) fingers are raised and pressed together.
  
  
  
  Mudra is, dokko-in/kongoshin-in, "seal of the thunderbolt."
  

  Note: the mudra dokko-in is associated with Tammon-ten/Bishamon-ten. Whereas the mudra kongoshin-in is the mudra of Taishaku-ten (Indra)

  Mantra is, On baishiramantaya sowaka. [All hail the glory of Vaiśravaṇa (The one who likes to hear the Dharma). o'ṃ] [Eng.]
  

  Note: this is the mantra of Tamon-ten/多聞天 (a.k.a. Bishamon-ten) (Vaiśravaṇa)

  兵 (Pyō): Hands together, pinkies and ring fingers interlocked (often on the inside). Index finger and thumb raised and pressed together, middle fingers cross over index fingers and their tips curl back to touch the thumbs' tips, the middle-fingers' nails touching.
  
  
  
  
  
  
  
•  
  Mudra is, daikongorin-in, "seal of the great thunderbolt."
  Mantra is, On ishanaya intaraya sowaka. (All hail the instrument of divine righteousness, o'ṃ)
  闘 (Tō): Hands together, index fingers cross each other to touch opposite ring fingers, middle fingers crossed over them. Ring and pinky fingers are straight. Tips of ring fingers pressed together, tips of pinkies pressed together, but both sets of ring and pinky fingers are separated to form a V shape or bird beak.
  
  
  
  
  
  
  Mudra is, gejishi-in "seal of the outer lion."
  

  Note: this mudra is not found in Shingon. But is rather a Shugendo mudra.

  Mantra is, On jiterashi itara jibaratanō sowaka. [All hail the exultant and glorious celestial jewel, o'ṃ]
  

  Note: this mudra is associated with the pair of lions which stand guard over Buddhist temples, in particular the lion who utters the sound "a", the alpha.

  者 (Sha): Hands together, ring fingers cross each other to touch opposite index fingers, middle fingers crossed over them. Index finger, pinky and thumb straight, like American Sign Language "I love you".
  
  
  
  
  
  
  
  Mudra is, naijishi-in "seal of the inner lion."
  

  Note: this mudra is not found in Shingon. But is rather a Shugendo mudra.

  mantra is, On hayabaishiramantaya sowaka. (All hail the swift thunderbolt of exalted strength, virtue, and glory! o'ṃ)
  

  Note: this mudra is associated with the pair of lions which stand guard over Buddhist temples, in particular the lion who utters the sound "Un" (hūṃ), the omega.

  Note: the Sanskrit word haya as in the prefix of the God Hayagriva means "horse" (bato - Jpn.) and is used to denote the concept of "swift", "to ride", "to harness", Etc.

  皆 (Kai): Hands together, fingers interlocked.
  
  
  
  
  
  Mudra is, gebaku-in "seal of the outer bonds."
  Mantra is, On nōmaku sanmanda basaradan kan. [Homage to all-pervading diamond thunderbolts. Utterly crush and devour! o'ṃ] [Eng.]
  

  Note: this is the "One Word Mantra/不動一字呪 of Fudo myo-O (Acalanatha)

  Note: The Sanskrit bija/bonji (esoteric syllable) haṃ (Kan - Jpn.) is a concept that cannot be exactly defined. It is the bija of Hayagriva and also Acala, and symbolizes a divine weapon of sorts, like a vajra spear or vajra sword thrown or wielded against an enemy, and denotes something like "split", break", "devour", or "crush", referring to the devouring of all evils. The "ṃ" at the end with the anusvara (nasal) is the universal symbol.

  陣 (Jin): Hands together, fingers interlocked, with the fingertips inside.
  
  
  
  
  
  
  
  
  Mudra is naibaku-in "seal of the inner bonds."
  Mantra is, On aganaya in maya sowaka. [All hail the glory of Agni (God of the Sacred Fire). o'ṃ!]
  列 (Retsu): Left hand in an upward-pointing fist, index finger raised. Right hand grips index finger, and thumb is pressed onto left index's nail.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Mudra is, Chiken-in "seal of the wisdom fist," also known as "seal of the interpenetration of the two realms."
  

  Note: this is the primary mudra associated with Dainichi Nyorai (Vairocana)

  Mantra is, On irotahi chanoga jiba tai sowaka. [All hail the radiant divine all-illuminating light, bursting and streaming forth in all directions, o'ṃ]
  在 (Zai): Hands spread out in front, with thumb and index finger touching.
  
  
  
  
  
  
  Mudra is "seal of the ring of the sun."
  Mantra is, On chirichi iba rotaya sowaka. (Glory to Devine perfection, o'ṃ)
  前 (Zen): Hands form a circle, thumbs on top and fingers on the bottom, right hand overlapping left up to the knuckles.
  
  
  
  
  
  
  
  
  Mudra: hobyo-in/ongyo-in "seal of the hidden form, mudra which conceals its form"
  

  Note: The mudra hobyo-in is associated with Fugen Bosatsu (Samantabhadra) in the Kongo-Kai mandara, as well as Ichiji Kinrin. Whereas the mudra ongyo-in is a mudra associated with Marishi-Ten (Marici).

  mantra: On a ra ba sha nō sowaka [All hail! A ra pa ca na. o'ṃ)
  

  Note: this is mantra of Monju bosatsu (Mañjusri Bodhisattva)

  Note: Each letter of this bija mantra is associated with some point of the Dharma, and all together are referred to as the syllable-doors (to the Dharma). The 'power' of these syllables is somewhat cryptically explained, but the point is that all of the reflections are pointing towards the nature of sunyata.

  Note: There is no further translation to this mantra. It is composed entirely of bija/bonji and cannot be reduced any further.

  Without any further information regarding this particular kuji ho the best guess is as follows:
  臨/Rin: Tammon-Ten (Vaiśravaṇa)
  兵/Pyō: ?
  闘/Tō: ?
  者/Shā: Bato myo-O (Hayagriva), Taishaku-Ten (Indra)
  皆/Kai: Fudo myo-O (Acala)
  陣/Jin: Ka-Ten (Agni)
  列/Retsu: Dainichi Nyorai (Vairocana)
  在/Zai: Marishi-Ten (Marici)
  前/Zen: Monju bosatsu (Mañjusri)
  Without further information no other conclusions can be made.
  
  

  Meaning of kuji symbolism.

  
  The influence of Taoism is very apparent in the practice of ku-ji, in that there are yin/in and yang/yō aspects to ku-ji that must be taken into consideration by the practitioner. There are five yang/yō-syllables, and four yin/in-syllables. In onmyōdo philosophy yin/in is related to relative, to benefit self, defensive; yang/yō is absolute, to use against others, offensive. Thus, when looking at the implied meaning of the syllables in ku-ji it is apparent that the in-syllables are used to defend the self, and the yō-syllables are used to attack outside influences.
  The yin and yang theory of kuji also carries over to kuji kiri. In kuji kiri the vertical strokes/slashes represent the yin/in syllables, while the horizontal strokes/slashes represent the yang/yo syllables. Thus in kuji kiri the practitioner is first making an aggressive horizontal slash representing the first syllable which is a yang/yo which represents the absolute aspect or offensive nature of the deity. The second stroke/slash is defensive and represents the second syllable or relative aspect or defensive nature of the deity.
  Often a tenth syllable is added at the end. Generally it is the mata [syllable] for victory, or "to destroy".
  Yang/Yō syllables [horizontal, absolute]
  臨/Rin: come
  闘/Tō: fight
  皆/Kai: ready
  列/Retsu: line-up
  前/Zen: in front
  Yin/In syllables [vertical, relative]
  兵/Pyō: warriors
  者/Shā: one
  陣/Jin: formation
  在/Zai: take position
  Thus the essence of the meaning of the ku-ji can be roughly translated as,
  

  Taoist: “May all those who preside over warriors be my vanguard.”

  Japanese: "Come warriors, fight as one, ready in formation, line up and take position in front. Destroy/victory!"

  Each of the nine syllables has a meaning that when integrated with the corresponding mudra, mantra, and visualization [corresponding deity] manifests sanmitsu kaji [grace, virtue, merit of the Three mysteries]. In general it can be said that ku-ji is the harnessing and control of psychospiritual or psychophysical energies, and, or, of cosmic–universal spirits/deities/energies.
  The deities most commonly called upon in mikkyo (esoteric Buddhism, Vajaryana-tantra) are deities of Hindu and Tantric origin, which are ultimately all emanations of Mahavairocana (Dainichi Nyorai). These deities are the Shitenno and the Godai myō-Ō, as well as Marishi-ten [Goddess of light], Nitten [Sun god], Bon-ten (Brahma), Ichiji Kinrin Bochto (Ekaksa-rosnisa-cakra, or Ekasara-buddhosnisa-cakra), and so on.
  With relation to Japanese esoteric Buddhism [mikkyo], the yang/yō-syllables represent the Shitenno (Four Heavenly Kings), with the exception of the “kai” syllable which represents Fudo-myō-o. The yin/in-syllables represents the Godai myō-o. A simple look at the ku-ji and their relation to the prescribed deities shows a very logical pattern. The ku-ji and associated deities form a simple mandara, with Fudō myō-Ō at his rightful and proper place in the center, surrounded by the other four Myō at their respective locations, which comprises the inner sanctum–hall of the mandara. The shidaitenno being of a lower rank–office than the Myō, occupy the outer sanctum/hall of the mandara at their respective positions.
  
  
  
  

Техника кудзи-ин

Кудзи-кири (яп. 九字切り, «девять символических сечений») — практика использования жестов рук в учениях Сюгэндо  и Сингон Миккё. Она также присутствует в некоторых старых и традиционных школах-Рю японских боевых искусств, включая ниндзюцу.

Описание.

Техника кудзи-кири, что переводится как «Девять знаков-сечений» — это особая техника положения рук, используемая в японских боевых искусствах, ритуальных процессах и медитации. Некоторые люди называют их «тайные жесты Ниндзя», однако это заблуждение. Эта техника также используется в эзотерических религиозных практиках Сюгэндо, Сингон Миккё и среди современных целителей в целом.
Считается, что техника кудзи-кири происходит из даосизма и индуизма и привезена в Японию буддийскими монахами, поэтому ритуал кудзи-кири часто неправильно воспринимается как способ для наведения проклятия.

Девять Сечений.

 

• Рин — сила
• Кэ — энергия
• То — гармония
• Ся — исцеление
• Кай — интуиция
• Дзин — осознание
• Рэцу — величина
• Дзай — созидание
• Дзэн — абсолютность
  

  Религиозный символизм и значение.

  Техника кудзи-ин  была создана на основе жестов обеих рук. Левая рука, Тайдзокай, представляет восприимчивую валентность, а правая рука, Конгокай, передает эмиттер валентности. Кудзи-кири осуществляется правой рукой, чтобы подчеркнуть разрез незнание Майи (иллюзия, которая скрывает истинную природу мира) через Меч Мудрости. Таким образом, в соответствии с системой верований Сингон Миккё, можно было бы прийти к созданию отверстия в повседневный мир, что позволило бы достичь различных состояний сознания. Произошедший от даосского дуализма, как Инь и Ян. 
  
  Примечания. 
  
  Mark Hosak, WalterLübeck, Christine M. Grimm. The Big Book of Reiki Symbols: The Spiritual Transition of Symbols and Mantras of the Usui System of Natural Healing. — 1-е изд. — Twin Lakes, Wis.: Lotus Press, 2006. — ISBN 0914955640.

Пхова — йогическая практика медитации, используемая последователями Ваджраяны.

Пхова  — йогическая практика медитации, используемая последователями Ваджраяны. Главная цель практики пхова состоит в подготовке к переносу сознания в момент смерти через родничок на макушке головы, что обеспечивает его слияние с умом мудрости Будды и перерождение в Сукхавати (Девачене), Западной Чистой стране будды Амитабхи.  Пхова может выполняться как для себя, так и для других людей (в том числе для небуддистов), а также для животных. Существует множество видов практики пхова, которые подходят разным людям в зависимости от их подготовки, опыта и индивидуальных способностей. Пхова входит в число шести йог Наропы.
 С точки зрения буддизма, овладение практикой пхова даёт возможность переродиться в одном из высших миров и выйти за пределы сансары. С точки зрения медицины    ,  регулярное выполнение пхова приносит уверенность и бесстрашие при приближении собственной смерти, а также помогает облегчить страдания других умирающих.

Медицинские исследования пхова.

Японский учёный, доктор Хироси Мотояма, изучал психофизиологическое действие пхова.

 
У практикующих пхова были точно зарегистрированы физиологические изменения нервной системы, метаболизма и системы акупунктурных меридианов. Хироси Мотояма обнаружил на электроэнцефалограмме, что волны биотоков мозга при практике пхова коренным образом отличаются от тех, что наблюдаются у йогов, занимающихся другими видами медитации. Исследования показали, что при пхова происходит стимуляция определённой части мозга – гипоталамуса, – а также наблюдается остановка обычной мыслительной деятельности. Субъективные признаки успешной практики пхова состоят в появлении зуда на макушке, головных болей, появлении прозрачной жидкости, набухании или размягчении тканей вокруг области родничка. Самым надёжным признаком успеха служит появление на макушке головы маленького отверстия, в которое традиционно вставляется кончик травинки куша для проверки того, насколько успешной была практика.

Пхова: вопросы и ответы.

Говорят, что пхова — очень сложная практика. Могут ли начинающие или люди, совершенно не знакомые с буддизмом, достичь успеха в этой медитации?
Буддист Алмазного пути линии Карма Кагью, медитирующий в уединении по восемь часов в день, дойдет до пховы примерно через два года. К счастью, оказалось возможным выделить эту практику, а также медитацию «Ясный свет» из группы поучений, которые Марпа получил от Наропы в Индии 950 лет назад. Это нужно делать. Умереть можно когда угодно, но успешно пройдя пхову, практикуя и не теряя связи с учителем, в момент смерти мы попадаем в Чистую страну. Благодаря тому, что передача столь сильна и люди становятся более зрелыми и понимают, что могут умереть в любой момент, крючок попадает в кольцо, и все достигают хороших результатов в практике. Начиная с 1987 года, из 60 тысяч человек, которые прошли пхову вместе со мной, только 200 понадобилось пройти еще один дополнительный бесплатный курс, чтобы у них на макушке появился отчетливый внешний знак.
Что нужно сделать, чтобы хорошо подготовиться к практике?
Если вы хотите облегчить свой путь в Чистую страну и помочь ламе, пожалуйста, сделайте 100 тысяч повторений мантры ОМ АМИ ДЭВА ХРИ во время медитации на Будду Безграничного Света. Эта медитация есть во всех наших центрах. Пригодится также любая другая практика, особенно — Алмазного пути.
http://www.buddhism.ru

Сама́дхи — это состояние устойчивого пребывания в Высшей Реальности, в состоянии Просветления.

Сама́дхи ( — «целостность, объединение; осуществление, завершение; собранность; совершенство») — в индуистской и буддийской медитативных практиках — состояние, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма, с космическим абсолютом, как макрокосмом. Самадхи — последняя ступень восьмеричного пути (благородный восьмеричный путь), подводящая человека вплотную к нирване.

Различные методы.

Методов, позволяющих пережить самадхи, за историю человечества сохранилось очень много. Даже в отдельных традициях, например, в тантре, этих методов насчитывают сотни. Классифицировать все методы можно по нескольким критериям, например, по возможной скорости вхождения в это состояние: мгновенно или с течением времени.
Самадхи в раджа-йоге — это конечная цель практики дхьяны. Достигается самадхи тотальной однонаправленностью ума на какой-либо объект, в результате чего состояние ума и сознания изменяется так, что самадхи имеет возможность проявиться.
В бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознавание Бога.
Несмотря на большие различия, основа у большинства дзэнских методов одна и та же: для того чтобы человек пережил это состояние, необходимо просто позволить ему случиться, перестать сопротивляться естественному. Однако для большинства людей одной этой идеи бывает недостаточно. Для таких случаев существует ряд упражнений, которые либо дают возможность человеку постепенно привыкнуть и принять это состояние, либо доводят человека до своего рода катарсиса, в таком случае человек лишается возможности сопротивляться и самадхи проявляется «без спроса».
 Самска́ра или санкхара    — бессознательные впечатления.   Происходит от сам — сумма и каара — творец, делатель.   Дословно означает «сумма сделанного делателем».  В индийской философии данный термин используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме индивидуальными действиями или внешними обстоятельствами, и способных выявляться при любом благоприятном случае в будущем — даже в будущем рождении. Поэтому самскара означает зачатки наклонностей и импульсов из прошлого жизненного опыта и предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях. 

Самскара — место хранения кармы. Согласно Патанджали (автор «Йога-сутр»), доступ к самскаре возможен через чувственную память во время медитации. Патанджали подробно объясняет, как образуется карма и как от неё избавиться.
 Патанджали  — основатель Йоги, философско-религиозной школы (даршаны) в Индии II в. до н. э. Проповедовал необходимость благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, обретения состояния просветления или махасамадхи, нирваны.

Пять скандх в тибетском буддизме.

Пять скандх (кхандх) или «групп привязанности», Паньчаскандхи   — пять составляющих, необходимых для формирования личности, в соответствии с феноменологией буддизма. Другими словами, совокупность пяти скандх является «Я» индивидуума, в терминологии Юнга — самость. 

 Будда указывал, что «отождествление пяти скандх с „Я“ и „самостью“» является одним из ложных представлений о личности , и отмечал, что дуккха или страдание происходит вследствие привязанности к пяти скандхам. 

Группы привязанности.

 Эти группы являются пятеричной классификацией, в которой Будда подытожил все физические и умственные явления существования, и в частности те, которые кажутся невежественному человеку его «эго» или личностью. Следовательно, рождение, старение, смерть и т. д. также входят в эти пять групп, охватывающих в действительности всё мироздание. 

1. форма, чувства — рупа   — тело, шесть его органов чувств и их объекты — 18 дхату. Форма состоит из четырёх компонентов (махабхута): земли, ветра, огня и воды. Понятие рупа близко к понятию материи в западной философии. 

2.  чистые чувства, ощущения — ведана  без эмоций: речь идёт о действии предметов мира на чувственность, их наличие, перцепции.

Восприя́тие, перце́пция (от лат. perceptio) — чувственное познание предметов окружающего мира, субъективно представляющееся прямым, непосредственным. 
Восприятие для человека — ощущение созерцаемого

  Существует три вида чувства: приятное, неприятное и нейтральное. Их особенность в том, что они не осмысливаются, а только принимаются — их качество пропорционально их интенсивности.

3. восприятия-ощущения, представления — санджня (сання),  речь идёт о детальном, чувственном восприятии, аффективной обработке. Существует шесть классов восприятия: восприятие форм, звуков, запахов, вкусов, телесных ощущений и идей.

4. духовные склонности и воля, также опыт — самскара (санкхара)   — практически все виды умственной деятельности (мнения, мысли, порывы, решения), которые в дополнение к чувству и восприятию присутствуют в отдельном моменте сознания. Воля (четана) — источник кармы. Речь идёт об осознанном действии.

 5. сознание-разум, знание, различение — виджняна (виняна)   — то, что объединяет ряд непостоянных и мгновенных состояний сознания. Речь идёт о понимании результатов действия, не омрачённом эмоциями, иначе — о запоминании, накоплении знания.

 Пять скандх являются одной из основополагающих буддийских концепций и важной частью буддийской доктрины в целом. Только через них воспринимается мир (сансара), и ничто не воспринимается не через них. 

 

Благодаря Пяти скандхам возникает привязанность (упадана) и страдания (духкха).
Доктрина описывает одну материальную (рупа) и четыре «умственных» (нама — имя, в данном контексте — идеальное) скандхи, которые передают относительный опыт окружающего мира индивидуума. Нама и рупа изображается на схемах как лодочник (управитель, ум) и лодка.
Двенадцатичленная формула бытия.
На системе мировосприятия через скандхи базируется теория буддийской медитации.
Порядок скандх имеет важное значение, так как более «высокие» скандхи находятся в зависимости от более «низких». Четыре «идеальных» скандхи (нама) рассматриваются как элементарный кармический цикл. Сначала — ведана (ощущение чего-то нового, опознание), потом эмоциональное восприятие опознанного (самджня), сопоставление с имеющимися представлениями. Потом — действие на основании воли и опыта (самскара), и потом — сознание результата, накопление знания (виджняна).
Отдельно рупа (форма) представляет собой каналы восприятия внешнего мира через органы чувств, поэтому рупа отождествляется с материальным.
Система скандх сильно повлияла на К. Г. Юнга, который ввёл в рассмотрение понятие самости из четырёх элементов: чувство, ощущение, мышление и интуиция  . Однако философия Юнга подвергалась критике с буддийских позиций, потому что Юнг опирался на самость (соответствующее Атману или системе скандх в буддизме), а буддийская философия отрицает наличие Атмана.  
Учение об анатмане обусловливает отсутствие отдельной, постоянной и неизменяемой души, самости в каком-либо феномене бытия. Буддизм подчеркивает, что то, что воспринимается индивидуумом как «Я» — всего лишь иллюзия, «подсказываемая» нам скандхами. Это же в свою очередь влечёт страдания и несчастья, испытываемые таким «Я».

Пять скандх в тибетском буддизме.

 

В тибетском буддизме рассматривается пять Дхьяни-будд, представляющих собой пять аспектов Высшей Мудрости изначального Будды. Точнее, пять Дхьяни-будд соответствуют телу Самбхогакая, свободного от страстей и привязанностей, выраженных пятью скандхами. Поэтому их также называют буддами пяти скандх.

1. Будда Акшобхья соответствует форме (рупа)
2. Будда Ратнасамбхава соответствует ощущениям (ведана)
3. Будда Амитабха соответствует представлению (самджня)
4. Будда Амогхасиддхи соответствует воле, опыту (самскара)
5. Будда Вайрочана соответствует сознанию, различению (виджняна)

Тантрические системы активно работают с пятью скандхами и соответствующими им пятью Дхьяни-Буддами.