Seasoning the Seasons - Mt. Hiei: "Mother" of Japanese Buddhism [1080p] Mt. Hiei straddles the border between Kyoto and Shiga Prefecture. The entire mountain represents Enryakuji Temple. The temple, with a history of more than 1,200 years, is renowned for its rigorous spiritual training. It was founded by the monk Saicho in 788. He taught the importance of strictly disciplining oneself while serving others. Many monks who trained on Mt. Hiei went on to found other schools of Buddhism, earning Mt. Hiei the nickname of the "mother mountain" of Japanese Buddhism. Saicho Lives On The Jodo-in is the most sacred place in Enryakuji Temple. It is where Saicho, who is believed to be still alive, emerges from the mausoleum where he sleeps to slip between the sliding screens and come into the prayer hall every day. Only one of the temple monks, known as the Jishin, is allowed to enter. The Jishin lives in complete seclusion for 12 years. Japan's First Written Oracles The town of Sakamoto lies at the base of the mountain. Talismans from Enryakuji Temple are a frequent sight in the town. They represent Ganzan Daishi, a monk who lived more than 1,000 years ago. He helped people who came to him for advice faced with difficulties and concerns. Even today, many people come to buy the written oracles. Becoming a Living Buddha The most rigorous practice on Mt. Hiei is a ritual that lasts for 1,000 days. To complete the ritual requires 7 years of walking around the mountain. The monk who undergoes this training tries to find Buddha in every tree and every blade of grass, as they walk continually. Those who have completed the feat are known as the "living Buddhas", receiving the title Great Acharya, which means the one who leads others.

Айкидо и Рейки. Что общего в этих практиках...

Как  вы  думаете  есть  какая  то  связь Рейки  с  Айкидо?
 Вчера  я  нашла  связь.
 1.  Японский подход  к  духовной  практике.
 2.  Синто,  очистительные  техники,  такие  как  Мисоги. Многие  исследователи  рассказывают, что Микао  Усуи также  практиковал  Мисоги, стоя  под  холодным  водопадом.
 3.  Дыхательные  техники в  системе Рейки. В айкидо есть много упражнений, которые учат, как сделать дыхание глубоким и мощным, настраиваясь на всеохватывающее дыхание вселенной: «Все на небесах и земле дышит. Дыхание - это нить, которая связывает создания вместе.

Кокю-хо, «техники силы-дыхания», составляют четвертый столп Айкидо. В старые времена считалось, что техники кокю-хо
содержат секрет истинной силы, и поэтому их никогда не преподавали открыто.
 4. Медитации  в  горах для  достижения  сатори.
 5.  Создатели  систем  из  самурайских  семей,  воспитание в традиционном самурайском духе, частью которого было  обязательное приобщение ребёнка к «духовным истинам».
 6.Важные опыт и знания в освоении концепции «ки».
  7. Влияние учения синтоистской секты Омото-кё. Основой этих принципов, является проявление гуманности ко всем людям и окружающей среде, причем это видно как в самих принципах, так и в техническом арсенале айкидо. Микао  Усуи  сенсей  имел  студентов,  которые  принадлежали  к  Омото-кё.
 8. Также одним из важных аспектов в айкидо, является постоянное саморазвитие его последователями личных моральных качеств и собственных нравственных устоев.  Рейки  обучение  также  было  построено на  постоянном  духовном  самосовершенствовании,  путь  к  просветлению.
 9.  Микао  Усуи  испытал  САТОРИ  во  время   21 медитации,  Морихей  Уэсиба   испытал это  состояние  несколько  раз.
 10.  «Будь благодарен». Принцип благодарности, заключается в отношении человека идущего по пути «айки», к окружающему миру или другими словами отношению к самому себе, обществу и природе. Прежде всего, в айкидо подчеркивается важность оказывать благодарность к вселенной, окружающим людям нынешнего и прошлого времени, а также к животному и растительному миру.
В  системе  Усуи  Рейки  Риохо - благодарность  один  из  важных  принципов. Будь добр  к  людям.
 11. Другой аспект благодарности — это уважение. (  в  Айкидо)   (  В  системе  Рейки  уважение  к  учителям , старшим, родителям) .

 12. Использование  КОТОДАМЫ.  Кото означает «слово, язык, речь»; тама или  дама означает «дух или душа». (Сочетание этих двух знаков обычно произносится как котодама, но Морихэй предпочитал произносить кототама.)  Усуи тоже  использовал Котодамы,  но  не  во  всех  школах  обучают  котодамам.

Теория кототама Морихэя возникла из опыта в буддизме школы Сингон («Истинное Слово»),

из мистицизма Омото-кё и из изучения священных текстов Синто Кодзики и Нихон Сёки. (информация из  книги  "СУЩНОСТЬ АЙКИДО" Духовное учение МОРИХЭЯ УЭСИБЫ, Составлено Джоном СТИВЕНСОМ).

 

Основные религиозно-философские концепции айкидо .

 

 

Глава 2. Религиозный фактор формирования айкидо.

Для  понимания существенных черт становления айкидо и его основополагающих принципов нельзя отбрасывать в сторону религиозные воззрения Морихея Уэсибы. На сегодняшний день, по наличию и глубине религиозности с айкидо из всего обширного семейства бу-дзюцу (боевые искусства) может сравниться, пожалуй, только Сёриндзи-кэмпо. Но если в официальных государственных органах Японии Сёриндзи-кэмпо зарегистрировано как религиозная организация, то айкидо Айкикай всё же состоит в статусе школы боевого искусства.  Имея такой статус, среди последователей айкидо и его противников сегодня возникает немало споров и дискуссий относительно истинной сущности и боевой эффективности айкидо. И та и другая сторона приводит немало убедительных доводов в свою пользу, но редко кто из них упоминает, а то и понимает религиозную составляющую айкидо. В этой главе мы рассмотрим религиозный фактор, участвующий в формировании айкидо. Из исследования биографии Морихея Уэсибы, можно выявить три основных момента, которые оказали влияние на его характер, религиозные убеждения и как следствие созданную им систему единоборств — айкидо.
Во-первых, стоит учесть личный жизненный опыт основателя айкидо. Сюда можно отнести его воспитание в традиционной самурайской семье и соответственно уже родители Морихея заложили в него первые зачатки религиозности. Далее, начиная с шести лет, Уэсиба проходил обучение в средней школе открытой при синтоистском храме, где одним из главных предметов было изучение трудов Конфуция. Чуть позже и не без инициативы своего отца, Морихей заинтересовался школой буддизма Сингон (истинных слов). ? в своей книге об основателе айкидо пишет, по этому поводу: «Он был буквально очарован изысканными ритуалами, мистическими псалмами, экспериментами, связанными с вызыванием зрительных образов, а также методикой медитации эзотерического буддизма школы Сингон»1.
Его первым духовным учителем можно посчитать ?, который в соответствии с идеологией школы Сингон, научил своего ученика исполнению обряда «огненной закалки». Этот обряд, собственно, положил начало целой серии последующих опытов в духовных поисках, через которые прошел Морихей на своем жизненном пути: «В процессе огненной закалки я ясно ощущал, как внутри меня под воздействием божественных сил формируется настоящий воин, непобедимый и несокрушимый ни при каких обстоятельствах»2. Обучение у ?, было даже подкреплено выдачей Уэсибе специального аттестата школы Сингон, так называемой «Печати Знания».
Уделяя с детства пристальное внимание физическому развитию своего тела, Уэсиба никогда не забывал о своей душе и, оставаясь истинно верующим человеком, продолжал свято верить в мантру сингон. А соблюдение синтоистских ритуалов очищения в водах океана и водопадов было для него вообще строго обязательным. Одним из наиболее важных для себя достижений в юношеские годы Морихей считал совершенное им вместе с матерью паломничество в западную часть Японии, к так называемым «тридцати трём Священным Местам».
Также, кажется, логично предположить, что на мировоззрение Морихея Уэсибы оказало его участие в русско-японской войне. Много лет позднее, в 1962 году, Морихей сказал в одном из своих интервью: «Мне, очень нравилось служить в армии, однако я всегда подсознательно чувствовал, что война как таковая не решает проблем. Война - это, прежде всего смерть и разрушение, которые вряд ли кому-то по душе» 3. Сказались в его жизни и неоднократные удары судьбы в лице смертельных заболеваний. Именно после победы над одной из таких болезней, терзаемый в духовных поисках Уэсиба поступил в школу Такэды Сокаку Дайто-рю айки-дзюцу.
Далее мы рассмотрим именно этот момент в жизни основателя айкидо, так как Уэсиба почерпнул в школе Дайто-рю очень важные для себя опыт и знания, повлиявшие на его религиозные воззрения. Но здесь имеются в виду не техники, полученные Морихеем в процессе обучения от своего учителя Такэды Сокаку, а постижение и овладение основателем айкидо такого чуждого для западного человека понятия как энергия «ки». Для полноты понимания, разберем подробнее значение энергии «ки» в Дайто-рю айки-дзюцу и айкидо в частности.
Из дошедших до нас сегодня древних источников видно, что концепция «ки» рассматривалась многими мыслителями юго-восточной Азии, в тоже время она не ограничена их трудами, поскольку периодически менялась в процессе исторического развития. Трактовка понятия «ки» приобретала различные оттенки в разных сферах культуры и временных периодов существования восточноазиатской цивилизации. Например, в некоторых школах китайских философов, таких как ?, идея «ки» считалась основным принципом гармонии и источником созидательной энергии, проявляющейся в форме Инь и Ян. В тоже время в культуре ? давалось определение, что энергия «ки» — это жизненная сила, возникающая на основе правильных моральных представлений у человека, и она неизменно пронизывает всё сущее. Принесенная же в Японию концепция «ки», в сочетании с национально-этническими представлениями в духе синто, сформировала у японцев четкий взгляд на мир, включающий трактовку жизни и смерти. Вслед за этим, в IX в. понятие «ки» стала применяться и в боевых искусствах, а точнее в единоборстве зародившегося в старинном японском клане Минамото, названного позднее как Дайто-рю айки-дзюцу.
Используемый в названии школы термин «айки» или по-другому единение «ки», перекочевал в клан Минамото из буддийской практики. Он обозначает мистическое слияние энергии человека с энергией всей Вселенной, то есть с «телом Будды». Правда на основе полученных знаний в школе Дайто-рю, позже Уэсиба сформировал свой собственный и несколько иной взгляд в понимании термина «айки», о чем и писал в своих трактатах: «Дело в том, что понятие гармония, единение могут выражаться иероглифом «ай», поэтому я и решился назвать свою школу боевых искусств «айкидо». Действительно, понятие «айки» уходит своими корнями в глубокое прошлое. Но тот термин, которые употребляли воины в прошлом, коренным образом отличается от того смысла, который я вкладываю в это слово. Вот какое значение я вкладываю в «айки»: «айки» — это не приём, с помощью которого побеждают врага, «айки» — это путь примирения всего мира, путь, который должен объединить всех живущих в одну семью» 4.
Вообще исследуя труды основателя айкидо иногда трудно понять основные моменты, так как высказывания, сформулированные им о «ки» описаны образным языком. Но внимательное чтение высказываний Морихея может в какой-то степени дать нам ключ к его личному пониманию. Для Уэсибы понятие «ки» - не просто внутренняя энергия человека. Это нёкое единое начало, которое пронизывает весь мир. С одной стороны, это энергетическая основа мира, а с другой — его мельчайшие «кирпичики». Единение «ки» для него — это единение всего со всем и обнаружение мельчайшего в великом. Следовательно, «Путь единения ки» и есть возвращение к тому первозданному состоянию, когда весь мир еще неделим и гармоничен настолько, насколько может быть непротиворечива абсолютная пустота.
Заключения Уэсибы о «ки», сформулированы им в результате его борьбы в течение всей своей жизни за чистоту истинного будо. Путем многолетних тренировок в боевых искусствах, они стали для него более внутренними и духовными, по мере развития мысли основателя айкидо. А состояние единение «ки», по мнению Уэсибы, невозможно объяснить на уровне слов, его можно лишь пережить как откровение, сходное с переживанием религиозного опыта. Мир, в котором «всё есть одно», виделось основателю айкидо как золотое сияние, как сияющая дымка —именно таким он предстал перед Морихеем в его просветлении.

Наконец, самое значительное влияние на Уэсибу оказал лидер религиозной организации Омото-кё Дэгути Онисабуро. Секта Омото-кё была основана в 1892 г., в месте под названием Аябэ префектуры Киото и считается одним из современных направлений в синтоизме. Её рассвет приходится на начало прошлого века, то есть годы, когда Уэсиба достиг «духовной зрелости», закончил своё обучение в школе Дайто-рю и искал в бу-дзюцу, что-то иное, нежели чисто боевой аспект. Именно в это время, в 1916 г., произошла встреча Онисабуро с Уэсибой, предрешившая всю дальнейшую жизнь будущего создателя айкидо.

Если попытаться кратко изложить суть учения Омото-кё, то можно сказать, что в понимании её адептов существует некое Единое или Истинное божество, названой «Великой основой этого мира». Оно стоит над миром духов, которые искажают разум человека, толкают его на неоправданную жестокость, торопливость в решениях, побуждают к желанию выйти победителем любой ценой. Это Единое божество обладает как бы тремя ипостасями —сущностью, энергией «ки» и душой. Чтобы познать сущность Единого истинного божества, надо наблюдать за природными явлениями. Для постижения и овладения «ки» Истинного божества необходимо осознать суть вечных превращений и трансформаций в природе. И наконец, для постижения души, то есть высшего проявления Истинного божества, следует наблюдать за состоянием сознания и психики всех живых существ, животных и людей, так как в них и проявляется душа божества.
Как и видно, из выше сказанного некоторыми схожими убеждениями с учением Омото-кё, Уэсиба уже обладал, поэтому проявленный его интерес к личности Онисабуро не удивителен. По сравнению с множеством религиозных мессий и авантюристов-пророков, наводнивших Японию в период реставрации Мейдзи. Онисабуро был выдающейся и неординарной личностью. Являясь прекрасным духовным наставником, Дэгути смог очаровать будущего основателя айкидо. И это не было неким религиозным наваждением или помутнением разума под влиянием главы секты. Со слов самого Уэсибы он нашел духовного отца и учителя открывший ему свет на Истину. Придерживаясь пацифистских взглядов, Дэгути не осуждал увлечение Уэсибы боевыми искусствами и, более того, считал, что через постижение внутренней сущности будо человек способен осознать высшую цель своего развития —достижения гармонии с Единым божеством. Именно он помогал достичь, и в случае если это было необходимо, давал пояснения Морихею о пережитом им состоянии, принятого называть в синтоистской практике как сатори.
В понимании Омото-кё, сатори объясняется как «одержание духом» или «боговдохновение». Это временное явление, когда дух или бог вселяется в человека и, как только дух оставляет его, человек, которым владел дух, тут же возвращается в нормальное состояние. Слияние с внутренней сущностью человека происходит тогда, когда свойства некоего духа или бога постоянно проникают в человеческую душу, хотя физическое тело всегда остается в нормальном состоянии.
Данное состояние основатель айкидо переживал как минимум три раза и часто об этом рассказывал своим ученикам. «В первые — это произошло со мной в 1925 г. После нанесения поражения мастеру кэндо, я вышел в сад. Внезапно Вселенная задрожала. Золотой туман поднялся от земли и окутал меня. Я почувствовал себя преобразованным в золотой образ, и мое тело казалось легким, как перо. Внезапно я понял сущность мироздания: Путь Воина состоит в том, чтобы проявлять Божественную Любовь, дух, который охватывает и наполняет все вещи. Слезы благодарности и радости струились по моим щекам. Я осознал, что вся Земля — мой дом, а солнце, луна, и звезды - мои близкие друзья. Все приложение к материальным вещам исчезло…»5. Второе видение имело место в 1940 г. «Около двух часов утра, выполняя ритуальное очищение, я внезапно забыл все приемы боевых искусств, которые когда-либо узнал. Все техники, переданные моими учителями, предстали совершенно по-новому. Теперь они были средствами для культивирования жизни, знания, достоинства и здравого смысла, а не способом, чтобы бросать и колоть людей»6. Третье видение случилось в 1942 г., в самый разгар второй Мировой войны. Морихей имел видение «Великого Духа Мира», пути, который мог бы вести к устранению всей борьбы и примирению человечества: «Мне открылось, что Путь Воина был неправильно истолкован как средство, чтобы убивать и уничтожать других. Те, кто ищут состязаний, делают серьезную ошибку. Бить, калечить или уничтожать —тяжелейший грех, который может совершить человек. Истинный Путь Война состоит в том, чтобы предотвратить конфликт, это и есть Искусство Мира, сила Любви»7.
Из всего выше, сказанного можно сделать вывод: религиозным фактором в формировании айкидо послужили личная религиозность Морихея Уэсибы вложенная в него его родителями, обучение в юности в буддистской школе Сингон, а также судьбоносные встречи с главой школы Дайто-рю айки-дзюцу Такэды Сокаку и лидером синтоистской секты Дэгути Онисабуро. Вследствие, этого айкидо в сознании Уэсибы приобрело вид боевого искусства, философского учения и религии одновременно. А привитые основателю айкидо его синтоистским наставником (Онисабурой) принципы, переросли в собственные концепции.
На этом мы закончим рассмотрение религиозного фактора в формировании айкидо и перейдем непосредственно к его основным религиозно-философским концепциям.

Глава 3. Основные религиозно-философские концепции айкидо.

В современной Японии существует пословица: «Дзюдо для всех, каратэ-до для избранных, а айкидо для интеллектуалов». Объяснить пословицу можно так; дзюдо подходит для всех, так как сам основатель Дзигаро Кано создавая своё детище, стремился внести его в массы и сделать из дзюдо вид спорта, что собственно мы и видим сейчас. Избранность каратэ-до, объясняется достаточно жестким техническим арсеналом этого вида единоборств и это, безусловно, привлекает только определенный круг людей. Айкидо же, из всего многообразия боевых искусств резко выделяется своим изяществом и утонченностью, а также своими религиозно-философскими установками. Сам же основатель айкидо, часто говорил своим ученикам: "Нет философии — нет и айкидо"8.
Как и в любой философской системе, суть айкидо определена рядом нравственно-этических правил и набором ключевых принципов. Согласно учению Уэсибы, истинное будо не может быть оторвано от повседневного обихода человека и так не бывает, что в зале, где он занимается искусством «айки» он один, а дома, в семье — совсем другой. Поэтому, только поставив под контроль всю свою жизнь и следуя определенным принципам, можно стать «человеком-айки», то есть человеком, сознательно сотрудничающим с природой, обществом и своим высшим «Я». Под словом «контроль» здесь понимается не жесткое регламентирование жизни человека, а осознанное внимание ко всему происходящему в нас и вокруг нас.
Айкидо предлагает нашему рассмотрению несколько основных религиозно-философских принципов сформулированных самим Уэсибой:
Не сопротивляйся злу насилием.
Будь благодарен.
Развивай добродетели.
Одержи истинную победу.
Постигай путь в тренировках.
Рассмотрим каждый принцип по отдельности:
«Не сопротивляйся злу насилием». Первый из ключевых принципов в философии айкидо в японском языке звучит как — «мутейко». Иероглиф «мутейко», можно перевести как —абсолютное не сопротивление или отказ от насилия, и по своему смыслу очень схож с даосским понятием «у-вэй», означающий принцип не притязания:
Хороший солдат не воинствен;
Хороший боец не знает гнева;
Лучший способ победить врага состоит в том, чтобы не заиметь его9.
Ничего удивительного в этом сходстве нет, так как известно, что культура Китая оказала огромное влияние на страны юго-восточной Азии, в том числе и Японии, и исторически сложилось так, что бу-дзюцу (боевые искусства) корнями уходят в «Поднебесную».
Основная идея «мутейко» кроется в том, что идеальным поединком для последователя айкидо, является отказ от насилия: «Айкидо — это путь не сопротивления. То, что не сопротивляется, победоносно с самого начала. Люди со злыми намерениями или спорными мыслями оказываются немедленно побежденными. Тогда как истинный воин непобедим, потому что он ни с кем и никогда не сражается»10. Другими словами принцип «мутейко» заключается в том, что не нарушает естественный ход вещей и не пытается вмешиваться в разворачивающиеся события. Таким образом, айкидока следуя этому принципу, как бы достигает гармонии с окружающей средой. В качестве примера здесь можно привести часто упоминаемый Уэсибой рассказ о даосском мяснике, нож которого никогда не тупился, потому что его лезвие находило пустоты между сочленениями, и бык просто разваливался на части. Точно также и выполненные настоящим мастером, приёмы айкидо выглядят как действия совершенные безо всяких усилий.
Если всё-таки физического противостояния, избежать не удалось, то защитные действия айкидоки должны быть адекватными. То есть, говоря языком биомеханики, коэффициент силы, приложенный айкидокой должен быть прямо пропорционален прилагаемой силе нападающего. На этом принципе построен весь технический арсенал современного айкидо, но сам характер выполнения приёма определяется самим айкидокой. Иными словами человеку, который вынужден обороняться должен решить для себя, насколько он готов причинить физический ущерб нападающему. Так как многие из приёмов в айкидо могут привести к летальному исходу, перед человеком встаёт — вопрос жить или не жить его противнику. Естественно идущий по пути «айки», должен выбрать первый вариант.
Опытные мастера при проведении того или иного приёма указывают на определенную временную и физиологическую точку отсчета или переломный момент, после которого и идёт разворот сценария в пользу айкидо. Поэтому принцип «мутейко» вытекает не из сугубо технических действий, как утверждают многие противники айкидо, а из философских убеждений айкидоки. Развивая эту тему, можно привести пример с применением так называемого «?» разработанный нашим отечественным психиатром ?. Основная концепция этого психологического приёма сводится к тому, что весь обращённый негатив на человека в эмоциональном плане, может быть повёрнут, вспять на «нападающего».
«Будь благодарен». Принцип благодарности, заключается в отношении человека идущего по пути «айки», к окружающему миру или другими словами отношению к самому себе, обществу и природе. Суть это принципа сводиться к тому, что каждый последователь айкидо должен понимать и ценить то, что дано ему в его жизни. Если он искренне понимает и принимает те «дары» которыми обладает, то айкидо для него станет мощным противоядием от негодования, которое он чувствует к другим. Сам Уэсиба определял злого человека как того, кто не благодарен и кто не принимает во внимание то хорошее, что предоставлено ему. Благодарные люди, по его мнению, избегают жалости к себе и воздерживаются от жалоб на свою жизнь. Другой аспект благодарности — это уважение. Под уважение здесь понимается не просто учтивость, но и умение поставить себя на место другого и проявить к нему симпатию.
Прежде всего, в айкидо подчеркивается важность оказывать благодарность к вселенной, окружающим людям нынешнего и прошлого времени, а также к животному и растительному миру. Также принцип благодарности представляется в виде четырех долгов айкидоки, например, в книге ? «Айкидо как жизненный путь»:
Мы обязаны вселенной за дар ее великого создания;
Мы обязаны предкам за дар физического существования;
Мы обязаны мудрым мужчинам и женщинам прошлого за дар человеческой культуры;
И мы обязаны всему сущему за дар хлеба насущного11.
Первая благодарность предназначена для вселенной (Богу). Это — благодарность за предоставление вселенной драгоценного дара жизни. В данном случае вселенная понимается как Бог и творец всего сущего. Как говорил Морихей Уэсиба: «Святые и мудрецы всегда уважали святость небес и земли, гор, рек, деревьев и трав. Они всегда помнили о великом благословении природы. Они понимали, что цель жизни состоит в том, чтобы непрерывно создавать мир заново, творить каждый новый день. Если вы поймете принципы айкидо, то вы также будете радоваться жизни и встречать каждый день с большой радостью. Когда вы низко кланяетесь вселенной, она кланяется в ответ, когда вы произносите имя Бога, оно эхом отзывается внутри вас»12.
Сам основатель айкидо никогда не забывал соблюдать этот принцип при жизни. ? так описал обряд повседневного выражения благодарности своего учителя: «Мастер Уэсиба, проснувшись, искренне выражал свое почтение святыне додзе и приветствовал утреннее солнце. Если он проходил мимо святого места во время путешествия, то останавливался, чтобы вознести молитву местному божеству, и всякий раз, встречая особенно красивый вид, он выражал благодарность за то, что боги даруют возможность испытать такое удовольствие» 13.
Вторая благодарность адресована к предкам и предшественникам. Её идея сводиться в благодарности к матерям и отцам своего семейного рода, выдающимся лидерам, учителям, новаторам, творцам и первооткрывателям, которые внесли свою лепту в создание человеческой культуры. Даже если родители выступали против выбора своих детей или вовсе не участвовали в их воспитании, люди должны быть благодарны им за дар своего физического тела. Здесь можно привести в пример высказывание ?: «Я благодарен своим родителям за то, что они дали мне такое маленькое тело. Из-за этого я вынужден был тренироваться с удвоенной силой, чтобы побеждать тех, кто был намного крупнее меня, и моя техника стала очень мощной. Я даже благодарен за травмы - я учился умело использовать те части своего тела, которые не были повреждены»14.
Третья благодарность обращена к окружающим людям, которые входят с айкидокой в один социальный институт: «Мы не можем жить без поддержки других людей. Людей, которые строят дома, города и дороги. Людей, которые делают так, чтобы окружающие нас вещи работали. Людей, которые выращивают и готовят нашу пищу. Людей, которые платят нам зарплату. Людей, которые любят, лелеют и поддерживают нас. Людей, с которыми мы играем, вместе учимся и тренируемся» 15.
Морихей Уэсиба, судя по воспоминаниям своих учеников, с одной стороны придерживался статуса патриарха айкидо со всеми вытекающими отсюда привилегиями и совсем не стеснялся, когда к нему обращались О-сэнсей, то есть Великий учитель. Но с другой стороны совмещал в своей натуре скромность и почтительность ко всем людям: «На самом деле у меня нет учеников. Вы — мои друзья, и я учусь у вас. Я продвинулся настолько далеко только благодаря вашим упорным тренировкам. Я всегда благодарен за ваши усилия и сотрудничество. По определению, айкидо означает взаимодействие со всеми, взаимодействие с богами и богинями всех религий»16.
Также основатель айкидо часто говорил своим ученикам, что они должны быть благодарными даже за своих врагов, поскольку общение с ними помогает их духу стать сильнее: «Япония сейчас переживает не легкий период своей истории. Я расцениваю это как большую честь и привилегию - быть тем, кто пройдет через это испытание. Возможно, если мы сможем преуспеть, мы не только спасем себя, но также и покажем другим странам важный пример того, как терпение и уверенность в силе воли могут быть самыми эффективными инструментами»17.
Четвёртая благодарность предназначена для растений и животных, жертвующих своими жизнями для людей. «Мы существуем за счет других представителей растительного и животного миров, и должны быть благодарными за каждый кусочек пищи, что мы берем. В стародавние времена, охотники никогда не забывали поблагодарить животных, которые великодушно позволяли убить себя и добычу называли не иначе как друг»18.
«Развивай добродетели». Принцип добродетели, подразумевает под собой выработку айкидокой в себе определённого набора моральных качеств. Идея это принципа заключается в том, что идущий по пути «айки» должен постоянно, непрерывно и с упорным усердием взращивать в себе такие моральные качества как храбрость, любовь, мудрость и сочувствие к людям.
В первую очередь занимающимся айкидо предписывается развивать в себе добродетель под именем — храбрость. ? в своих трудах определил понятие храбрости как: «…смелое действие, храбрая самоотдача и доблестная жизнь» 19. По сути это тренировка в себе силы воли и твердости характера в противостояние ударам судьбы: «Надо смело смотреть в лицо всем вызовам, которые жизнь преподносит нам, и довести сражение до конца. Нужно быть достаточно храбрым, чтобы пожертвовать собой, когда это необходимо, допускать ошибки и брать полную ответственность за них. Добродетель храбрости рождает силу воли и решительное усилие. Чтобы овладеть любым искусством, нужно всего себя отдать практике.» 20.
Аналогичную мысль высказывал Морихей Уэсиба: «Победа, к которой мы стремимся, в том, чтобы преодолеть все вызовы и сражаться до конца, достигая своих целей. В айкидо мы никогда не нападаем. Если вы наносите удар первым, чтобы получить преимущество перед кем-то, это доказывает, что ваше обучение является недостаточным, и на самом деле вы были побеждены» 21.
Иной аспект храбрости — это бесстрашие. Многие мастера будо прошлого и нынешнего времени часто говорили о «даре бесстрашия». Это качество по их словам, приходит от всеобъемлющего знания и разрушения иллюзий, от удаления сомнений и истинного понимания природы боли и бесстрашия смерти, которая является последним врагом на пути «воина». В качестве примера здесь может послужить высказывание ?: «Тот, кто полностью пробужден, не знает страха. Дар бесстрашия — это также дар уверенности, делающий нас отважными, смелыми и дерзкими. Этот дар символизируется огнем, устойчивым пламенем, которое не может быть погашено…»22.
Вторая добродетель обращена на развитие такого качества как любовь к объектам и идеям. Под любовью к объектам понимается, любовь ко всем людям без исключения. Сам Морихей Уэсиба так говорил относительно любви: «В истинном будо нет врагов. Истинное будо — это проявление любви. Путь воина не в том, чтобы разрушать и убивать, но способствовать жизни, непрерывно создавать. Любовь - это божество, которое действительно может защитить нас. Без любви ничто не может процветать. Если не будет любви между людьми, это будет концом нашего мира. Любовь рождает тепло и свет, который поддерживает мир» 23. Любовь же к идеям можно охарактеризовать, например, как «любовь к мудрости». Основатель айкидо определял людей любящих и ищущих мудрость как тех, кто с уважением рассматривает и обдумывает порядок, красоту и цель того, что происходит. Постоянно ищет золотую связующую нить мудрости и всего сущего, которая объединяет все в единое целое. Так на вопрос, когда Уэсибу спрашивали: «А Вы мудрый?», он отвечал: «Нет, но я — любитель мудрости».
Третья добродетель вытекает из «любви к мудрости», и заключается в постоянном и непрерывном получении различного рода знаний. Мастера будо в равной степени, как и все восточные мастера боевых искусств, всегда поощряли учеников развивать свои знания. Естественным следствием этого стало предписание основателя айкидо, продолжить традицию и дать завет своим ученикам никогда не прекращать учиться: «Вселенная — наш великий учитель. Посмотрите, как река прокладывает свой путь через горную долину, плавно изменяя себя, когда она течет по камням и вокруг скал. Всемирная мудрость содержится в книгах, и, изучая их, могут быть созданы бесчисленные новые техники. Учитесь и тренируйтесь, а потом размышляйте над своим продвижением. Айкидо — искусство глубокого изучения и искусство высочайшего знания» 24.
Более высокой ступенью на пути получения знаний для айкидоки, является постоянное расширение и утончение сознания. Философия айкидо предписывает своим последователям во всём искать самую глубокую причину. Не торопясь отрицать, а как бы спрашивая: «А почему именно так?». Необходимо во всём искать более тонкие градации качества, не теряя из виду целое: «Если в чем вчера ты различал два-три качества, завтра увидишь массу новых для себя тонкостей. Нет мелочей — есть подробности» 25. Но при надо этом помнить, личная точка зрения всегда будет грешить определенной ограниченностью, другими словами субъективностью, поэтому надо стремиться смотреть на всё с наиболее высокой точки, то есть как бы со стороны. Наиболее подходящей, по мнению Уэсибы такой точкой, представляется точка зрения учителя, так как такая позиция позволяет поднять и свою точку отсчета, а также избежать многих ошибок ограниченности сознания.
Наконец последняя, четвёртая добродетель —это сочувствие. Эту добродетель можно посчитать – социальной стороной айкидо. По мнению ? философия никогда не может существовать в вакууме, и люди должны себя всегда спрашивать: «Как наши действия сказываются на мире в целом и на других людях в особенности?26» Если понимание айкидо не применяется к сфере человеческих отношений, экологии, экономики и политики, оно имеют небольшую ценность. Морихей Уэсиба в своей книге «?» писал по этому поводу: «Прежде всего, Вы должны привести в порядок свою собственную жизнь. Затем Вы должны узнать, как сохранить идеальные взаимоотношения в собственной семье. После этого, Вы должны стремиться улучшить условия в своей стране и, наконец, жить в гармонии с миром в целом» 27.
Согласно учению Уэсибы, перечисленные выше добродетели помогают последователям айкидо разобраться с «четырьмя вызовами», к коим относится старость, болезни, смерть и разлука с теми, кого они любят: «Жизнь не совершенна, она не справедлива, и все мы страдаем от старения, заболеваний, умирания и, хуже всего, от потери любимых. Жизнь — это всегда испытание, и все мы подвластны колесу фортуны: вечный круговорот удач и неудач, процветания и бедности, здоровья и болезни, стабильности и перемен. Поощряя нас быть храбрее, мудрее, более любящими и более чуткими, философия айкидо оснащает нас средствами встретить болезненные и пугающие вызовы» 28.
Апофеозом развития в себе добродетелей храбрости, любви, мудрости и сочувствия к людям становиться достижение состояния называемого как «макото». В буквальном значение иероглиф «макото» переводиться как — истинные действия и понимается как спонтанная, непосредственная и естественная искренность, свободная от двойственности и искусственности.
«Одержи истинную победу». Следующий принцип в философии айкидо в японском языке звучит как — «масакацу агацу кацу хаяби». Иероглиф «маса», можно перевести как —истинный, правильный, прямой. В то время как «кацу» означает — победу, триумф, успех. ? описал понятие «масакацу» или истинная победа, таким образом: «Наша цивилизация в течение тысячи лет провозглашала отказ от насилия, сострадание и прощение, и поэтому мы боремся за наши права в пределах этих принципов. Если бы мы должны были оставить их и вернуть нашу землю через насилие и ненависть, то потеря значительно перевесила бы выгоду. ?, который мы возвратили бы, больше бы не был ?, за который мы боремся. Внешне мы добились бы победы, но внутренне - потерпели бы поражение» 29.
Морихей Уэсиба объяснял «масакацу» как выполнение своей миссии на земле: «Айкидо начинается с вас. Работайте над собой и вашим предназначением. У каждого есть дух, который можно очистить, тело, которое можно определенным образом тренировать, подходящий путь, чтобы следовать ему. Поддерживайте мир в своей собственной жизни и применяйте айкидо ко всему, с чем вы сталкиваетесь. Если ваша работа правильна, то все получится и выдержит испытание временем».
«Агацу» переводится как самостоятельная победа. А точнее победа над самим собой, триумф над своими внутренними «демонами» и основными инстинктами. Иероглиф «хая», можно перевести как быстрый, стремительный, динамичный, в то время как «би» — день или время. Точный перевод всей фразы, масакацу агацу кацу хаяби, звучит: «Истинная победа – это победа над самим собой, прямо здесь и прямо сейчас!» По этому айкидо по мнения Морихея Уэсибы— это не средство для того, чтобы исправить других, а способ исправления самого себя. Масакацу агацу кацу хаяби — самый частый ответ Мастера Уэсибы на вопрос: «Что такое Айкидо?».
«Постигай путь в тренировках».Физическая форма техник айкидо не является чем-то особенным. Основатель айкидо изучал много различных видов боевых искусств, и включил разнообразные техники в свою систему. Многие из этих движений есть и в боевых искусствах западного мира, таких как борьба и фехтование. Но в отличие от западных единоборств техники айкидо - это средства, используемые, чтобы достигнуть более высокого уровня роста не только на физическом уровне, но и на духовном. Морихей Уэсиба часто говорил своим ученикам: «Техники айкидо изменяются постоянно; каждое столкновение уникально, и соответствующий ответ должен появляться естественно. Сегодняшние техники завтра будут другими. Не становитесь заложниками формы и внешнего вида. В конечном счете, Вы должны забыть о технике» 30.
Технический арсенал айкидо — это средства преобразования человека идущего по пути «айки», с четырьмя аспектами: образовательным, историческим, практическим и философским. Техники держатся на девяти столпах, которые в книге ? интерпретируются как девять философских врат мудрости.
1) «Сихо» — универсальность. Буквально «сихо» означает четыре направления. В классическом айкидо, практика начинается с упражнения сихо-гири, на русский язык его можно перевести как «рубящий удар в четырех направлениях», символизирующий четыре благодарности, четыре добродетели и четыре вызова судьбы. «Сихо» также означает взгляд на мир во всех его аспектах, рассматривать вещи со всех точек зрения и быть в состоянии переместиться в любом направлении по мере необходимости.
2) «Ирими» — вход и слияние. Типичный ответ на нападение в айкидо — это не отступление и не отражение агрессии, а движение прямо навстречу атаке: «Когда противник приближается, шагните вперед и приветствуйте его»"31. Иногда айкидока разворачивается лицом в том же направлении, что и нападающий, и оказываемся настолько близко к нему, что трудно отличить атакующего от защищающегося. Таким образом, согласно этому принципу лучший способ разобраться с оппозицией - пойти прямо к ее источнику, и затем слиться с ним, делая дальнейшую агрессию невозможной.
3) «Кайтен» — открывание и поворот. Противовесом «ирими» служит техника «кайтен», которая позволяет айкидоки избежать прямого нападения, он открывается в сторону и затем перенаправляет атаку на агрессора. Понятие «открывания» является центральным в айкидо. Оно подразумевает быть открытым для любой возможности, быть непредубежденным и чистосердечным. Морихей Уэсиба говорил по этому поводу: «Каждый из нас должен открыть свой собственный путь, открыть свою собственную дверь к истине. Вселенная как открытая книга, которая может быть прочитана, и мы должны видеть мир таким, какой он есть на самом деле» 32. Слово вселенная здесь буквально означает «один поворот», вселенная поворачивает все вокруг и внутри человека — он, в фундаментальном смысле, центр мира. Поэтому часто встречаемое выражение в додзё «перевернуть жизнь», с целью сделать ее лучше, совпадает с другим важным аспектом кайтен: «Секрет движений кайтен в вашем уме, а не в теле» 33.
4) «Кокью» — сила дыхания и своевременность. Для истинного последователя айкидо дыхание ассоциируется с жизнью, и затрудненное дыхание —обычно считается признаком перенапряжения, болезни или страха. В айкидо есть много упражнений, которые учат, как сделать дыхание глубоким и мощным, настраиваясь на всеохватывающее дыхание вселенной: «Все на небесах и земле дышит. Дыхание - это нить, которая связывает создания вместе. Когда начинают ощущаться бесчисленные изменения в дыхании вселенной, рождаются индивидуальные техники айкидо» 34. Многие из учеников Уэсибы замечали, что они могли выполнять технику достаточно хорошо, когда основатель айкидо был с ними в додзё, но как только он уходил, у них возникали трудности. Морихей объяснял так: «…это происходит потому что, когда я присутствую, я объединяю наше кокью, и мы действуем как единое целое» 35. Другое значение «кокью» или своевременность. Это подразумевает понимание ритмов жизни и соответствие окружающей среде и обстоятельствам.
5) «Осае» — самообладание и контроль ситуации. Техники айкидо включают множество удержаний и болевых приемов, используемых для контроля нападения. Основное назначение таких приемов и удержаний в том, что нужно «крепко удерживать хватку», и начать управлять ситуацией прежде, чем она выйдет из-под контроля, то есть пресекать конфликт до его начала. Как говорил основатель айкидо: «Позаботьтесь о вещах прежде, чем они появятся: поддерживайте мир и порядок, чтобы подавить хаос» 36.
6) «Усиро» — контакт с неизвестным. Айкидо в отличие от других западных и восточных систем единоборств очень много уделяет внимания защите от нападения сзади. Это способствует развитию шестого чувства, которое осознает агрессию прежде, чем она проявится. В повседневной жизни для айкидоки это превращается в идею "ожидания неожиданного", особенно от тех людей, которые стараются ударить в спину.
7) «Тенти» — надежное положение между небом и землей. Исходя из учения Уэсибы, наша вселенная состоит из небес (пустота), земли (форма) и людей (комбинация обоих элементов). Жизни людей разворачиваются в сочетании с движениями небес и земли, поэтому они должны стараться поддерживать равновесие между этими двумя полярностями: «Всегда старайтесь оставаться в единении с небесами и землей; тогда вселенная проявится в своем истинном свете. Если Вы будете чувствовать истинную форму небес и земли, то Вы обретете просветление собственной истинной форме» 37.
8) «Айки-кэн и айки-дзё» — меч решимости и шест интуиции. Техники айкидо определяются прямыми и истинными движениями меча. Чтобы быть успешным также и в жизни, айкидоки должны действовать решительно, целеустремленно и честно. Однако любой человек также нуждается в хорошей интуиции, чтобы знать, когда избежать нападения. Для этого айкидокам предписывается быть в постоянном состоянии «гибкости». То есть так, как это делает меч или шест в айкидо, плавно перемещается вверх и вниз, направо и налево, в зависимости от обстоятельств.
9) «Укеми» — семь раз вниз, восемь раз вверх. Одна из первых вещей, которую изучают в айкидо - это самостраховка или в переводе на японский язык —«укеми». Самостраховка позволяет айкидоки выполнять безопасное падение и вновь оказаться на ногах. В философском аспекте «укеми» можно сравнить с возникающими в жизни любого человека превратностями судьбы, сбивающих его с ног сокрушительными ударами, но задача айкидоки подняться вновь. Укеми также можно интерпретировать как «приходить в норму после ошибки» или посчитать своего рода «уничижением», упражнением в смирении, самоопределении и безопасности - которые указывают на то, что человек не слишком горд, чтобы быть брошенным, и что он настроен, подняться снова и снова.
Подведём итог: проанализировав, основные религиозно-философские концепции, мы увидели, что в принципах сформулированных Уэсибой явно прослеживается влияние учения синтоистской секты Омото-кё в лице её основоположника Дэгути Онисабуро. Основой этих принципов, является проявление гуманности ко всем людям и окружающей среде, причем это видно как в самих принципах, так и в техническом арсенале айкидо. И, как в любой философской системе айкидо, определено рядом нравственно-этических правил, одним из которых, является постоянное личное самосовершенствование айкидоки.

Заключение

В проделанной работе нам удалось решить все поставленные задачи. Мы рассмотрели историю возникновения и развития айкидо. Нам удалось выяснить, что для создания своего искусства, Морихей Уэсиба воспользовался знаниями, полученными им в различных школах и самостоятельно прошел путь от агрессивного война до миролюбивого философа. Мы выяснили, что в основу технического арсенала айкидо легла техника Дайто-рю айки-дзюцу. Значительно отличающаяся своей жесткостью, но в тоже время давшая Уэсибе идею о достижении гармонии мира и равновесия через боевые искусства. Из исследования видно, что в айкидо, которое создал Уэсиба, существует немало ритуалов поклонения духам и сложных синтоистских обрядов чуждых для европейского человека. Но при всём этом, он сумел провести айкидо в массы, и добиться его признания и значительной популярности в мире. Сам же образ Морихея как носителя «Истинного будо» канонизировался еще при жизни, и почитается многими айкидокам и адептами Омото-кё как один из духов — хранителей или по другому, ками.

Также нам удалось выяснить, что главной отличительной особенностью айкидо, является присутствие религиозного фактора. Уэсиба соединил в своем учении два, казалось бы, несовместимые понятия: одно из которых — боевое искусство, а другое — религия. Исследование показало, что на формировании айкидо оказало влияние личная религиозность Морихея Уэсибы. Сюда можно отнести его воспитание в традиционном самурайском духе, частью которого было обязательное приобщение ребёнка к «духовным истинам». Обучение основателя айкидо в буддистской школе Сингон и Дайто-рю айки-дзюцу, давших Уэсибе важные опыт и знания в освоении концепции «ки». А также полученные им идеи, идущие от основателя и главы секты Омото-кё, Дэгути Онисабуро.
В работе нам удалось проанализировать основные религиозно-философские концепции айкидо. Анализ показал, что в принципах сформулированных Уэсибой явно прослеживается влияние учения синтоистской секты Омото-кё. Основой этих принципов, является проявление гуманности ко всем людям и окружающей среде, причем это видно как в самих принципах, так и в техническом арсенале айкидо. Также одним из важных аспектов в айкидо, является постоянное саморазвитие его последователями личных моральных качеств и собственных нравственных устоев.
Вследствие проведённого исследования, можно утверждать, что Уэсиба основал не столько школу боевых искусств, сколько религиозную секту, а точнее — продолжил традицию Омото-кё. Айкидо времен Уэсибы держалось, прежде всего, на религиозном опыте одного человека. Он именно переживал айкидо и смотрел на его приемы как на религиозное священнодействие; при этом истинный смысл движений был как бы скрытым, потаенным и открывался лишь во внутренней мистической реальности. И как истинный О-сэнсей (Великий учитель) Морихей Уэсиба не только пережил этот религиозный опыт сам, но сумел его передать своим ученикам.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://referat.ru/
Дата добавления: 01.07.2013

http://www.km.ru/

Религиозные воззрения Морихея Уэсибы. «Учение о Великой основе» — Омото-кё, которое немногим отличалось от классического синтоизма.

Религиозные воззрения Морихея Уэсибы в становлении айкидо Айкикай.

Введение

Актуальность. С именем Морихея Уэсибы связано много легенд, и для одних он является великим мастером боевых искусств, а для других духовным учителем и мистиком. Многие восхищаются созданной им системой единоборств, названной айкидо Айкикай (далее айкидо). Но мало кто знает о том, что становление айкидо связано с деятельностью не только различных школ бу-дзюцу (боевых искусств), но и с традиционной для Японии религией — синтоизмом. В данной работе мы рассмотрим преемственность учения Морихея Уэсибы от религиозной секты Омото-кё.
Актуальность данной работы заключается в использовании методологии, не применявшейся ранее для изучения этого вопроса. Данная методология позволяет проследить взаимосвязь и степень влияния Омото-кё, на религиозные воззрения Уэсибы в формировании айкидо.
Степень научной разработанности. Несмотря на свою актуальность, данная проблема остается малоизученной. На русском языке исследований, имеющих степень научной разработанности в данном вопросе, не существует. Из переведенных работ можно выделить работу ? описывающего принципы айкидо и биографию Морихея Уэсибы написанную ?.
Цель: данной работы является, рассмотрение религиозно-философских концепций, повлиявших на формирование айкидо.
Для достижения поставленной в курсовой работе цели нами решались следующие задачи:
исследование истории возникновения и развития айкидо;
выявление религиозного фактора формирования айкидо;
анализ основных религиозно-философских концепций айкидо.
Объект и предмет: Объектом исследования является айкидо, а предметом религиозно-философские основания айкидо.
В исследовании мы применили методологиюгерменевтического анализа текстов Морихея Уэсибы и историко-философского анализа развития учения айкидо, позволяющую проследить взаимосвязь айкидо с религиозной сектой Омото-кё. В работе были также применены методы: анализа, синтеза и исторической реконструкции.
Новизна и практическая значимость:
На данный момент на русском языке не существует исследовательских работ, посвященных данному вопросу. Все работы, которые имеются, являются либо критикой со стороны представителей других единоборств, либо работами последователей самого Морихея Уэсибы. Кроме того, религиоведческий взгляд ранее не применялся в области изучения айкидо.
Структура курсовой работы. Данная работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка источников и литературы:
В первой главе мы рассмотрим историю возникновения и развития айкидо.
Во второй главе мы будем рассматривать религиозный фактор, участвующий в формировании айкидо.
Третья глава посвящена рассмотрению основным религиозно-философским концепциям айкидо.

Глава 1: История возникновения и развития айкидо

Биографию основателя айкидо можно назвать, пожалуй, классическим жизнеописанием мастера боевых искусств Японии. И жизненный путь Уэсибы превратился в традиционное описание японского эпического героя. Его образ заключает в себе всё, что ценит душа современного японца: физически слабый в детстве, и непобедимый в зрелости, патриот, безжалостный к врагам Японии, участник войны, религиозный философ и мистик.
Морихей Уэсиба родился 14 декабря 1883 г. и, следовательно, принадлежал к когорте «детей эпохи императора Мейдзи». В чем-то биография Уэсибы схожа с жизнью основателя дзюдо, Дзигаро Кано. Так же как и Кано, Уэсиба принадлежал к некогда знатному, но полностью разорившемуся самурайскому роду. Его прадед служил в личной гвардии сёгуна (военный правитель государства). Отец будущего основателя айкидо долгое время был профессиональным инструктором боевых искусств и даже обучал личную гвардию даймё (высшего военного сословия) из провинции Кии. Его положение было весьма прочным, а место — доходным, но реставрация императора Мейдзи, лишившая самураев их статуса, полностью разорила и семью Уэсибы. Древний род пришел в упадок. Единственное, что смог оставить отец Морихея, - самурайскую гордость и понятие воинской чести. Получив хорошее воспитание, приобретя тягу к классической поэзии и живописи, Морихей к несчастью для него, был беден.
В классической биографии Уэсибы рассказывается, что юный Морихей был чрезвычайно слаб и болезнен. Нередко он подвергался насмешкам сверстников, а иногда его просто сильно колотили. Родители отдали его сначала в школу сумо (национальной борьбы), а затем и плавания, которое в то время считалось самурайским искусством. Плавать Уэсиба научился быстро, а вот сумо оказалось непосильным для него. Естественно, не все школы сумо воспитывали таких гигантов, каких мы видим сегодня, но даже минимальный вес борца в 70кг долгое время оказывался недостижимым для субтильного Уэсибы.
В 1901 г. восемнадцатилетний Уэсиба приезжает в Токио, и пробует себя в различных видах бизнеса и открывает своё торговое дело. Но, похоже, что некая детская обида продолжает жить в нём, Уэсиба всё больше времени посвящает себя занятиям будо. Ещё в Вакаяме он приобщился к дзю-дзюцу (традиционному рукопашному бою), считая, что человеку с его телосложением легче будет добиться успеха именно в этом направление, нежели в сумо. Уэсиба оказался прав: успехи его были столь значительны, что заставляли удивляться даже его учителей. Морихей стал быстро набирать мышечную массу, и вскоре при росте 155 см. он весил уже 74 кг. Теперь это был уже не щуплый юноша, но невысокий атлет с могучим торсом.
Дела в бизнесе у Уэсибы шли неплохо, радовался он и своим успехам в боевых искусствах, но тут он неожиданно и серьезно заболел. Фактически его лечащий врач считал, что Уэсиба находится при смерти, и, возможно лишь прекрасная физическая подготовка позволила ему вернуться к жизни. Из-за своего ослабленного состояния дела в своей торговой конторе он совсем запустил и как предприниматель Уэсиба потерпел крах. Болезнь и банкротство заставили его вернуться в родительское гнездо в Вакаяме.
Там его здоровье быстро восстанавливается; Уэсиба вновь полон сил и энергии, но Токио со своими жесткими законами не очень привлекают его. В бизнес возвращаться ему не хотелось, и тут Морихея овладевает новая идея, которую разделяли многие бывшие самураи. Место воина в армии, решает Уэсиба. Там он вскоре становится инструктором рукопашного боя, а затем с большим энтузиазмом участвует в русско-японской войне. Первые навыки реального боя будущий создатель айкидо оттачивал именно на русских, а судя по тому, что он выжил и даже был награждён за отвагу, делал это Уэсиба весьма неплохо.
Домой он возвращается со славой, но его подстерегает новая болезнь, на этот раз энцефалит. Вновь Уэсиба сражается один на один со смертью и выходит победителем, но испытание не проходит даром – что-то изменилось в его душе. Теперь он не ищет новые приёмы. Теперь Уэсибу влечет другое —неизведанная глубина в самом человеке, та, что порой открывается нам в процессе занятий боевыми искусствами. Занятия дзю-дзюцу стали для Уэсибы не просто изучением приёмов, но мучительным поиском откровения, отклика Пути внутри себя. Циркуляция потоков внутренней энергии «ки», методы её концентрации и управления — вот что теперь интересует Уэсибу.
В поисках духовного откровения Уэсиба приходит к старому наставнику дзю-дзюцу Такаги Киэти, который позже познакомит его с Таэда Сокаку— великим учителем школы Дайто-рю айки-дзюцу. Именно эта встреча и стала переломным моментом в жизни Уэсибы. Он обрёл не столько учителя, сколько идею — идею гармонии мира, равновесия, которая лежит в основе столь жестоких и опасных боевых искусств.
Именно здесь Уэсиба знакомится с мистическим понятием «айки», которое позже стало основой его собственной системы боевых искусств. Практически всю теорию будущего айкидо, равно как и его название, Уэсиба выносит из школы Дайто-рю, которая поразила его. С такой гармоничной теорией сочетания духовного и практического ему пришлось столкнуться впервые.
Форма проведения приемов всегда выражает некую внутреннюю сущность системы единоборства. Если рассматривать боевые искусства Японии, то на примере прямолинейных, резких движений каратэ-до видно, что они носят явно агрессивный характер, а приемы дзюдо или айкидо воплощают переход податливости и мягкости во всесокрушающую силу. Истинный боец обучается не столько приемам, сколько их внутренней сущности; а следовательно, и его характер может измениться под воздействием того стиля боевых искусств, которому он отдает долгие годы. Он может стать прямолинейным, напористым и агрессивным, может приобрести хитрость и уступчивость, из которой возникает скрытая атака, а может и научиться мягко, ускользать от любого столкновения, побеждая противника не за счет своей силы, но именно за счет агрессивного напора.

Лишь в одной школе Уэсиба встретил тот арсенал приёмов, который кажется, искал всю жизнь. Некогда полузакрытая школа Дайто-рю, в ту пору раскинула свои филиалы почти по всей Японии и широко принимала всех желающих. Но по-прежнему над этой школой витал дух таинственности. Именно из Дайто-рю айки-бу-дзюцу и вышло айкидо.

Что же оно собой представляло? Прежде всего, многими своими чертами, например бросками по круговой траектории и заломами лучезапястных суставов противника, Дайто-рю напоминает современное айкидо, но значительно жестче. Так как считалось, что ни один элемент не должен носить показной характер, чего, по мнению некоторых в изобилии сейчас в айкидо. Школа айки-дзюцу была престижной, но полузакрытой, только для самураев. Уэсиба уже не застал чисто традиционного обучения, когда учитель передавал воспитаннику учение «от сердца к сердцу». Теперь всё было по-другому. Уэсиба вынужден был платить за каждый приём, по 300-500 иен, выполняя ещё и домашнюю работу в доме учителя. А обучался он около пяти лет. Правда, из пяти этих лет собственно занятиями было посвящено чуть более трёх месяцев. Сам Уэсиба неоднократно упоминал этот факт, то ли как свидетельство своих уникальных способностей, то ли как скрытый упрёк своему учителю, далёко не лишенному корысти.

Обучение айки-дзюцу было строго кодифицировано и строилось по «кустовому методу». В основе такого «куста» лежал простейший приём —фактически базовый принцип, который более усложнялся. Ценилась не только прикладная значимость приёма, но и его красота, изящество, даже замысловатость. Базовые приёмы неимоверно разрастались, переходя в чисто показные элементы. Уэсиба в таком будо нашел именно то, что его волновало: и красивую технику, и философские рассуждения о гармонии в мире, и методы управления «ки». Чисто боевые аспекты дзю-дзюцу теперь его мало интересовали.
В 1916 г., в возрасте 33 лет Уэсиба покидает школу айки-дзюцу с дипломом от мастера Такэды Сокаку и, возвратившись в Вакаяму, встречает своего будущего духовного наставника, синтоиста Дэгути Онисабуро, лидера секты Омото-кё. Встреча с ним предрешила всю дальнейшею жизнь будущего создателя айкидо. Уэсиба уже подошел к той грани, когда чисто боевые аспекты будо перестали удовлетворять его. Он искал истину, стремился заглянуть в самую суть человека — война. Уэсиба не раз слышал истории о великих самураях, которые, достигнув уникального мастерства, удалялись от людей в горы и там достигали просветления.
Морихей чувствовал, что что-то начало приоткрываться во время его обучения айки-дзюцу у Такэды Сокаку. Сам принцип достижения гармонии «ки» в процессе отработки приёмов был ему близок и понятен и понимал, что это его путь. Но безусловная коммерциализация школы мешала ему. Его душе требовался настоящий учитель, духовный, передающий Истину, а не приёмы.
О существовании Дэгути Онисабуро, Уэсибе поведал один из его товарищей. В то время Онисабуро только начал преподавание в горном местности Аябэ, вблизи от города Киото. Он проповедовал некое «Учение о Великой основе» — Омото-кё, которое немногим отличалось от классического синтоизма. Вместе со своим новым учителем и ещё несколькими последователями, Уэсиба проводит в Аябэ в медитациях и духовных беседах около четырёх лет.
Дэгути учил, что ответ воина должен быть всегда пропорционален нападению. В древности самурай мог убить такого же, как он, самурая за небрежный кивок, за неправильно вложенный в ножны меч, а простолюдин вообще мог лишиться головы без всякой причины. Дэгути Онисабуро же привил Уэсибе другой подход: сопротивление злу должно быть адекватным нападению. Эта мысль и стала основной в идеологии айкидо.
В 1922 г. Морихей объявляет об открытии собственной школы, которую он тогда ещё традиционно именовал айки-бу-дзюцу. Для этого, по существующей традиции, он получил разрешение у своего наставника Такэды Сокаку. Но без ведома последнего, начал трансформацию технического арсенала Дайто-рю, что в свою очередь, конечно же являлось нарушением неписаного кодекса чести. Весь арсенал будущего айкидо был направлен именно на защиту, а не нападение; практически все приёмы можно было применить лишь тогда, когда противник напал первым. Удары рассматривались лишь в качестве вспомогательных элементов. А после бросков обычно следовал залом руки в лучезапястном, локтевом или плечевом суставах. В результате чего противник не мог продолжать бой, но никакой травмы при этом не получал. Так, постепенно начал прослеживаться принцип гуманности в айкидо.
Находясь под контролем своего духовного отца, Уэсиба в 1934 г, вместе с Дэгути отправляется в Маньчжурию с целью создания там отделения секты Омото-кё. Миссионеры развернули весьма активную деятельность, но несмотря на их старания и, в связи со сложившейся политической обстановкой на территории Маньчжурии, они были вынуждены в скором времени вернуться в Японию. Лично для Морихея это путешествие открыли новый этап в его организационной деятельности, и он попадает в высшие военные и правительственные круги. Тем самым ему открылся путь вверх по иерархической лестнице государственных структур. И Уэсиба смог воспользоваться уникальной возможностью для пропаганды своих религиозных идей и собственной боевой системы.
В 1939 г. Уэсиба открывает первую официальную школу айкидо. Располагалась она при небольшом синтоистском храме Ивами, который в наше время превратился в религиозный, духовный и боевой центр айкидо. А спустя два года резко расширяет самостоятельное преподавание боевых искусств и меняет традиционное название айки-будо на айкидо. Обретя, после смерти своего учителя Такэды полную самостоятельность, Уэсиба пользовался огромной популярностью среди мастеров боевых искусств, полиции и армии. Но постепенно такие занятия перестали его удовлетворять и, оставив преподавание в военных и полицейских организациях, Уэсиба занялся только своими учениками и религиозной практикой.
Находясь в постоянных духовных поисках, Уэсибу периодически посещает сатори (просветление). Из религиозной практики синтоистов видно, что далеко не всегда пришедшее озарение бывает окончательным. Оно могло оказаться и одномоментным, но опыт этого переживания сохраняется на всю жизнь. Либо как в случае с основателем айкидо, возникать неоднократно и с возрастающей силой. В частности Морихею Уэсибе по его словам, посчастливилось пережить такой мистический опыт трижды. После одного из такого сатори, Уэсиба добровольно вместе с небольшой группой близких учеников, удаляется в горы и селится в маленькой деревушке префектуры Ибараки. Где проводят несколько лет в тренировках, медитациях, сложных ритуалах общениях с духами и длительных церемониалах. Можно сказать, айкидо в ту пору, существовало только в качестве закрытой мистической секты.
Из своего добровольного заточения в горах Уэсиба выходит лишь после окончания второй мировой войны, переселяясь с ближайшими учениками в Токио. Он решает, что его цель объяснить людям духовную истину айкидо, причем не, только японцам, но и всему миру. Уэсиба ощущает себя проповедником, духовным наставником, который посредством боевых искусств учит людей гармонии и разъясняет им суетность этого мира.
В том айкидо, которое создавал Уэсиба, существовало немало ритуалов поклонения духам, сложных синтоистских обрядов и мистерий. Но основатель айкидо прекрасно понимал, что чисто духовная, полузакрытая сектантская проповедь уже не устроит современных японцев, всё больше контактирующих с западной цивилизацией. И Уэсиба создаёт первый массовый клуб айкидо, который открывает свои двери для всех желающих. А вскоре, в 1948 г., создаёт и ассоциацию Айкикай. Наибольший рост популярности айкидо пришелся на 50-60-е гг. В июле многие высшие награды японского фестиваля боевых искусств завоевали представители не каратэ, как ожидали многие, а айкидо. Открылось много университетских клубов, принявших тысячи студентов и простых слушателей.
Сам Уэсиба держался особняком от мирских дел, и фактическое руководство доверил своему сыну Кисэмару Уэсибе. Единственное, чего требовал Морихей, — сохранения строгой иерархии и соподчинения, что в принципе сохраняется и до сих пор. Во всём мире официальные национальные организации айкидо существуют исключительно как филиалы Айкикая и создаются с его согласия. Остальные, либо считаются «неофициальными» и стоящими вне истинной традиции айкидо, либо являются создателями собственных стилей, но с разрешения Айкикая.
Последний период своей жизни Уэсиба провел, в префектуре Ибараки, где им был построен синтоистский храм айки. И где со слов своих учеников, в конце жизни Уэсиба активно общался с духами, считая, что они принимают участие в создании айкидо. Основатель айкидо ушел из жизни 26 апреля 1969 г., но его последователи считают, что он превратился в одного из духов — хранителей или по другому, ками.

               Дэгути Онисабуро                                           Такэда, Сокаку

                                                                                  

Итак, несложно сделать вывод: Уэсиба основал не столько школу боевых искусств, сколько религиозную секту, а точнее — продолжил традицию Омото-кё. Не случайно его ученики вспоминают, что все лекции Уэсиба базировались на классических текстах Омото-кё. Сам же его образ как носителя «Истинного будо» канонизировался еще при жизни. И Морихей Уэсиба превратился в живое воплощение айкидо, точнее — его мистического аспекта.

Курсовая работа
Выполнил студент 1 курса, группы 3561 Иванов Алексей Петрович
 «Омский государственный университет»
Омск 2001

http://www.km.ru/referats

Акт созерцания чашки в японской чайной церемонии.

 Акт созерцания чашки в японской чайной церемонии.

Акт созерцания чашки – один из важнейших элементов чайной церемонии. Как метко определил эту особенность национальной культуры Кимура Сёдзабуро в своей статье «Люди зрения и люди голоса», «диалог в японском стиле – это, в конце концов, ничто иное, как средство ублажения настроения и смягчения атмосферы двух обращенных друг к другу лицом людей…У японцев глаз, являясь органом зрения, одновременно является и органом речи…»

Объектами внимания во время процедуры «созерцания» являются прежде всего, три главных элемента конструкции чашки – верхняя кромка (кутидзукури или кутибэри), корпус (до) и основание (кодай). Именно их гармоничное сочетание придает чашке ощущение стабильности, долговечности, утонченного благородства. После верхнего ободка чашки взгляд естественно сначала падает на зону касания чайной салфеткой и далее на зону касания бамбукового венчика. Низ внутренней поверхности чашки называется «зоной всматривания», а в центральной ее части расположена «зона остающегося чая», которая, если она имеет вогнутую форму, называется «зеркалом», где человек чая («тя-дзин») может разглядеть своё сердце, дзэнский изначальный облик. По узору сохранившегося на дне чашки чая, можно не менее объективно, чем по вкусу, судить о качестве его приготовления.

По поводу последнего мастер чайной церемонии Сунага Юкико (школа Ямато), говорила: «Принимая от гостя пустую чашку, нужно заглянуть вглубь нее. Если осталась пена и комочки порошка, значит, чай был приготовлен нехорошо. И Вы должны огорченно вздохнуть… Нет-нет, не показывая этого гостю. Это нужно сделать в своем сердце». При этом напрашивается еще одно наблюдение: гость видит, что мастер не безразличен к тому, каким он чаем угостил, и это тоже является проявлением уважения и заботы.

Относительно рассматривания чашки В.П. Мазурик справедливо отмечает: «Любая чайная чашка оценивается, прежде всего, на уровне непосредственных ощущений – зрительных (сикаку), осязательных (сёккан), включающих чувство веса и объема (рёкан). В оценку, разумеется, входит и характеристика чашки в контексте культуры (процесс и результат изготовления, включая качество глины, обжига и глазурования, имя керамиста и район, в котором находится печь; эпоха, в которую изготовлена чашка, и имена ее прежних и нынешних владельцев; удобство и уместность применения чашки в данном действе; степень гармоничного соответствия общему ансамблю (ториавасэ) чайной утвари и т.д.). Общение с чашкой имеет не меньшую (а в случае если она знаменита или является предметом презентации – кадзари несомненно, большую) привлекательность для гостей, чем собственно чаепитие, так что от чайного мастера требуется высокое мастерство, чтобы сконцентрировать внимание присутствующих на самом чае и теме общей медитации»

Продолжая мысль ученого, можно сказать, что неровности чашки, образованные неравномерным движением гончарного круга или пальцев мастера, непредсказуемый рисунок потеков расплавленного пепла и глазури, приобретенная глубина цвета от взаимодействия с чаем – словом, все то, что ценится в тяван – является проявлением «несотворенного», «случившегося», свободного взаимодействия энергий. Именно поэтому чашка, по меткому определению исследователя, «способна быть коммуникативным каналом общения с макрокосмосом, зеркалом, отражающим наше «изначальное лицо» (хонрай мэммоку) и помогающим нашей «космической самоидентификации». Учитывая суть норм японского этикета, связанного с передачей чашки гостю и возвращения ее мастеру, следует отметить, что форма этих действий является одним из способов выражения почтения. И в этом смысле, чайная чашка является важным коммуникативным средством общения с микрокосмом.

Чу Фэн Лей
http://www.diary.ru

Три философских принципа единства. Основные Принципы. Айкидо.

 

 

Основные Принципы.

 

Как и в любой философской системе, суть Айкидо определена рядом основных принципов.

 

Прежде всего, Айкидо подчеркивает важность "четырех благодарностей":

 1. Благодарность к вселенной.

 

 Это - благодарность за дар жизни, состояние драгоценное и труднодостижимое.

 "Святые и мудрецы всегда уважали святость небес и земли, гор, рек, деревьев и трав. Они всегда помнили о великом благословении природы. Они понимали, что цель жизни состоит в том, чтобы непрерывно создавать мир заново, творить каждый новый день. Если Вы поймете принципы Айкидо, то Вы также будете радоваться жизни и встречать каждый день с большой радостью. Когда Вы низко кланяетесь вселенной, она кланяется в ответ; Когда Вы произносите имя Бога, оно эхом отзывается внутри Вас".

 Мастер Уесиба, проснувшись, искренне выражал свое почтение святыне додзе и приветствовал утреннее солнце. Если он, случалось, проходил мимо святого места во время путешествия, то останавливался, чтобы вознести молитву местному божеству, и всякий раз, встречая особенно красивый вид, он выражал благодарность за то, что боги даруют возможность испытать такое удовольствие.

2.Благодарность к нашим предкам и предшественникам.

 

 

 Мы должны быть благодарны матерям и отцам своего семейного рода, многим выдающимся лидерам, учителям, новаторам, творцам и первооткрывателям, которые жили до нас и создали человеческую культуру. Даже если наши родители выступали против или затрудняли наши поиски, мы все равно должны быть благодарными за дар нашего физического тела.

 

 

3. Благодарность к окружающим нас людям.

 Мы не можем жить без поддержки других людей. Людей, которые строят дома, города и дороги. Людей, которые делают так, чтобы окружающие нас вещи работали. Людей, которые выращивают и готовят нашу пищу.  Людей, которые любят, лелеют и поддерживают нас. Людей, с которыми мы играем, вместе учимся и тренируемся.

 4. Благодарность к растениям и животным, которые жертвуют своими жизнями для нас.

Мы существуем за счет других представителей растительного и животного миров, и должны быть благодарными за каждый кусочек пищи, что мы берем.

Монах дзэн Риокан (1768-1831) низко кланялся и просил благословения Будды всякий раз, когда он проходил мимо крестьян, работавших на рисовых полях, и он провел много часов в своей хижине отшельника, распевая сутры от их имени. Он прославился тем, что не тратил ни крошки еды впустую - он всегда делился своей скудной пищей с птицами и дикими животными. Он сочинил стихотворение:

Весенние дожди,

Летние ливни,

Сухая осень.

Пусть природа улыбается нам,

И все мы разделим ее щедрость.

Четыре благодарности можно также представить в виде четырех долгов: (1) мы обязаны вселенной за дар ее великого создания; (2) мы обязаны нашим предкам за дар физического существования; (3) мы обязаны мудрым мужчинам и женщинам прошлого за дар человеческой культуры; и (4) мы обязаны всему сущему за дар хлеба насущного.

Благодарность - мощное противоядие от негодования, которое мы чувствуем к другим, и неприязни, которой мы предоставляем кров, испытывая недовольство. (Будда определил злого человека как "тот, кто не благодарен и кто не принимает во внимание то хорошее, что предоставлено ему".) Благодарные люди избегают жалости к себе и воздерживаются от жалоб на свою жизнь. Другой аспект благодарности - уважение.

 

 

Три философских принципа единства:

Мастер Уесиба выделил три философских принципа единства:

 

1. Ваш ум должен быть в гармонии с функционированием вселенной.

2. Ваше тело должно соответствовать движению вселенной.

3. Тело и ум должны быть как единое целое, объединенные с деятельностью вселенной.

 

Другими словами, никогда нельзя делать ничего, что противоречит природе.

Тенчи, "надежное положение между небом и землей".

Наша вселенная состоит из небес (пустота), земли (форма) и людей (комбинация обоих элементов). Наши жизни разворачиваются в сочетании с движениями небес и земли, и мы должны стараться поддерживать наше равновесие между этими двумя полярностями. Мастер Уесиба сказал:

"Всегда старайтесь оставаться в единении с небесами и землей; тогда вселенная проявится в своем истинном свете. Если Вы будете чувствовать истинную форму небес и земли, то Вы обретете просветление собственной истинной форме".

Еще один ключевой принцип философии Айкидо - мутейко, или "несопротивление".

Айкидо - это несопротивление. То, что не сопротивляется, победоносно с самого начала. Люди со злыми намерениями или спорными мыслями оказываются немедленно побежденными. Истинный воин непобедим, потому что он или она ни с кем не сражается.

Мутейко очень похоже на даосское понятие у-вэй, "недеяние" или "непритязание". "Дао-дэ цзин" утверждает:

Хороший солдат не воинствен.

Хороший боец не знает гнева.

Лучший способ победить врага состоит в том, чтобы не заиметь его.

Не нарушая естественного хода вещей и не пытаясь вмешиваться в разворачивающиеся события, мы достигаем гармонии с нашей окружающей средой.

 

Джон Стивенс

Философия Айкидо.

Будда Медицины.

Будда Медицины. 26 июня 2014 г.

Если мы всеми силами стремимся помогать другим, это вовсе не означает, что следует полностью пренебрегать собой.Мы должны бережно относиться к своему организму, здоровью и внешности. Только обретая способность заботиться о себе , мы можем впоследствии научиться оказывать помощь другим.Тогда наши силы и возможности будут использованы на благо всех живых существ.
" Драгоценная человеческая жизнь".

Практика Рeйки.

 25 июня 2016 г.

Практика Рeйки.
К нам приходит всегда что то нового, чем больше мы практикуем Рейки. Иногда приходит, как озарение , иногда нам открывают другие люди, практикующие Рейки, иногда мы находим в какой то информации. Видимо Усуи сенсей обучал Рейки не всех одинаково, сейчас я это понимаю, а по меpe продвижения студента в практикe Рейки. Несмотря на проведенные Инициации или Рейджу не все одинаково практикуют, кто то больше, кто то меньше, кто то иногда , а кто то вообще от случая к случаю , естественно и продвижение в этой практике неодинаково: как поступление потока энергии из рук различное так и этапы духовного развития различные... Поэтому Усуи сенсей определял поток энергии, проходящий из рук студента и решал обучать ли его следующей ступени. Люди пришедшие на 1 ступень не готовы воспринять информацию 2 ступени, им лучше попрактиковать 1 ступень, для этого нужно время. Быстрое обучение редко приводит к успеху. Нужно время, чтобы усвоить знания и использовать их на практике.
Рейки учитель Татьяна Веберг www.reikibodhi.com

Mushin (mental state). 'Mushin' in Japanese and 'Wuxin' in Chinese (無心 "no mind") is a mental state.

 
Mushin (mental state). 'Mushin' in Japanese and 'Wuxin' in Chinese (無心 "no mind") is a mental state. Zen and Daoist meditators are said to reach this state, as well as artists and trained martial artists.They also practice this mental state during everyday activities. Etymology
The term contains the character for negation, "not" or "without" (無), along with the character for heart-mind (心). The term is shortened from mushin no shin (無心の心), a Zen expression meaning the mind without mind and is also referred to as the state of "no-mindness". That is, a mind not fixed or occupied by thought or emotion and thus open to everything. It is translated by D.T. Suzuki as "being free from mind-attachment". Description

Mushin is achieved when a person's mind is free from thoughts of anger, fear, or ego during combat or everyday life. There is an absence of discursive thought and judgment, so the person is totally free to act and react towards an opponent without hesitation and without disturbance from such thoughts. At this point, a person relies not on what they think should be the next move, but what is their trained natural reaction (or instinct) or what is felt intuitively. It is not a state of relaxed, near-sleepfulness, however. The mind could be said to be working at a very high speed, but with no intention, plan or direction.

Some masters believe that mushin is the state where a person finally understands the uselessness of techniques and becomes truly free to move. In fact, those people will no longer even consider themselves as "fighters" but merely living beings moving through space.

The legendary Zen master Takuan Sōhō said: The mind must always be in the state of 'flowing,' for when it stops anywhere that means the flow is interrupted and it is this interruption that is injurious to the well-being of the mind. Once mushin is attained through the practice or study of martial arts (although it can be accomplished through other arts or practices that refine the mind and body), the objective is to then attain this same level of complete awareness in other aspects of the practitioner's life. wiki. org
http://ginthevagabond.com/products/Mushin-TheUnboundedSpirit.pdf

Fudōshin.

Fudōshin


Fudōshin (Japanese: 不動心) is a state of equanimity or imperturbability (literally and metaphorically, "immovable mind", "immovable heart" or "unmoving heart"). It is a philosophical or mental dimension to Japanese martial arts which contributes to the effectiveness of the advanced practitioner.

Fudo myōō is found in Shingon Buddhism as a guardian deity, (and patron of martial arts) who is portrayed as carrying a sword in his right hand (to cut through delusions and ignorance) and a rope in his left (to bind "evil forces" and violent or uncontrolled passions and emotions). Despite a fearsome appearance, his attributes of benevolence and servitude to living beings are symbolized by a hairstyle associated with the servant class. wiki.org
 Okunoin FudoMyoo

Ачала (санскр.: Acala, Achala  яп. 不動 Фудо: «недвижимый, неизменный») — гневное божество-защитник в буддийском направлении Ваджраяна. Относится к Видья-раджа и считается самым сильным из них, занимая по этой причине важное положение в ваджраянской иконографии. Почитается в основном в Китае и Японии (яп. 不動明王 фудо: мё:о:), также в некоторых других странах.
Изображается обычно как чудовищное человекоподобное существо мощного телосложения, лицо которого всегда выражает крайний гнев, брови нахмурены, левый глаз прищурен, а нижние зубы-клыки кусают верхнюю губу; в правой руке оно держит меч, в левой — лассо или его подобие, хотя в различных буддийских школах Индии, Японии и других стран детали облика божества могут несколько отличаться. Функцией Ачалы является защита всех живущих от демонов путём сжигания всего «нечистого», а гневный взгляд символизирует разрушение слепоты от неверия.

Происхождение.

Согласно наиболее распространенной гипотезе, образ Ачалы происходит от высшего индуистского божества Шивы, одним из прозвищ которого было «Ачала-натха» (санскр. «непоколебимый защитник»). Буддизм Ваджраяны впитал в себя многие элементы индуизма, в том числе и божеств, вследствие чего Шива в образе Ачалы-натхи занял место в свите защитников будды Вайрочаны.
Считается, что первое изображение Ачалы вместе с другими буддийскими реликвиями из танского Китая привез в Японию Кукай (Кобо Дайси) в IX веке. В первой половине VIII века индийский монах Боддхиручи перевел на китайский Амогапаса-сутру (яп. 不空羂索神変真言経, Фуку: кэндзяку дзимпэн сингон-кё), где впервые обозначил Ачалу как «непоколебимого посланника (будды Вайрочаны)» (яп. 不動使者 фудо-сися).
В буддийской тантре (яп. 密教 миккё:) просветленные существа предстают трех формах: будд, бодхисаттв и защитников, формируя триаду (яп. 三輪身 санриндзин). Защитники, к которым относится Ачала, имеют гневный, устрашающий облик. Они устраняют внешние помехи Учению Будды и возвращают заблудших на путь Истины. Соответственно, Ачала является защитным проявлением будды Вайрочаны.

Иконография.

В отличие от большинства многоруких и многоликих тантрических защитников, Ачала изображается с одним ликом и двумя руками, в правой руке держит меч с рукоятью в виде трехконечного ваджра (этот меч разит демонов и одновременно отсекает клеши и негативную карму существ). В левой руке он держит аркан, которым связывает все дурное и вытягивает погрязших в страстях людей. Встречаются и образы многорукого Ачалы, в частности, у Нитирэна (яп. 日蓮) было видение четырёхрукого Фудо, но объемные изображения такого рода крайне редки. Меч иногда изображается с обвивающим его драконом Курикара, поэтому называется «Меч Курикара» (яп. 倶利伽羅剣 Курикара-кэн).
Цвет тела Ачалы, как правило — неприятный для глаз, черно-синий. Этот цвет ассоциируется с чёрной тиной, символизирующий трясину человеческих страстей. Однако, в некоторых сутрах цвет тела указывается как черно-синий либо красно-желтый, на макушке головы семь узлов волос или восьмилепестковый лотос, одежды красноватого землистого цвета, левый глаз прищурен, правый открыт, правый клык приподнимает верхнюю губу, а левый закусывает нижнюю. Таков наиболее распространенный облик Ачалы.
Сферой пребывания Ачалы считается «Небесный мир огненного самадхи» (яп. 火生三昧 Касё: саммай), отделяющий мир людей от мира будд. Ачала, окруженный множеством других защитников, является там центральной фигурой, а также главным среди «Пяти Видьяраджей». Тело его обычно изображается по-детски полным (согласно «Махавайрочана абхисамбодхи викурвита адхиштана сутре» (яп. 大毘盧遮那成仏神変加持経, Дай-Бирусяна дзё: буцу дзинбэн кадзикё:) и «Махавайрочана-сутре» (яп. 大日経, дайнити-кё:), всклокоченные от гнева волосы собраны в пучок, рубашка с одним оторванным рукавом обвязана вокруг тела (в Индии такую одежду носили рабы или слуги, что в данном случае символизирует верное служение Ачалы подвижникам). В правой руке меч, в левой аркан, за спиной — ореол из «Пламени Гаруды» (яп. 迦楼羅焔 Гарура-эн). Ачала восседает на троне из лежащих одна на другой шести алмазных плит, либо изображается стоящим на камне.
Примечательно, что образ Ачалы сформировался в Индии, трансформировался затем в Китае, однако встречается в этих странах весьма редко. В Японии же, на волне популярности буддийской тантры было создано множество его изображений. Наиболее известные статуи раннехэйанского периода хранятся в Зале Проповедей монастыря Тодзи (яп. 東寺, То: дзи) в Киото и в Зале Святынь (яп. 御影堂 Миэй-до:) того же монастыря. Особенность этих скульптур в том, что оба глаза Ачалы открыты, верхние зубы закусывают нижнюю губу, а оба клыка обращены вниз — в отличие от более поздних изображений, основанных на «Девятнадцати признаках Фудо», описанных в десятом веке тэндайским монахом Аннэном (安然).
Кроме того, Фудо почитается в различных ветвях школы Нитирэн (яп. 日蓮宗 Нитирэн-сю), и можно видеть его изображения внутри Лотосной Мандалы (яп. 法華曼荼羅, хо: кэ мандара), так как сам Нитирэн получил образование в тэндайских монастырях Сэйтё-дзи (清澄寺) и Энряку-дзи (延暦寺).wiki
 Тибетское изображение Ачалы XII века. Школа кадам.