Лунгта (Конь Ветра) — символ в тибетском буддизме в виде коня, несущего на спине чинтамани, ( Чинта́мани (— в индуистской и буддистской мифологиях магический камень (кристалл), исполняющий желания), то есть драгоценность, исполняющую желания, и приносящую благополучие. Обозначает также жизненную силу человека. Конь ветра изображается на тибетских молитвенных флагах, называемых лунгта. В тибетской культуре символом жизненной силы является конь, несущий на
спине драгоценность. Конь ветра считается защитной силой человека.
Тибетцы верят, что если конь ветра у человека стоит высоко, то в делах
он будет иметь успех, в жизни благополучие, будет здоровым и счастливым.
Для этого тибетцы на высоком месте, например, на крыше дома вывешивают
прямоугольные флажки с изображением коня ветра в центре. По углам флажка
обычно изображены: тигр — символ элемента Воздух; Снежный лев — символ элемента Земли; Гаруда — символ элемента Огня; дракон — символ элемента Воды.
Снежный лев
— персонаж буддийской мифологии, небожитель, верный слуга будд и бодхисаттв. Наделён такими качествами, как отвага, решимость и жизнерадостность.
В тибетской иконографии снежный лев символизирует непобедимость Дхармы, четыре бесстрашия Будды, восточную сторону света и землю (как стихию). Обычно изображается с телом белого цвета, бирюзовой гривой, бровями и хвостом, с круглыми глазами и разинутой пастью. Парные скульптуры львов можно увидеть у входа в храмы тибетской буддийской традиции. Символ Тибета.
В первой трети XX века Далай-лама XIII учредил государственную символику Тибета — герб и флаг, на которых присутствовали изображения снежных львов, держащих в лапах буддийские символы.
Гару́да — мифический царь птиц в индуистской и в буддийской традиции, получеловек и полуптица
В буддизме Ваджраяны Гаруда — идам, один из символов просветлённого ума. Современный культ Гаруды распространен в Южной Индии. В некоторых местах ему ежедневно поклоняются для устранения препятствий. Гаруде также молятся для излечения от отравления ядами.
Гаруда в буддистской традции.
В буддизме, прежде всего, на Тибете образ Гаруды слился с бонской птицей кхадинг (mkha` lding)
или золотым рогатым орлом. Последний считается царём птиц и птицей огня
в религии бон. В буддистской иконографии Гаруда изображается с торсом,
руками и кистями человека. Ниже поясницы его бёдра с оперением переходят
в ноги с острыми когтями. Спина Гаруды покрыта перьями, длинные перья
хвоста спускаются до ступней. Клюв подобен клюву орла или сокола и, так
же как и когти, имеет природу ваджры, сравнимую с метеоритным железом.
Его крылья и глаза, как правило, золотые, тёмно-жёлтые волосы на его
голове торчат вверх, брови сияют, как языки пламени.
Группа пяти гаруд обычно соотносится с цветами, элементами,
мудростями и качествами пяти будд: жёлтый (земля), белый (вода), красный
(огонь), чёрный (воздух), синий или многоцветный (пространство).
Многоцветный гаруда жёлтый от поясницы вниз (земля), белый от бёдер до
пупка (вода), красный от пупка до горла (огонь), чёрный от подбородка до
лба (воздух) и синий или зелёный наверху (мудрость). В крыльях
многоцветного гаруды перья пяти цветов, которые распространяют радужный
свет в десяти направлениях и представляют элемент пространства. Иногда
края перьев на крыльях имеют форму ваджры. У Гаруды может быть два или
три глаза, обычно они золотые.
Между рогами на теменной выпуклости (ushnisha) внутри черепа находится драгоценность нага. Скрытая драгоценность венчается знаком месяца, солнца и растворяющейся точки (nada). Легенда гласит, что Гаруда украл драгоценность у царя нагов на горе Меру. Проглотив её, он затем изрыгнул её обратно в мир. Это могло стать источником происхождения народного тибетского противоядия. Гаруда очень важен в передачах дзогчен традиции ньингма и бон. В традиции ньингма он персонифицирует некоторые гневные формы Падмасамбхавы, а в традиции скрытых сокровищ, или терма (gter ma), он почитается как их охранитель. Как божество он связан с Ваджрапани и Хаягривой. Тройная садхана, или практика трёх божеств, применяется для устранения препятствий и болезней, связанных с нагами (болезни почек, чума или рак). В этой практике множество различных форм Гаруды визуализируется в различных частях тела.
Статуя Гаруды в Катманду, Непал.
- В хатха-йоге Гаруде посвящена поза под названием «гарудасана».
- В тибетской медицине «Гарудой-5» называют сложные рецепты, компоненты которых ассоциируются с сердцем, кровью, костями, мясом и жилами священной птицы.
.................................................................................................................................................
http://dazan.spb.ru/buddhism/symbols/
Лунгта с тибетского переводится как «Конь Ветра», этот символ считается
защитной силой человека. Среди множества видов человеческих энергий
самой важной является жизненная сила. В Тибете её символом является
конь, несущий на спине драгоценность, исполняющую желания, а также
приносящую благополучие и процветание. При сильном, полноценном «коне
ветра» все дела будут успешны и не будет особых проблем со здоровьем.
Вы спросите, почему именно конь является символом жизненной силы? Конь – символ стремительности, движения и скорости. Он тесно связан с человеком и всегда был его преданным другом. Поэтому это животное и означает жизненную энергию.
«Лунг» с тибетского переводится как ветер, воздух, и эта стихия является одним из четырех первоэлементов. Лунг напрямую связан с праной, которая движет энергиями. Во фразе «конь ветра» под ветром подразумевается человеческая прана, или жизненная сила.
Лунгта изображается на флажках пяти основных цветов, которые представляют собой пять элементов человеческого тела, а также пять элементов макрокосмоса. На них наносятся мантры, которые активизируются при контакте с ветром. При этом процессе усиливается энергия заинтересованного в возвращении, увеличении энергии человеке.
Вы спросите, почему именно конь является символом жизненной силы? Конь – символ стремительности, движения и скорости. Он тесно связан с человеком и всегда был его преданным другом. Поэтому это животное и означает жизненную энергию.
«Лунг» с тибетского переводится как ветер, воздух, и эта стихия является одним из четырех первоэлементов. Лунг напрямую связан с праной, которая движет энергиями. Во фразе «конь ветра» под ветром подразумевается человеческая прана, или жизненная сила.
Лунгта изображается на флажках пяти основных цветов, которые представляют собой пять элементов человеческого тела, а также пять элементов макрокосмоса. На них наносятся мантры, которые активизируются при контакте с ветром. При этом процессе усиливается энергия заинтересованного в возвращении, увеличении энергии человеке.
Флажки лунгта следует перед развешиванием освятить у лам соответствующим
ритуалом (раб-не): священнослужитель призовёт во флажки изначальную
мудрость всех Будд.
Также лама подскажет, в какой день лучше всего развесить лунгта, и где это лучше всего сделать с учётом возможностей призывающего «коней ветра». Главным условием правильного расположения флажков являются, конечно же, частый ветер и высота. Так, тибетцы обычно развешивают лунгта на вершинах гор, а также во дворах своих домов.
Такое местоположение лунгта необходимо для гармонизации энергии тела, предотвращения несчастных случаев и неприятных событий, для нейтрализации конфликта между человеком и элементами данного года. Но основной смысл – это призыв удачи и счастья себе и своему дому.
В центре флажка изображен конь, а по углам тигр, лев, гаруда и дракон.
Тигр живет в лесу, среди деревьев, и поэтому он представляет в тибетской астрологии элемент Воздуха.
Снежный тибетский Лев является символом Земли. Вы спросите, почему? Потому что он обитает на вершине земли – в Гималаях. В самых высоких горах, которые являются наиболее концентрированной сущностью элемента Земли.
Гаруда – мистическая птица, несущая в клюве змею, – представляет элемент Огня. Также олицетворяет защитников местности и поэтому очень много практик по лечению недугов и болезней связанны с практикой Гаруды. В буддизме существует много способов для выздоровления и отведения болезней с помощью мантры Гаруды.
Дракон хотя и летает, но обитает он в воде. Поэтому представляет элемент Воды.
Почему не изображаются сами элементы, а вместо них - животные? Потому что это – живые существа, которые присутствуют в конкретном измерении соответствующего элемента. И что бы показать, что элементы обладают энергией и действуют, в тибетской астрологии используют символы этих животных - таков обычный метод представления элементов.
Стоит отметить, что помимо изображения Коня Ветра на флажках лунгта также можно встретить изображения Будды Ченрезига (Авалокитешвары), Зелёной Тары, Гуру Падмасамбхавы, Амитаюса и Белой Тары, и т.д. Соответствуют изображениям и напечатанные мантры - для усиления и поддержания энергии, увеличении действия силы лунгта, усиления аспекта, связанного с тем или иным божеством.
Итак, если необходимо вернуть, усилить жизненную энергию, если впереди – серьёзные испытания, перемены и важные события, нужно вывесить лунгта. Делать это можно одному или всей семьёй, что только усилит позитивное влияние обряда. При чтении мантр эффект от обряда многократно усиливается.
В момент, когда мы чувствуем отчаяние и не знаем, что делать, вместо того чтобы беспокоиться и нервничать, куда лучше скоординировать и усилить нашу позитивную энергию, и вывесить лунгта на ветер, чтобы он, объединяясь с элементом Воздуха, постоянно помогал Вам и приумножал Ваши силы, Вашу удачу, Ваше счастье.
Источник - книга монахов монастыря ДРЕПУНГ ГОМАН САМЛО КАНЦЕН
Также лама подскажет, в какой день лучше всего развесить лунгта, и где это лучше всего сделать с учётом возможностей призывающего «коней ветра». Главным условием правильного расположения флажков являются, конечно же, частый ветер и высота. Так, тибетцы обычно развешивают лунгта на вершинах гор, а также во дворах своих домов.
Такое местоположение лунгта необходимо для гармонизации энергии тела, предотвращения несчастных случаев и неприятных событий, для нейтрализации конфликта между человеком и элементами данного года. Но основной смысл – это призыв удачи и счастья себе и своему дому.
В центре флажка изображен конь, а по углам тигр, лев, гаруда и дракон.
Тигр живет в лесу, среди деревьев, и поэтому он представляет в тибетской астрологии элемент Воздуха.
Снежный тибетский Лев является символом Земли. Вы спросите, почему? Потому что он обитает на вершине земли – в Гималаях. В самых высоких горах, которые являются наиболее концентрированной сущностью элемента Земли.
Гаруда – мистическая птица, несущая в клюве змею, – представляет элемент Огня. Также олицетворяет защитников местности и поэтому очень много практик по лечению недугов и болезней связанны с практикой Гаруды. В буддизме существует много способов для выздоровления и отведения болезней с помощью мантры Гаруды.
Дракон хотя и летает, но обитает он в воде. Поэтому представляет элемент Воды.
Почему не изображаются сами элементы, а вместо них - животные? Потому что это – живые существа, которые присутствуют в конкретном измерении соответствующего элемента. И что бы показать, что элементы обладают энергией и действуют, в тибетской астрологии используют символы этих животных - таков обычный метод представления элементов.
Стоит отметить, что помимо изображения Коня Ветра на флажках лунгта также можно встретить изображения Будды Ченрезига (Авалокитешвары), Зелёной Тары, Гуру Падмасамбхавы, Амитаюса и Белой Тары, и т.д. Соответствуют изображениям и напечатанные мантры - для усиления и поддержания энергии, увеличении действия силы лунгта, усиления аспекта, связанного с тем или иным божеством.
Итак, если необходимо вернуть, усилить жизненную энергию, если впереди – серьёзные испытания, перемены и важные события, нужно вывесить лунгта. Делать это можно одному или всей семьёй, что только усилит позитивное влияние обряда. При чтении мантр эффект от обряда многократно усиливается.
В момент, когда мы чувствуем отчаяние и не знаем, что делать, вместо того чтобы беспокоиться и нервничать, куда лучше скоординировать и усилить нашу позитивную энергию, и вывесить лунгта на ветер, чтобы он, объединяясь с элементом Воздуха, постоянно помогал Вам и приумножал Ваши силы, Вашу удачу, Ваше счастье.
Источник - книга монахов монастыря ДРЕПУНГ ГОМАН САМЛО КАНЦЕН
http://dazan.spb.ru/buddhism/symbols/
Ingen kommentarer:
Legg inn en kommentar